Fotoliu 37 al Academiei Franceze | |
---|---|
de la 17 martie 2005 |
Naștere |
25 decembrie 1923 Avignon |
---|---|
Moarte |
4 noiembrie 2015(la 91 de ani) Stanford |
Numele nașterii | René Noël Théophile Girard |
Naţionalitate | limba franceza |
Instruire |
School of Charters ( paleograf arhivist ) (1943-1947) Universitatea Indiana din Bloomington ( doctorat ) (1947-1950) |
Activități | Filozof , istoric , antropolog , profesor universitar |
Tată | Joseph Girard |
Lucrat pentru | Universitatea Stanford (1980-1995) , Universitatea Johns Hopkins (1976-1980) , Universitatea de Stat din New York la Buffalo (1968-1975) , Universitatea Johns Hopkins (1957-1968) , Colegiul Bryn Mawr (1953-1957) , Universitatea Duke (1952-1953) , Universitatea Indiana (1947-1952) |
---|---|
Religie | catolicism |
Membru al |
Academia Americană de Arte și Științe Academia Franceză (2005-2015) |
Influențată de | Claude Lévi-Strauss |
Premii |
Minciuna romantică și adevărul romantic (1961) , Violența și sacrul (1972) |
René Girard (născut pe25 decembrie 1923la Avignon și a murit pe4 noiembrie 2015la Stanford în California ) este antropolog , istoric și filosof francez .
Fost student la École des chartes , a plecat la doctorat în Statele Unite, unde și-a petrecut întreaga carieră. A predat mai întâi literatura acolo . A fost profesor la Universitatea Johns Hopkins din 1957 până în 1980, apoi la Universitatea Stanford din 1980 până în 1995.
El este tatăl „teoriei mimetice ” care, din descoperirea caracterului mimetic al dorinței, încearcă să întemeieze o nouă antropologie a violenței și a religiei . O parte din literatură, în Romantic Lie și Romantic Adevăr , analiza sa se extinde apoi la mituri fondatoare, rituri de sacrificiu și fenomene de violență colectivă și persecuție, în Violență și sacru .
A fost ales în Academia Franceză în 2005 .
Tatăl lui René Girard, Joseph Girard , a fost format ca arhivar paleograf și a fost curator al Palais des Papes, precum și al bibliotecii și muzeului Calvet din Avignon din 1906 până în 1949; era de tendință anticlericală și republicană. Mama ei, care a fost primul bacalaureat în departamentul Drôme , a fost catolică. Al doilea și al treilea prenume: Noël Théophile și este al doilea băiat dintr-o familie de cinci copii. A învățat să citească singur la vârsta de șase ani. Din 1943 până în 1947 , René a studiat la Școala Națională de Carti din Paris, în aceeași promoție ca și Henri-Jean Martin . El a susținut teza pe arhivist paleograf a vieții private în Avignon , în a doua jumătate a XV - lea secol , sub conducerea lui Marcel Aubert și André Masson.
În 1947, în ciuda sfaturilor prietenului său René Char , a plecat ca profesor de franceză cu o subvenție guvernamentală pentru Statele Unite , unde își va face întreaga carieră. Se căsătorește acolo18 iunie 1952, conform ritului metodist, cu domnișoara Martha McCullough, bibliotecară, cu care a avut trei copii: Martin, Daniel și Marie. A obținut un doctorat în istorie în 1950 la Universitatea Indiana din Bloomington cu o teză intitulată Opinia americană a Franței: 1940-1943 . La Universitatea Indiana din Bloomington, a început să predea literatură, o zonă care i-a asigurat reputația. A devenit profesor la Universitatea Duke (1952-1953), apoi asistent la Colegiul Bryn Mawr (1953-1957). Din 1957 până în 1968, a predat la Universitatea Johns Hopkins din Baltimore , unde a lucrat alături de Leo Spitzer , Georges Poulet și Jean Starobinski . ÎnOctombrie 1966, a organizat un colocviu internațional despre Limbile criticii și științelor umane , care a reunit cele mai mari nume din critica franceză: Roland Barthes , Jacques Lacan , Lucien Goldmann , Jean Hyppolite , Paul de Man , Edward Said , Guy Rosolato , Nicolas Ruwet , Tzvetan Todorov și Jean-Pierre Vernant . În timp ce obiectivul acestei invazii franceze a fost de a introduce structuralismul academicienilor americani, un filosof până acum necunoscut, Jacques Derrida , a monopolizat atenția printr-o comunicare care a avut ca efect dinamizarea structuralismului și stabilirea deconstrucției, ca și noua teorie dominantă, spre marea nemulțumire. al lui Girard care a calificat-o drept „ciumă” pentru universitățile americane.
În 1968, Girard s-a alăturat Universității din Buffalo , unde a predat până în 1975, după care s-a întors timp de patru ani la Johns-Hopkins (1976-1980), unde a legat și a colaborat cu Michel Serres . René Girard îl invită frecvent la această universitate și, când merge pe coasta de vest, îl urmează Michel Serres.
Prima sa carte a fost publicată în 1961: este Minciuna romantică și adevărul romanic , în care își expune descoperirea dorinței mimetice . Apoi începe să se gândească la aspectele antropologice ale mimicii comportamentale : problema sacrificiului. Acesta va fi subiectul celei mai cunoscute cărți a sa, La Violence et le sacré , publicată în 1972. Teza sa nu este bine primită de critici, deoarece pune în discuție anumite concepte fundamentale ale lui Freud și Lévi-Strauss . El a pregătit cea de-a treia etapă a lucrării sale teoretice în 1971. Relativa neînțelegere întâlnită de Violență și Sacru l-a făcut să simtă dificultatea de a-și face ideile accesibile. Cu ajutorul lui Jean-Michel Oughourlian și Guy Lefort, doi psihiatri francezi, el a finalizat lucrarea care expune toate gândurile sale, inclusiv, pentru prima dată, rolul central pe care îl au pentru el, textele biblice. Această carte, Des lucruri ascunse de la înființarea lumii , publicată în 1978, este bine primită de publicul larg francez, dar „primită de o liniște aproape totală” în cercurile universitare. În ciuda acestui fapt, el și-a continuat cercetările și și-a clarificat gândirea în multe cărți.
Și-a continuat cariera academică la Stanford , din 1980 până la pensionarea sa în 1995. Acolo, împreună cu Jean-Pierre Dupuy , a condus Programul de cercetare interdisciplinară , care a organizat câteva conferințe importante.
17 martie 2005, René Girard este ales în Academia Franceză în funcția de președinte 37 , în locul reverendului părinte Ambroise-Marie Carré , care a murit înianuarie 2004. A fost primit sub Cupola pe15 decembrie 2005, Michel Serres , prietenul său de multă vreme, numindu-l „noul Darwin al științelor umane” și Pierre Chaunu din „Albert Einstein al științelor umane”.
René Girard a murit pe 4 noiembrie 2015la Stanford , California, la vârsta de 91 de ani. Înmormântarea sa are loc mai departe15 februarie 2016la Abația Saint-Germain des Prés , în VI - lea arondisment, Paris , în prezența lui Michel Serres, care rostește înainte de ceremonia religioasă un discurs în onoarea lui.
René Girard era profesor de literatură franceză în Statele Unite la sfârșitul anilor 1950 și căuta un nou mod de a vorbi despre literatură. Dincolo de „singularitatea” operelor, el caută ceea ce au în comun și își dă seama că personajele create de marii scriitori evoluează într-un mecanism de relații pe care îl găsim de la un autor la altul. Altul: „Doar marii scriitori reușesc pictând aceste mecanisme fără a le distorsiona în beneficiul ego-ului lor: avem aici un sistem de relații care, paradoxal sau mai degrabă paradoxal deloc, variază și mai puțin pe măsură ce scriitorii sunt mai mari. „ Deci există multe„ legi psihologice ”, așa cum a spus Marcel Proust . Aceste legi sau acest mecanism, atât de bine descris de romancieri, René Girard identifică și formulează clar baza: caracterul mimetic al dorinței. Acesta este conținutul primei sale cărți: Minciuna romantică și adevărul romantic (1961). Potrivit lui Girard, orice dorință este imitarea dorinței altuia. Departe de a fi autonom (aceasta este iluzia romantică), dorința noastră este întotdeauna trezită de dorința pe care o are altul - modelul - pentru orice obiect. Subiectul doritor atribuie modelului un prestigiu particular: autonomie metafizică; el crede că modelul dorește singur. Relația nu este directă între subiect și obiect: există întotdeauna un triunghi. Prin obiect, modelul, pe care Girard îl numește mediator , îl atrage; este căutată ființa modelului. René Girard califică dorința ca fiind metafizică în măsura în care, din moment ce este altceva decât o simplă nevoie sau apetit, „orice dorință este dorința de a fi” , aspirația la plenitudinea ontologică atribuită mediatorului. În acest sens, spre deosebire de nevoie, dorința umană ascunde un caracter infinit, în sensul că nu poate fi niciodată satisfăcută cu adevărat.
Mediere externă, mediere internăMedierea este externă atunci când mediatorul dorinței este social dincolo de atingerea subiectului sau chiar în afara lumii reale, așa cum este Amadis de Gaul pentru Don Quijote . Eroul trăiește un fel de nebunie care rămâne totuși optimist. Medierea este internă atunci când mediatorul este real și la același nivel cu subiectul. El devine apoi un rival și un obstacol în calea însușirii obiectului, a cărui valoare crește pe măsură ce rivalitatea crește. Este universul romanelor lui Stendhal, Proust sau Dostoïevski, lucrări studiate în special în minciuni adevărul romantic și romantic .
Metamorfozarea dorințeiPrin personajele lor, comportamentul nostru este pus în scenă. Fiecare se agață absolut de iluzia autenticității dorințelor sale; romancierii expun neîncetat toată diversitatea minciunilor, disimulărilor, manevrelor - precum „snobismul” eroilor proustieni - care sunt doar „escrocheriile dorinței” pentru a evita să-și vadă adevărul în față: invidia și gelozia.
Astfel de personaje, fascinate de mediator, împodobindu-l pe acesta din urmă cu virtuți supraomenești în același timp în care se depreciază, fac din el un zeu făcându-se sclavi, asta într-o măsură cu atât mai mare cu cât mediatorul îi împiedică. Unii, împingând această logică, vin să urmărească eșecurile care sunt cele mai sigure semne ale apropierii idealului la care aspiră. Este masochism care poate fi inversat în sadism .
LiteraturăA crede în autonomia dorinței noastre este iluzia romantică care stă la baza literaturii mai largi . Descoperind realitatea dorinței, dezvăluind mediatorul, asta realizează mari romancieri precum cei studiați în această carte, este accesul la adevărul romantic. În special prin exemplul evoluției lui Proust, René Girard descrie această conversie romantică necesară adevăratei măreții literare. În Jean Santeuil , primul roman (neterminat) Proust, scriitorul își pune eroul în cutia M me Guermantes a sosit, fericit și triumfător. În Căutarea timpului pierdut , Proust își inversează perspectiva și îl plasează pe narator în groapa întunecată, uitându-se avid la obiectul neatins al dorinței sale, cutia M me de Guermantes. Această inversare, dezvăluind adevărata natură a dorinței, conferă scenei profunzimea și măreția literară care lipseau în scena corespunzătoare de Jean Santeuil . Într-adevăr, adevărata experiență a dorinței este aceea a lipsei, umilinței și reducerii ființei, în fața unui mediator care pare atotputernic, oricare ar fi poziția obiectivă ocupată de subiect. Prin renunțarea la visul romantic de triumf și plenitudine individuală, așa cum sunt fanteziate în reprezentarea pe care subiectul doritor o are asupra mediatorului său, Proust găsește inspirația care îi va permite să completeze imensa sumă romantică a Cercetării . Deja schițată în Lies Romantic and Fictional Truth , analiza mimetică a operei lui Shakespeare este aprofundată în The Fires of Envy .
Critica psihanalizeiÎn La Violence et le sacré , René Girard dedică un întreg capitol analizei critice a operelor lui Freud . Analizând versiunile succesive ale teoriei freudiene aflate în curs de dezvoltare, René Girard consideră că Freud, în primele sale lucrări, precum și în Totem și tabu, se apropie de conceptul de dorință mimetică, dar fără a-l formaliza vreodată, și acest lucru în beneficiul conceptelor freudiene. curent.
Deoarece nu a perceput caracterul mimetic al dorinței și dinamica rivalității mimetice care rezultă din aceasta și a dat o teorie a triunghiului conflictului pe care îl întâlnește peste tot la pacienții săi, Freud a postulat complexul Oedip . Acolo unde concepția mimetică desprinde dorința de orice obiect, Freud ține de dorință pe baza obiectului (mama). Acolo unde face din violență o consecință a rivalității, Freud trebuie să își asume o conștientizare a rivalității paterne și a consecințelor sale ucigașe. Această conștiință incredibilă, într-un copil, a dorinței de a-și poseda mama și a-l ucide pe tatăl său, îl obligă pe Freud să introducă inconștientul și represiunea , și pas cu pas toate aceste „instanțe” și „instincte”, ca atâtea ipoteze de prisos. Unde, așa cum am văzut, logica dorinței mimetice poate produce comportamente care apar ca căutări voluntare ale eșecului, Freud trebuie, de exemplu, să postuleze un „ instinct de moarte ”, în timp ce Girard consideră că conceptul său de dorință mimetică permite să explice și să facă mai bine mai coerente observațiile psihanalizei .
"Conversie"În mai multe dintre lucrările sale ( Când încep aceste lucruri , Anorexia și dorința mimetică etc.), René Girard a mărturisit că conceperea teoriei mimetice necesită o „convertire”. El nu evocă aici o conversie a unei ordini religioase, ci o conversie a dorinței, care trebuie să includă propria sa mimică și mitul care constituie „eu” -ul său autonom și romantic.
Această „conversie” este necesară și din partea cititorului, deși nu poate fi niciodată completă. Acest aspect „existențial” al recepției operei lui Girard este adesea accentuat de cititorii săi.
„Descoperirea” sa a dorinței mimetice îl determină pe René Girard să se întrebe despre violență, orientându-și astfel interesul pentru domeniul antropologiei . Aristotel observase că omul era specia cea mai potrivită imitării. Acest lucru explică extraordinarele facultăți de învățare ale oamenilor, dar și ușurința cu care se dezvoltă rivalitatea mimetică din conflicte pentru însușirea obiectelor. Deoarece această rivalitate este contagioasă, violența amenință în orice moment. Acest lucru trebuie să aibă un impact asupra organizării grupurilor umane. Pentru Girard, „dacă există o ordine normală în societăți, aceasta trebuie să fie rezultatul unei crize anterioare, trebuie să fie rezolvarea acestei crize. „ A început să citească toată literatura etnologic și are ca rezultat cea de-a doua ipoteză majoră: mecanismul victimismului sau victima surogat , originară din religia arhaică, expune în a doua sa carte, Violența și sacrul (1972).
Procesul de ominizarePrevenirea revenirii acestei crize terifiante este o necesitate existențială pentru grup și ne putem imagina concentrarea intensă asupra victimei care le-a salvat: prima atenție non-instinctuală. Pentru că vor să rămână împăcați, strămoșii noștri proto-umani sunt atașați de menținerea acestei paci miraculoase prin înlocuirea victimei originale, în rituri, cu noi victime. Condițiile sunt îndeplinite pentru apariția primului semnificant, cel mai simplu - o unitate care iese în evidență împotriva unei mase nediferențiate - prin necesitatea alegerii unei victime. Acest prim simbol, victima, semnifică în primul rând tot ceea ce este legat de mecanismul de reconciliere: sacrul, care are caracterul unei transcendențe terifiante, atât benefice, cât și malefice. De asemenea, putem crede că primul monument a fost un mormânt: cel al victimei. Acest prim semnificant simplu este apoi diferențiat: „Imperativul ritual devine unul cu manipularea semnelor, cu multiplicarea lor și, în mod constant, sunt oferite noi posibilități de diferențiere și îmbogățire culturală. „ Ceea ce apare și se dezvoltă progresiv pe o perioadă de sute de mii de ani este un nou mod de gestionare a violenței, care constă în amânarea acesteia, este înlocuirea protecțiilor instinctuale, a protecțiilor - interzise. Și a riturilor - care pot fi calificate drept cultural și dezvoltarea paralelă a gândirii simbolice.
Religia arhaică pare a fi forma originală a culturii, pe care Durkheim o prevăzuse . Permite înțelegerea necesității victimelor sacrificiului: „Sacrificiile de sânge sunt eforturi de suprimare și moderare a conflictelor interne ale comunităților arhaice, reproducând cât mai exact posibil, în detrimentul victimelor înlocuite cu victima inițială, violență reală care, într-un trecut care nu poate fi determinat, dar deloc mitic, a reconciliat aceste comunități, grație unanimității lor. " Nevoia de victime de sacrificiu la rândul său , ajută la explicarea domesticirea animalelor , ca urmare a aclimatizare fortuite victimelor de rezervă , sau agricultură.
În lucrurile ascunse de la întemeierea lumii (1978), René Girard se adresează pentru prima dată creștinismului și Bibliei.
În Evanghelii se prezintă aparent ca orice poveste mitic, cu o victimă-zeu linșat de o mulțime unanimă, un eveniment amintit apoi de adepții acestui cult prin sacrificiul ritual - simbolic aceasta - Euharistie . Paralela este perfectă, cu excepția unui singur punct: victima este nevinovată. Relatarea mitică este construită pe minciuna vinovăției victimei în măsura în care este relatarea evenimentului văzut din perspectiva linșierilor unanimi . Este „ignoranța” esențială pentru eficacitatea violenței sacrificiului.
„Vestea bună” evanghelică afirmă în mod clar inocența victimei, devenind astfel, atacând „neînțelegerea”, germenul distrugerii ordinii sacrificiale pe care se sprijină echilibrul societăților. Vechiul Testament arată deja această inversare a poveștilor mitice în direcția inocenței victimelor ( Abel , Iosif, Iov, Suzanne ...), iar evreii au devenit conștienți de singularitatea tradiției lor religioase. Cu Evangheliile, este clar că sunt dezvăluite aceste „lucruri ascunse de la întemeierea lumii” (Matei 13:35), fundamentul ordinii mondiale asupra crimelor, descris în toată urâtul său respingător în povestea Pasiune .
Revelația este cu atât mai clară cu cât întregul text este o cunoaștere a dorinței și violenței, de la metafora șarpelui care aprinde dorința Evei în paradis până la forța prodigioasă a mimicii care duce la negarea lui Petru în momentul Patimii. René Girard face expresii biblice explicite precum „scandal” care înseamnă rivalitate mimetică, obstacolul constituit de rival sau Satana care simbolizează întregul proces mimetic de la rivalitate până la rezoluția victimei care întemeiază o nouă ordine. În Evanghelii, Dumnezeul violenței a dispărut în întregime. Nimeni nu scapă de responsabilitatea sa, atât de invidios, cât și de invidiat: „Vai de cine se întâmplă scandalul”. Așa cum a spus Simone Weil : „Înainte de a fi o teorie a lui Dumnezeu, o teologie, Evangheliile sunt o teorie a omului, o antropologie. "
Întrebarea credințeiRené Girard a fost credincios de la convertirea sa la catolicism, care a avut loc când pregătea prima sa carte. Dar și- a dezvoltat munca într-un mod riguros - „Niciun apel la supranatural nu ar trebui să rupă firul analizelor antropologice” - și a afirmat întotdeauna că teoria mimetică ar trebui judecată după criteriul puterii sale explicative și al simplității sale. Opera sa poate fi caracterizată ca o „antropologie evanghelică” în măsura în care, pentru el, teoria mimetică reiese ca atare din textele biblice și evanghelice care „fac posibilă rezolvarea unor puzzle-uri pe care gândirea modernă nu le-a rezolvat niciodată, în primul rând. religiosul arhaic care este unul cu enigma fundamentului social ” .
Paul Valadier, în revista Studies, și-a exprimat reticența față de această teorie care i-ar echivala cu credința în dovezile științifice, într-un comentariu Home from the Hill : „În trecut, reproșul de a face față unei gnoze într-un mod nou (mântuirea ar veni din cunoașterea mecanismul victimei) sau din pelagianism , Girard se opune acum că intrarea în inteligența teoriei sale presupune o convertire (p. 99) și chiar o grație. Dar cum se poate concilia această rectificare cu afirmația susținută conform căreia teoria este științifică și este - sau va fi în curând - evidentă? Este dificil de văzut cum credința ar putea scăpa de registrul adeziunii libere, ceea ce este destul de diferit de descoperirea unui mecanism al victimei, chiar dacă este nevoie, într-adevăr, de un anumit curaj pentru a admite că acest mecanism ne privește pe fiecare dintre noi. "
Despre nebunia lui NietzschePentru Girard, Nietzsche este unul dintre cei care au înțeles cel mai bine ceea ce este în joc în revelația creștină și puterea sa de a inversa ordinea de sacrificiu pe care Nietzsche visează să o vadă renăscând cu prețul unei tensiuni extreme. El vede în violența acestui refuz o sursă a nebuniei în care se va scufunda.
„Între Dionis și Iisus, nu există „ nicio diferență în ceea ce privește martirul ” , cu alte cuvinte, poveștile Pasiunii spun același tip de dramă ca miturile,„ sensul ”este diferit. În timp ce Dionis aprobă linșarea singurei victime, Isus și Evangheliile îl dezaprobă. Miturile se bazează pe persecuție unanimă. Iudaismul și creștinismul distrug această unanimitate pentru a apăra victimele condamnate pe nedrept, pentru a condamna torționarii nedrept legitimați. Această observație simplă, dar fundamentală, oricât de incredibil pare, nimeni nu o făcuse înainte de Nietzsche, nici un creștin nu o făcuse! Prin urmare, asupra acestui punct precis, trebuie să-i aducem lui Nietzsche omagiul pe care îl merită. Din păcate, dincolo de acest punct, el doar delirează. (...) "
Clausewitz complet : René Girard, gânditor al apocalipseiÎn 2007, René Girard a inaugurat o nouă etapă în cercetarea și gândirea sa cu Achever Clausewitz (2007). În această carte de interviuri cu Benoît Chantre, el analizează istoria contemporană și conflictele sale în lumina tratatului despre război de Carl von Clausewitz , cunoscut pentru formula: „Războiul este continuarea politicii prin alte mijloace. „Într-adevăr, strategul prusac vorbește cu ușurință despre„ duel ”,„ acțiune reciprocă ”sau„ ridicare la extreme ”. Pentru René Girard, acesta este un semn că Clausewitz a înțeles mai bine decât oricare dintre contemporanii săi ceea ce se jucase cu războaiele napoleoniene: rivalitatea mimetică dintre Franța și Germania alimentează o creștere a extremelor violenței, ceea ce va duce la o viziune a războiului anihilarea adversarului, distrugerea celuilalt, perceput ca diferit și care este totuși identic, geamăn, împotriva căruia să lupți printr-un „război absolut”, un duel care pare continuarea, cu mijloacele războiului modern și pe o scară mai mare, a sacrificiului original al fratelui geamăn. Împotriva lecturii raționaliste a lui Raymond Aron , care vede doar un concept în „războiul absolut” și care prezintă politica ca un mijloc de soluționare a conflictelor, René Girard îl completează pe Clausewitz în sensul că împinge logica lui De la guerre până la capăt: începând din XIX - lea secol la începutul anilor douăzeci și e , bătălia de la Jena atacurile de la 11 septembrie 2001 , povestea accelerată și violență a dat naștere tot mai multă violență. Complet Clausewitz spune că apocalipsa a început: deoarece umanitatea are astăzi mijloacele tehnice și tehnologice pentru a distruge toată viața de pe planetă, nimic nu pare să poată opri escaladarea violenței. Pentru René Girard, totuși, este vorba și despre înțelegerea „apocalipsei” în sensul său etimologic și evanghelic de „revelație”. Apocalipsa este ceea ce dezvăluie oamenilor propria lor violență nelimitată. Revendicând tradiția profetică, gânditorul teoriei mimetice afirmă că Biblia și profeții ne arată deja că Mesia , prin sacrificiul său, este cel care dezvăluie inocența țapilor ispășitori și violența la originea întregii societăți umane. Însă mesajul creștin nu ar fi fost înțeles de modernitate, moment în care violența se dezlănțuie, deoarece niciun mit sau sacrificiu nu-l mai poate conține. Și René Girard să apeleze la escatologie la orizontul căruia se profilează fie alegerea unei apocalipse distructive, fie venirea Regatului .
Dacă teoria dorinței mimetice prezintă o originalitate incontestabilă, este totuși posibil să identificăm, în istoria gândirii economice și filozofice, autori de la care René Girard a fost inspirat sau care au trăsături comune ale reflecției cu gândul său.
În primul rând, teoria consumului ostentativ dezvoltată de Thorstein Veblen este citată de René Girard în Lies Romantic and Truth Romance prin faptul că arată că căutarea frenetică a obiectelor de lux exprimă rivalitatea dintre vecini, membrii aceleiași categorii sociale. Cu cât celălalt este simțit mai asemănător cu sine, cu atât este mai mare nevoia de a se distinge prin intermediul unui obiect de lux.
În plus, teoria sa a rivalității mimetice prin care oamenii devin zei unul pentru celălalt și asemănarea cu un fel de război al tuturor împotriva tuturor amintește de Leviatanul lui Thomas Hobbes . Într-adevăr, egalitatea fundamentală dintre oameni care împiedică exercitarea dominației duce la un război al tuturor împotriva tuturor. Confruntat cu această egalitate care ucide, contractul inventează diferența care economisește, explică Thomas Hobbes . Există o inspirație comună aici cu René Girard, pentru care asemănarea și compararea permanentă a uneia cu cealaltă (făcută posibilă prin absența oricărei diferențe suficient de puternice pentru a le menține la distanță una de alta) este forța motrice a rivalităților între indivizi.
În general, gândirea lui René Girard este similară cu gândurile pentru care conflictul dintre indivizi se află la baza realității sociale care o mediază și o transformă fără a o elimina vreodată. Complementaritatea este o sursă de conflict și nu ceea ce poate duce la cooperare.
Lupta pentru recunoașterea de sine analizată de Alexandre Kojève în cartea sa Introducere în lectura Hegel prezintă asemănări izbitoare cu teoria dorinței mimetice. Kojève distinge efectiv dorința animală, care se referă la un obiect care este distrus sau transformat cu ocazia satisfacerii acestei dorințe (de exemplu, faptul de a mânca un măr), de dorința propriu-zisă umană, care este dorința de dorit. , adică recunoscut de celălalt.
René Girard nu a încetat în următoarele cărți să revină la analizele sale pentru a le aprofunda și clarifica.
Analiza Scapegoat (1982), incluzând persecuția textelor din secolul al XIII- lea, acuzând evreii de pruncucidere, otrăvire etc. ca mituri. Natura falimentară a acuzațiilor este evidentă pentru toți în cazul acestor texte, dar de ce nu în cea a miturilor?
Când vor începe aceste lucruri (1994) este un interviu cu Michel Treguer în care găsim multe elemente autobiografice.
În Cel de care ajunge scandalul (2001), Girard se întoarce, în special, la problema delicată a sacrificiului pe care credea că îl poate exclude în interpretarea Patimii lui Hristos .
Teoria dorinței mimetice a lui René Girard este un exemplu rar de teorie în științele umane care a depășit noile descoperiri în științele experimentale cu câteva decenii. Cercetători în psihologia clinică precum Andrew Meltzoff care au lucrat la relația dintre imitație și intenție și neurologi precum Vittorio Gallese, un cercetător italian care a descoperit neuronii oglindă cu Giacomo Rizzolatti , au început să se intereseze de teoria mimetică. Într-un articol din volumul „Mimesis și știință”, Meltzoff însuși a subliniat acest acord. Gallese a afirmat că antropologia lui Girard constituie „un cadru de pornire ideal pentru încurajarea unei abordări interdisciplinare a studiului intersubiectivității umane”.
Meltzoff a subliniat noutatea fructuoasă a abordării lui Girard, care vede și imitația ca o potențială sursă de rivalitate și violență. În mod similar, Simon de Keukelaere a evidențiat această contribuție a teoriei mimetice care "are consecințe enorme pentru înțelegerea noastră despre om. Mimesisul devine - brusc - foarte paradoxal: poate fi o sursă de empatie, de conformism., Dar și de rivalitate".
Neuropsihiatrul și psihologul Jean-Michel Oughourlian continuă activitatea lui René Girard în jurul teoriei dorinței mimetice. În O mimică numită dorință (Grasset 1982), Oughourlian folosește teoria girardiană (rivalitatea mimetică, prioritatea dorinței) pentru a studia fenomene de psihopatologie precum obsesia și isteria.
Teoria rivalității mimetice și a violenței pe care se întemeiază societatea au inspirat autori precum Michel Aglietta și André Orléan pentru care banii nu sunt doar un instrument tehnic, ci o instituție care face posibilă canalizarea violenței societății.
René Girard este un autor recunoscut în Statele Unite, unde teoriile sale sunt predate și discutate, ca și în Australia. În plus, alegerea sa pentru Academia Franceză în 2005 a ajutat la publicitatea „ipotezei sale mimetice”. Cu toate acestea, nu scapă de analiza critică. Cea mai severă este cea propusă de academicianul anti-religios francez René Pommier în lucrarea sa René Girard: un allumé care se ia pentru un far (Kimé, 2010). Pommier analizează diferitele teorii ale lui Girard, începând cu cea a dorinței mimetice , care, după el, „este un postulat seducător, dar absurd”, sau chiar cea care dă naștere violenței contagiunii dorinței. Ficțiune conform lui Pommier, care vede sentimentele de teamă sau ură drept „factori mult mai probabili”. Pentru ritul sacrificiului, Pommier susține că Girard nu a înțeles antropologii. Nici citirea sa despre mitologia greacă și Vechiul Testament nu este scutită; ar fi doar un „delir interpretativ”. În cele din urmă, Pommier denunță „celebrarea de sine” care ar caracteriza academicianul.