Un țap ispășitor este o persoană, un grup, o organizație etc., aleasă pentru a-și asuma responsabilitatea sau pentru a ispăși o greșeală pentru care este, în totalitate sau parțial, nevinovat . Fenomenul țapului ispășitor poate apărea din mai multe motivații, deliberate (cum ar fi evaziunea responsabilității) sau inconștiente (cum ar fi mecanismele interne de apărare). În plus, procesul poate avea loc între două persoane (de exemplu, un angajat și subordonatul acestuia), între membrii aceleiași familii (de exemplu, un copil luat ca țap ispășitor), între membrii aceleiași familii (de exemplu, un copil luat ca țap ispășitor). "o organizație (de exemplu, manageri ai unei companii) sau în cadrul oricărui alt grup încorporat. Pe lângă acest aspect intragrupal, fenomenul poate fi și inter-grupal și poate fi apoi observat între diferite grupuri (în interiorul unei țări sau al unei societăți).
Există diferite criterii care ghidează alegerea unei anumite persoane sau grupuri ca țap ispășitor, cum ar fi diferența percepută a victimei, antipatia pe care o trezesc sau gradul de putere socială pe care o posedă. În funcție de circumstanțe și motivațiile agresorilor, consecințele pentru victimă și posibilele reacții ale protagoniștilor pot varia. La fel, există multe posibilități de intervenție în fața fenomenului, care poate avea loc la nivel individual, de grup sau procedural.
Una dintre originile acestui concept se găsește în Grecia antică, unde pharmakos (în greacă veche : φαρμακός, ceea ce se imolează în expiația defectelor altuia ) indică victima expiatorie într-un rit de purificare utilizat pe scară largă în societățile primitive. . Cuvântul a ajuns să ia în greacă, în perioada clasică, semnificația de răufăcător . Pentru a combate o calamitate sau pentru a alunga o forță amenințătoare, o persoană, uneori îmbrăcată în haine sacre, sau un animal a fost aleasă și târâtă din oraș, unde a fost pus la moarte sau lăsată să se descurce singură. Această victimă de sacrificiu, inocentă în sine, ar fi trebuit, ca și țapul ispășitor ebraic, să se ocupe de toate relele orașului. Filosoful francez René Girard a făcut din acesta unul dintre fundamentele teoriei sale țap ispășitor în La violence et le sacré .
Termenul „țap ispășitor“ provine din traducerea greacă a „ țap ispășitor “ , o capră pe el toate păcatele lui Israel , care apare într - un pasaj din Levitic (16-21), text datând probabil din V - lea secol av. AD . Acesta descrie un ritual de „eliminare“ care cunoaște fântânii anterior atestat de exemplu , în hitiții și Hurieni de Kizzuwatna la a II - lea mileniu î.Hr.. AD .
Pasajul Levitic prezintă o serie de ritualuri de purificare, atât despre sanctuar, cât și despre comunitate, pe care YHWH le prescrie lui Moise astfel încât Aaron , simbolizând marele preot , să le îndeplinească: sunt trase două capre, una „capră pentru YHWH” „Consacrată de sacrificiu pentru purificarea Templului și o „ capră pentru Azazel ” care este împovărată cu păcatele oamenilor prin punerea mâinilor lui Aaron; această capră este apoi condusă „spre Azazel” și abandonată în deșert într-un ritual de separare datorită căruia oamenii sunt spălați de defectele lor. În perioada celui de- al Doilea Templu , ritualul non-sacrificiu este de a arunca o capră într-o râpă în afara Ierusalimului.
Identitatea sau natura acestui Azazel nu este clară și rămâne dezbătută. Dacă interpretarea talmudică explică mai degrabă că numele se referă la prăpastie sau la muntele de pe care este aruncată capra, în literatura biblică ulterioară este un demon identificat cu unul dintre capetele îngerilor căzuți. Autorii Septuagintei optează pentru eufemizarea „ ez ozel” ( „capra care merge” ) pe care o traduc în greacă prin ἀποπομπαῖος τράγος / apopompaîos trágos care va fi redată în Vulgata în latină de caper emissarius , tradusă în franceză prin „țap ispășitor” iar în engleză de „țap ispășitor” (etimologic „capra care a scăpat”).
Expresia franceză „emisar bouc” este menționată în dicționarul Furetière ( 1690 ), cu o definiție legată de Scripturi . Ulterior, a fost folosit pentru a desemna o persoană căreia îi dăm vina pe greșelile altora. Această semnificație este deja atestată în secolul al XVIII- lea . Georges Clemenceau va aborda mai târziu problema Dreyfus :
„Acesta este rolul istoric al afacerii Dreyfus. Pe acest țap ispășitor al iudaismului, toate crimele antice sunt reprezentate reprezentativ acumulate. "
- Georges Clemenceau , citat de tezaurul limbii franceze
Printre antropologii contemporani, conceptul de „țap ispășitor” desemnează toate riturile de ispășire folosite de o comunitate. Primul care a folosit acest concept a fost James George Frazer în The Scapegoat, un studiu comparativ al istoriei religiilor .
Cartea Țapului ispășitor al lui René Girard (1982) arată lucrarea fenomenul pe care el îl numește „triunghi mimetic” : format din trei poli sunt indivizii A, B și bine presupus că triunghiul mimetic descrie ce joc simbolic și relația reală dintre A și B , în care B:
ceea ce A crede fie:
„Bun“ este numit de René Girard „obiect“ și nu este în mod necesar un material.
Acest triunghi mimetic pare motivat de nevoia de a avea în loc de a putea fi . Nefiind capabil să fie celălalt direct, individul (A) crede că ceea ce îl caracterizează pe celălalt (B) și care încă justifică diferența dintre el (A) și modelul său (B), este un atu (obiectul sau binele ). Problema rezidă în imitarea reciprocă a dorinței pentru obiect. Cu cât A va dori mai mult obiectul, cu atât mai mult B (dacă intră în mecanismul dorinței mimetice) va face același lucru. Și cu cât A și B vor (în raport cu dorința lor) vor semăna la fel.
Schematic, cu cât tensiunea spre obiect este mai puternică, cu atât este mai mare indiferența dintre A și B. Pentru Girard, această indiferență a indivizilor este purtătoarea violenței (prin tensiunea față de același obiect). În cele din urmă, această rivalitate mimetică astfel generată va crea conflicte și violență. Într-o altă carte, el notează: „Fixarea atenției tale admirative asupra unui model înseamnă deja recunoașterea sau acordarea acestuia unui prestigiu pe care nu îl ai, ceea ce echivalează cu remarcarea propriei inadecvări de a fi” . Girard mai remarcă faptul că „subiectul va ignora întotdeauna această anterioritate a modelului, deoarece acest lucru ar dezvălui în același timp insuficiența, inferioritatea sa, faptul că dorința sa nu este spontană, ci imitată. Atunci va fi ușor să denunțăm prezența Celuilalt, mediator al dorinței sale, ca provenind din singura dorință a acestuia ” .
Fenomenul țapului ispășitor colectiv este răspunsul inconștient (René Girard folosește „ignoranța” ) unei comunități la violența endemică pe care membrii săi i-au generat prin rivalități mimetice datorate triunghiului mimetic.
Fenomenul țapului ispășitor este o consecință a „tuturor contra unu” . Funcția sa este de a exclude violența internă a societății (endemică) către exteriorul acestei societăți. Pentru ca acest fenomen să fie eficient, este necesar:
Acest mecanism de reglementare a violenței este temporar. Într-adevăr, violența endemică generată de dorința mimetică sau mimesis este, mai devreme sau mai târziu, simțită. Apelăm apoi la un nou țap ispășitor.
Pe scurt, pentru René Girard, țapul ispășitor este mecanism colectiv care să permită o comunitate arhaică pentru a supraviețui violența generată de dorința mimetică individuală a membrilor săi (chiar dacă determinarea dorințelor este, într - o foarte mare măsură, colective). Țapul ispășitor desemnează și individul, neapărat vinovat pentru acuzatorii săi, dar nevinovat din punctul de vedere al „adevărului” , prin care grupul, prin unirea uniformă împotriva lui, va găsi o pace efemeră.
Crima fondatoare generează religie arhaică, rituri (repetări ale crizei mimetice) și mituri (relatări, denaturate de persecutori, ale crimei fondatoare).
Inocența țapului ispășitor, pe care o cunoaștem bine astăzi, este dezvăluită de Biblie și mai ales de Răstignirea lui Iisus Hristos, de altfel numit uneori „Mielul lui Dumnezeu” cu referire la țapul ispășitor. Într-adevăr, mulțimea și, prin ea, întreaga omenire, își aruncă greșelile, vinovăția și păcatele asupra lui Isus. A devenit de neimaginat astăzi să ne imaginăm o ordine socială înainte de revelația evanghelică. Odată cu înaintarea revelației evanghelice și a evanghelizării lumii în sensul puternic al termenului (pe lângă sensul exclusiv religios), lumea, lipsită de soluția sa preferată, mecanismul emisarului, devine din ce în ce mai violentă, deși formează civilizației evoluează constant pentru a conține, în ambele sensuri ale termenului, această așa-numită violență „apocaliptică” .
Persistența fenomenului țapului ispășitor, inițial ritual, în societățile noastre actuale, secularizate și raționale, ar putea surprinde, iar teoriile psiho-sociale au sugerat diverse explicații legate de această permanență.
FrustrareEste John Dollard și colaboratorii săi , care în 1939, a dezvoltat una dintre primele teorii privind fenomenul țapului ispășitor în domeniul psihologiei sociale: a teoria frustrare-agresiune .
Pentru a conceptualiza această teorie, Dollard a fost inspirat de un concept dezvoltat de Sigmund Freud în cartea sa Mourning and Melancholy . Într-adevăr, acest lucru sugerează că blocarea unui atac asupra plăcerii sau asupra exprimării unui impuls provoacă frustrare în persoană. Din această perspectivă, această frustrare duce fie la un sentiment de vinovăție, fie la agresiune.
Prin experimentele sale, Dollard va folosi această teorie pentru ao aplica dinamicii prezente în psihologia socială. El preia următoarea premisă: „agresivitatea este întotdeauna o consecință a frustrării” . Teoria implică două predicții:
Agresiunea este transformată într-un mod privilegiat spre sursa frustrării, dar dacă aceasta este absentă sau nu este accesibilă (ierarhie), agresiunea este deplasată către un țap ispășitor, ținta mai ușoară (grupurile minoritare). El va spune, de asemenea, că agresiunea poate fi „deschisă” sau nu (fantezii, vise), depinde de inhibițiile subiectului și de context. Miller și Berkowitz vor prezenta, puțin mai târziu, acest concept pornind de la teoria lui Dollard, postulând că subiectul deplasează agresiunea asupra unei ținte similare agentului frustrant. Cu cât arată mai mult cu el, cu atât mai multe atacuri vor fi îndreptate către el. Astfel, prin „ostilitate deplasată” se înțelege ostilitatea îndreptată către o țintă similară agentului frustrant. Cu cât ne îndepărtăm mai mult de asemănarea cu ținta inițială, cu atât intrăm mai mult în ostilitate generalizată. Potrivit autorilor, aceeași cauză se află la originea celor două procese: gradul de inhibare a subiectului frustrat în ceea ce privește agresiunea de către agentul frustrant.
Teoria, dezvoltată de Dollard, a încercat să cuprindă dimensiunile interpersonale și intergrupale, dar aceasta din urmă a rămas foarte minimă experimental. Aceasta înseamnă că fenomenul a fost studiat mai des într-un context interpersonal, mai degrabă decât într-un context în care sunt implicate două grupuri - deși Dollard a intenționat inițial să-și poată aplica teoria și grupurilor.
Carl Hovland și Robert Sears, colaboratori ai lui John Dollard, au demonstrat în special o legătură între linșarea americanilor negri și curba prețului bumbacului. Frustrarea față de economia bumbacului a dus la o mai mare agresiune față de minoritatea inofensivă reprezentată de sclavii negri. Aceste rezultate susțin astfel teoria frustrării-agresivității .
Cu toate acestea, teoria țapului ispășitor formulată de Dollard a fost mult criticată și ulterior a fost reformulată. Mulți autori l-au pus la îndoială. Bandura și Walters sunt unul dintre ei. Au pus la îndoială legătura directă dintre frustrare și agresivitate. Potrivit acestora, frustrarea nu duce neapărat la agresiune și nici nu este o condiție necesară pentru agresiune.
Mai multe lucrări au încercat să demonstreze acest lucru. Michael Billig le citează în recenzia sa asupra literaturii pe această temă. Iată câteva:
În 1948, Bodhan Zawadzki a preluat teoria țapului ispășitor propusă de Dollard și colaboratorii săi (1939) și a furnizat câteva elemente suplimentare. Într-adevăr, dacă persoana nu descarcă această frustrare și o acumulează, aceasta poate lăsa o urmă invizibilă care o va face mult mai agresivă la următoarea frustrare. El dă exemplul oamenilor care, prin forță, au un caracter ostil, amar și dau vina pe lume pentru dezamăgirea, eșecul și mizeria lor. Când această ostilitate este purtată de un grup, poate găsi în minorități o țintă perfectă. Într-adevăr, s-ar găsi un acord pentru a desemna un grup minoritar lipsit de apărare. Autorul pune acest lucru în relație cu o frică primitivă a oamenilor în fața a ceea ce li se pare străin.
Cu toate acestea, ostilitatea necorespunzătoare trebuie justificată deoarece arătarea urii fără motiv dăunează atât imaginii grupului, cât și valorilor sale morale și „intelectuale” / „raționale” . Atunci când aceste justificări se găsesc printr-un proces psihologic de raționalizare , grupul majoritar se poate angaja în comportamente dăunătoare față de grupul minoritar.
Cu toate acestea, Zawadzki vede unele limitări ale teoriei. Iată principalele:
În 1980, Elliot Aronson a propus o teorie a deplasării agresivității. Aceasta postulează că, în situațiile dificile în care indivizii nu își pot exprima direct frustrarea cu privire la cauza reală a unei probleme, această frustrare va fi mutată către anumite grupuri vizibile, mai puțin puternice și neapreciate. Prejudecățile aduse acestui grup înainte de apariția frustrării vor ghida selecția victimelor.
Evitarea responsabilității și nevoia de autoconservareÎn fenomenul țapului ispășitor, acesta din urmă poate fi ales în mod conștient de către persecutorii care încearcă să devieze responsabilitatea pentru faptele pe care le-au comis asupra unei ținte. Motivația principală a procesului în acest caz constă în nevoia de autoconservare. De exemplu, dacă o organizație se confruntă cu o criză majoră (de exemplu, probleme financiare), cei aflați în poziții superioare din organizație sunt presați să își asume responsabilitatea și, prin urmare, percep o amenințare la adresa supraviețuirii proprii (sau a poziției lor, sau chiar în imaginea organizației). Reacțiile emoționale, cum ar fi frica sau furia, asociate cu percepția amenințării duc la căutarea unui țap ispășitor căruia i se va transfera amenințarea. Personaje publice își dau seama că oricine va fi tras la răspundere pentru criză (adică țapul ispășitor) va trebui să sufere consecințele (pierderea locului de muncă, rușine), cu excepția cazului în care reușește să devieze vina asupra altor persoane în locul său. Frica (de a fi pedepsit, de a pierde ceva important, de a părea ignorant sau incompetent etc.) este, prin urmare, pe lângă nevoia de autoconservare, un factor important în apariția fenomenului.
De asemenea, Kraupl-Taylor a studiat fenomenul țapului ispășitor în grupurile terapeutice și consideră că există două tipuri:
Atunci când un grup se confruntă cu o criză care este aparent insolubilă prin mijloacele obișnuite, recurgerea la un țap ispășitor pentru a pune responsabilitatea pentru problemele întâmpinate este o modalitate de a asigura supraviețuirea grupului și funcționarea acestuia. Angajându-se în persecuția comună a unui țap ispășitor, majoritatea membrilor grupului își sporesc unitatea, iar legăturile create cu această ocazie pot forma apoi baza altor activități de grup. Această motivație este denumită „rezistență colaborativă” . Pe de altă parte, persecuția unui membru al grupului poate fi, de asemenea, deliberată, pentru a permite grupului să observe reacțiile liderului la această agresiune și să determine, prin aceasta, dacă este de încredere.
În acest sens, fenomenul țapului ispășitor este funcțional pentru grup și poate fi pozitiv dacă acesta din urmă, menținându-și existența, analizează motivele care l-au determinat să recurgă la țapul ispășitor pentru a înțelege în mod diferit următoarele crize. Cu toate acestea, dacă această analiză nu se efectuează, utilizarea unui țap ispășitor în perioade de criză poate deveni o metodă de rutină pentru grup, care nu mai încearcă să descopere cauzele reale ale problemelor, ci se concentrează doar pe găsirea soluției. vina pentru apariția lor.
În familii, utilizarea unui țap ispășitor poate fi, de asemenea, o modalitate de a menține unitatea familiei atunci când tensiunile sunt foarte mari și / sau metodele utilizate pentru gestionarea acestei tensiuni nu sunt foarte eficiente. Membrii familiei încearcă apoi să amelioreze tensiunea existentă dând vina pe unul, de obicei un copil, care este apoi prezentat ca „tulburat emoțional” și preia rolul de pacient. Accentul pus pe „pacient” permite familiei să-și mențină unitatea. Procesul poate fi funcțional, deoarece permite stabilitatea familiei, dar dacă este menținut pe termen lung, nu este lipsit de consecințe pentru copilul care își asumă rolul de țap ispășitor.
Protecția stimei de sine și a conformismului Protecția stimei de sine Când imaginea de sine a unui individ este amenințată și alte tehnici de protecție au eșuat, Tom Douglas discută despre posibilitatea ca indivizii să folosească țapul ispășitor pentru a-și proteja imaginea de sine, mutând atenția asupra altora. Într-adevăr, potrivit psihologului Fritz Heider, procesul de confundare a unei persoane cu un țap ispășitor ar implica „învinuirea altora pentru schimbări care, dacă sunt atribuite persoanei, ar reduce stima de sine” (Heider, 1958; citat de Douglas, 1995). Conformism Aderarea indivizilor dintr-un grup la procesul de selectare și atac al unui țap ispășitor poate fi făcută din necesitatea de a se conforma grupului, printre altele, pentru a evita să fiți ales chiar ca țap ispășitor. Ideologie socialăPeter Glick a propus un model ideologic al țapului ispășitor, în contradicție cu teoriile clasice în care fenomenul este văzut în primul rând ca rezultatul proceselor psihodinamice (de exemplu, proiecția inconștientă a frustrării). Acest nou model se concentrează pe explicarea situațiilor de persecuție de grup, precum Holocaustul și identifică patru condiții pentru apariția fenomenului:
Potrivit autorului, acest model face posibilă înțelegerea Holocaustului, precum și a altor situații, cum ar fi genocidul armean , genocidul tutsi din Rwanda , violența anti-chineză din Indonezia sau agresiunile comise de sârbii din Bosnia . și în Kosovo . Modelul ar permite, de asemenea, să se prevadă ce grupuri sunt susceptibile de a fi țap ispășitor în țări sau societăți afectate în prezent de anumite probleme sociale și economice.
La răscruce de sociologie organizațională și psihiatrie , D r Yves Prigent, în cartea sa, O cruzime obișnuită, analizează comportamentul grupurilor mici conduse de o invidie perversă . Aceste fenomene sunt evidențiate de Gustave Le Bon , la sfârșitul XIX - lea secol în Grupa Psihologie și Sigmund Freud descrie violența unui grup condus de o invidie perversă, referindu -se astfel la fenomenul tap ispasitor .
Potrivit lui Prigent, atacul este asupra celui care are o viață interioară profundă sau abilități speciale. Această specificitate a personalității face din acest tip de individ o țintă preferențială.
Pervertul acționează fără o intenționalitate clară, deoarece nu poate exprima și concepe în mod clar lipsa sa. Această imposibilitate se datorează faptului că să recunoască în sine ceea ce simte ar risca să-l facă să-și piardă fața în ochii lui. Apoi, el dă sens acestui sentiment difuz de lipsă transformând, datorită muncii psihice, această preocupare „de neconceput” într-o preocupare „gândită” . Acest lucru îl pune într-o situație ambiguă față de persoana atacată. Prin urmare, trimite un mesaj dublu:
Din lipsa unui spațiu psihic interior suficient, perversul invidios își direcționează acțiunea împotriva spațiului interior al celuilalt, de exemplu defăimându-l dacă este o ființă etică sau încercând să-l dezoleze ( „a face deșert” ). Pentru aceasta, el folosește, în general, cinismul, eliberându-se de anumite reguli de sociabilitate sau civilitate, care pot fi aplicate doar altora, pe care îi consideră publicul său. Perversul sugerează în mod repetat că măsurile pe care le ia pentru a-și intimida victima sunt de dorit în conformitate cu ceea ce spun alții. În cele din urmă, el încearcă să distrugă ceea ce îl face specific pe celălalt, pentru ce este apreciat.
Perversul invidios urăște singularitatea pentru că el însuși îi lipsește; prin urmare, îl umbrește. Proiectează asupra altora dificultățile pe care le-ar putea avea el însuși, deoarece îi lipsesc instrumentele pentru a le rezolva. Obiectivul este de a anihila identitatea socială sau recunoașterea socială de care ar putea beneficia subiectul urii sale.
Grupul, urmându-l, emite o recunoaștere a cuvântului pervertitului, îi acordă un brevet de seducție, pentru a trece la eliminarea celor „prea virtuoși” sau a „prea competenților” . Răul este contagios.
Dacă subiectul urii cedează ordinului pervertitului, de exemplu dacă se apără de fiecare defăimare (care precede inevitabil jocul pervers), va primi un al doilea traumatism. Cu cât obiectul urii perverse se apără mai mult, cu atât grupul își spune mai mult că nu există fum fără foc și îl numește paranoic ; dacă acesta din urmă nu se apără, grupul consideră că perversul are dreptate. Scopul jocului pervers este de a elimina subiectul de demnitatea sa.
Pervertul atacă forțele de legătură, în special legătura dintre unitatea de viață și moartea.
Influența și manipularea se simt apoi atât asupra țapului ispășitor, cât și asupra grupului care rămâne inconștient de evenimente.
Multe fluxuri de psihoterapie, în special terapia Gestalt, încorporează paradigma țapului ispășitor în instrumentele lor analitice. Astfel, Françoise-Marie Noguès analizează temporalitățile psihice care preced faza excluziunii. Victima întâmpină mai întâi un proces de discriminare, apoi un proces mai marcat și mai dificil de stigmatizare. Faza mai clasică a excluderii „vine când la sfârșitul celei anterioare, anumite probleme nu au putut fi depășite”. Aici terapeutul poate vedea, în centrul istoriei vieții, să sublinieze figura mitică a țapului ispășitor și să încerce cu pacientul să o îmblânzească.
Unul dintre factorii cruciale care ghidează alegerea țapului ispășitor este prezența unei diferențe percepute față de agresori. Cel mai adesea acestea ar fi diferențe de grad și nu de natură: țapul ispășitor fiind perceput ca posedând ceva mai mult sau mai puțin decât restul grupului. În special în grupuri mici sau familii în care membrii sunt foarte vizibili unul față de celălalt, diferența devine cu atât mai evidentă și poate servi drept bază pentru selecție.
Potrivit lui Douglas, victimele pot fi selectate pe baza diferențelor etnice sau culturale vizibile; mai ales atunci când se confruntă cu indivizi cu o puternică personalitate autoritară . Și prejudecățile pot întări și diferențele vizibile: atunci când diferența etnică a anumitor membri ai grupului este asociată cu așteptări speciale față de aceștia, acești oameni pot deveni o țintă ușoară în cadrul grupului.
Cu toate acestea, chiar și în grupurile ale căror membri împărtășesc aceeași origine etnică și același sex, fenomenul scapatului poate să apară deoarece orice diferență percepută, chiar definită pe baza unui criteriu relativ banal (de exemplu, culoare diferită a părului), ar putea fi suficientă pentru inițiați-l.
Unii autori au propus că selectarea unei persoane sau a unui grup ca țap ispășitor este inițiată de antipatia resimțită față de acel individ sau grup. Prejudecățile menținute anterior de agresori sau orice diferență percepută ca iritantă (și / sau amenințătoare) sunt suficiente pentru a provoca această aversiune, indiferent de cauzele sale principale. Cu toate acestea, potrivit acestor autori, o persoană sau un grup perceput ca neprietenos va deveni un țap ispășitor numai dacă societatea trece printr-o criză majoră care generează frustrare în rândul majorității. Apoi va selecta cel mai puțin iubit grup (sau individ) pentru a-și transfera frustrarea asupra lui și a-l învinovăți pentru ceea ce are loc.
De exemplu, Carl Hovland și Robert Sears au găsit o corelație negativă între prețul bumbacului (indicator de prosperitate) în 14 state SUA și rata de linșare a negrilor între 1882 și 1930: mai multe condiții economice au fost proaste (deci cu cât prețul bumbacului a scăzut mai mult) , cu atât numărul victimelor a crescut. Rezultatele au fost interpretate ca fiind faptul că populația, frustrată de condițiile economice, și-a transferat agresivitatea către un grup de țap ispășitor, negrii, față de care au fost menținute anterior atitudini negative.
Țapul ispășitor este adesea o persoană cunoscută de atacatorii lor și care nu este îndepărtată fizic de ei, ceea ce înseamnă că toți au același spațiu (în cadrul unui grup sau societate) pentru o perioadă relativ lungă de timp. Această cunoaștere prealabilă a victimei este necesară în mai multe cazuri în care agresorii urmăresc motivații diferite:
În toate cazurile, ar fi, așadar, necesar ca protagoniștii să fie apropiați din punct de vedere fizic și ca agresorul să aibă cunoștințe despre victimă.
Conform lui Douglas, totuși, există excepții de la acest model. Uneori, un grup sau o persoană străină unei comunități este vizată imediat ce ajung în spațiul comun (de exemplu, țară, organizație etc.). Aici, cunoașterea victimelor se bazează doar pe impresia imediată pe care au avut-o atacatorii asupra lor sau, eventual, pe reputația care precede aceste persoane. În cele din urmă, anumite persoane par a fi luate în mod constant ca țapi ispășitori în diferite contexte (de exemplu, școală, serviciu etc.). În acest sens, Douglas postulează că comportamentul sau aspectul lor îi face eligibili pentru acest rol. De asemenea, este posibil ca acești oameni, după ce au fost victimizați în trecut, să fi dezvoltat astfel de așteptări și să accepte rolul țapului ispășitor ca pe o parte inevitabilă a existenței lor.
Potrivit lui Douglas, în teoriile care postulează în special o deplasare a agresiunii, țapul ispășitor ar fi cel mai adesea o persoană percepută ca fiind nu foarte puternică social. Într-adevăr, aceste teorii propun că, în cazul frustrării față de o persoană puternică, individul (sau grupul) supărat, dar temându-se de represalii, va transfera această frustrare asupra unei persoane percepute ca fiind slabe și slabe. De exemplu, un angajat care face obiectul mustrărilor din partea șefului său, dar care nu își poate exprima furia de teamă să nu-și piardă slujba, poate descărca această tensiune asupra unui subaltern. Acesta din urmă se va regăsi la rândul său într-o poziție similară cu cea pe care superiorul său o cunoscuse anterior și va căuta o altă persoană cu putere redusă asupra căreia să-și dezvolte frustrarea, provocând uneori o reacție în lanț de la o persoană la alta așa. figura de mai jos. La fel, în cazurile în care fenomenul este mai colectiv, unii membri ai unui grup pot simți furie față de lider pentru un eșec, dar, temându-se să-l atace direct, își mută frustrarea asupra liderului.un individ slab din grup pe care îl învinovățesc pentru ceea ce s-a întâmplat.
Lipsa puterii sociale poate fi exprimată în moduri diferite, care constituie tot atâtea criterii pe baza cărora va fi ales țapul ispășitor:
Mai mult, țapul ispășitor este adesea selectat dintre membrii care se află la periferia grupului și au un statut marginal (deci puțină putere socială): sunt izolați, nu au abilități speciale și opinia lor nu este luată în considerare de alții. Potrivit lui Douglas (1995), acești membri marginali sunt „tolerați deoarece grupul știe că dacă ar fi respinși, alți membri ai grupului ar trebui să ia rolul țapului ispășitor atunci când apare nevoia” ( p. 139 ). Cu toate acestea, există o suprapunere între criteriile care indică lipsa statutului social și cele care generează antipatie; cele două criterii fiind dificil de distins una de alta. Nu este clar în acest moment dacă caracteristicile individuale ale victimei o fac să fie neplăcută și să conducă la alegerea ei sau dacă aceste caracteristici în sine sunt un semn al lipsei de putere socială și, de fapt, o fac neprietenoasă. .
Cu toate acestea, presupunerea că victimele sunt întotdeauna slabe din punct de vedere social a fost pusă sub semnul întrebării, în special de Berkowitz și Green (1965). Într-adevăr, țapul ispășitor poate fi uneori liderul grupului, deci cel mai puternic membru din cadrul acestuia. Apoi i se acordă responsabilitatea pentru ceea ce se întâmplă, mai ales dacă este perceput ca fiind cauza problemei, persoana care trebuia să prevină apariția acesteia și / sau cea care trebuie să găsească o soluție la această criză. În plus, pentru unii autori, țapul ispășitor este în primul rând un individ care se abate de la norma socială. Cu toate acestea, potrivit unor cercetători (Dentley & Erikson, 1970), acest statut deviant, care permite grupului să mențină un echilibru, este egal cu cel al „liderilor cu statut înalt” . Acest lucru pare să indice că țapul ispășitor, chiar dacă este deviat de la grup, nu este întotdeauna neapărat un individ cu putere socială scăzută.
Pe de altă parte, faptul de a ataca un membru puternic al grupului are ceva plină de satisfacții pentru agresorii care, în timp ce își descarcă frustrarea pe țap ispășitor, își sporesc stima de sine deteriorată de evenimentul frustrant - ceea ce Berkowitz și Green (1965; de Douglas, 1995) denumit un proces de „restaurare a stării” . De asemenea, Glick propune că, în cazurile în care frustrarea este împărtășită de o mare parte a populației, țapul ispășitor este încă un grup considerat puternic, cărora li se atribuie atât intenții rău intenționate, cât și potențialul de a provoca vătămări. De care este acuzat. Aceste reprezentări ale țapului ispășitor (la fel de puternice și rău intenționate) derivă în esență din stereotipurile și prejudecățile care prevalează în societatea în cauză. De exemplu, se spunea că evreii ar fi fost aleși ca țap ispășitor de naziști în special, deoarece stereotipurile despre ei în societatea germană îi descriau ca pe un grup atât de puternic din punct de vedere economic, cât și de rău intenționat.
În unele grupuri în care fenomenul a fost analizat, autorii au compilat anumite caracteristici individuale posedate de cei aleși ca țapi ispășitori. Douglas a adunat aceste date raportate la grupuri de adolescenți și adulți din Statele Unite și citează următoarele caracteristici individuale la țapii ispășitori:
"
- Douglas 1995 , p. 142
Cu toate acestea, este necesar să rămânem precauți în fața acestor date, care sunt puține la număr și foarte contextualizate (în grupurile terapeutice sau în anumite grupuri de tineri din Statele Unite). Cu alte cuvinte, nici o relatare sistematică nu arată că persoanele cu caracteristicile personale descrise sunt selectate ca victime în orice circumstanță. Dimpotrivă, poate depinde și de caracteristicile personale ale agresorilor (de exemplu, dacă aceștia au o personalitate autoritară) și de factorii situaționali care vor acționa ca factori declanșatori (de exemplu, o situație de criză). În cele din urmă, datele culese sunt în esență corelaționale, ceea ce înseamnă că nu se poate determina nicio legătură cauzală: au fost oamenii aleși pe baza caracteristicilor individuale preexistente sau au dezvoltat aceste caracteristici în același timp? După victimizarea lor?
În familii, faptul că procesul este funcțional, permițând în același timp o anumită stabilitate a familiei, înseamnă că fenomenul poate fi menținut pe termen lung în detrimentul țapului ispășitor (în general, un copil). Într-adevăr, Bell și Vogel arată că copiii aleși ca țapi ispășitori sunt prada unor tensiuni psihice foarte puternice. Potrivit autorilor, „agresorii” își dau seama instinctiv că faptul de a deveni țap ispășitor va handicapa victima și că, prin urmare, este necesar să se aleagă o persoană a cărei contribuție la familie este mică și / sau a cărei contribuție la familie este mică. alt membru al familiei să-și preia treburile. Mai mult, fenomenul este cu două tăișuri și „agresorii” simt în general o mulțime de vinovăție, mai ales datorită atitudinii lor ambivalente față de victimă: simt disperare și furie față de comportamentul său în timp ce întăresc acest sentiment.ultimă prin încurajare implicită.
La fel, atunci când țapul ispășitor este ales în mod deliberat pentru a devia responsabilitatea anumitor membri ai unui grup sau pentru a păstra imaginea organizației, victima se confruntă cu consecințe mai mult sau mai puțin importante (de exemplu, pierderea locului de muncă, rușine). În unele cazuri, ca urmare a persecuției repetate, unii țapi ispășitori ajung să considere inevitabil ca aceștia să își asume acest rol, că este o parte integrantă a existenței lor. Ei se așteaptă să fie țap ispășitor oriunde merg și astfel se expun unor procese precum profeția auto-împlinită .
În timp ce în ritualul tradițional victima a fost de obicei ucisă sau exilată după ce a fost aleasă ca țap ispășitor, acest lucru nu mai este cazul astăzi. Prin urmare, fenomenul a luat o nouă formă în care victimele, odată sacrificate social pentru vina pe care au comis-o alții sau pentru eșecurile grupului, pot reveni pentru a solicita despăgubiri. Pentru a se apăra, țapul ispășitor poate face apel la lege (ca în cazul proceselor după genocid) sau prin politică, așa cum este cazul Comisiilor Adevărului și Reconcilierii .
De exemplu, unele persoane închise ani de zile au fost ulterior găsite nevinovate de crimele de care au fost acuzați. Potrivit lui Douglas, aceste erori de justiție pot fi interpretate ca un fenomen modern al țapului ispășitor. Într-adevăr, infracțiunile comise în acest tip de caz se referă, în general, la acte violente, care șochează opinia publică, ceea ce exercită presiuni asupra poliției pentru a găsi vinovații. Deoarece este mai ușor să găsești suspecți decât dovada irefutabilă a vinovăției lor, o persoană poate fi aleasă în conformitate cu aceleași criterii utilizate pentru a selecta orice alt țap ispășitor (de exemplu, diferență, antipatie, disponibilitate etc.). În acest sens, fenomenul actual al țapului ispășitor are capacitatea de a se auto-perpetua odată inițiat, deoarece victima care se întoarce să caute dreptate pentru greșelile comise împotriva sa poate reporni întregul proces. În exemplul erorii judiciare, inspectorul de poliție responsabil de caz poate fi retrogradat sau forțat să demisioneze pentru a devia vina și a calma spiritele, devenind astfel noul țap ispășitor.
De asemenea, se așteaptă ca liderul să își asume „responsabilitatea simbolică în caz de eșec, astfel încât căutarea cine sau ce este cu adevărat responsabil să nu distrugă imaginea publică a organizației” . De asemenea, într-o organizație în criză în care mai multe persoane ocupă posturi de înaltă responsabilitate, riscă să fie învinovățite pentru situație și sunt conștiente de faptul că se află într-o poziție de vulnerabilitate. Preventiv, acești oameni pot începe apoi să se învinovățească reciproc pentru a se asigura că nimeni nu va fi singurul care va purta toată responsabilitatea; care constituie un „țap ispășitor” .
În cele din urmă, în unele cazuri, ambele părți pot încheia un contract (implicit sau explicit). Victima acceptă apoi rolul țapului ispășitor și pierderile asociate (de exemplu, în ceea ce privește prestigiul sau perspectivele de promovare), dar în timp ce câștigă ceva în schimb (de exemplu, libertatea de a merge în altă parte sau de a schimba alianța).
Cei Liderii unui grup, prin urmare , fiind parte din ea, poate avea, în mod spontan sau nu, mai multe reacții posibile ale fenomenului. Garland și Kolodny au compilat o listă de intervenții pe care liderii le pot lua pentru a stopa fenomenul țapului ispășitor:
În cazul unei intervenții externe care vizează rezolvarea unei situații de țap ispășitor, primul lucru de făcut este să vă asigurați că vă aflați într-o situație de țap ispășitor. Aceasta înseamnă că victima este destul de nevinovată, cel puțin parțial, de ceea ce este considerat responsabil.
Rezoluția fenomenului țap ispășitor poate fi abordată atât la nivel individual (prin concentrarea asupra victimei), cât și la nivel de grup (prin concentrarea asupra „agresorilor” , deci grupul care înființează fenomenul). Idealul este să intervii la ambele niveluri în același timp. De asemenea, putem interveni la nivelul procesului în sine.
La nivel de grup Psihoeducarea și conștientizarea fenomenuluiGrupul trebuie să înțeleagă în ce dinamică se găsește și trebuie să recunoască faptul că a fost desemnat un țap ispășitor (și că, prin urmare, este total sau parțial nevinovat). Un lucrător extern poate facilita această conștientizare prin psihoeducare .
Recunoașterea cauzelor fenomenului Trebuie să înțelegeți de ce a fost ales un țap ispășitor, de ce grupul a preferat să recurgă la acest fenomen, mai degrabă decât să înfrunte sursele reale ale tensiunii. De asemenea, grupul ar trebui să înțeleagă de ce au ales o victimă în locul altei victime și să fie familiarizat cu conceptul de stereotipuri care joacă un rol în această selecție. Este foarte dificil pentru grup să recunoască faptul că sunt implicați într-un proces ispășitor, deoarece este dificil să se facă distincția între cauzele raționale și iraționale care conduc la selectarea unei persoane responsabile de tensiunile trăite în comunitate. Cauzele reale nu sunt întotdeauna de înțeles. Pentru Feldman și Wodarski, este deci mai bine să ne concentrăm asupra aici și acum a grupului. Poate fi, de exemplu, interesat de modul în care victima și grupul privesc problema și „astfel natura dinamică a acelor forțe sociale implicate în fenomenul caprului ispășitor va deveni evidentă” . Recunoașterea emoțiilor implicate Ken Heap sugerează concentrarea asupra emoțiilor oferind grupului „sprijin activ” și „acceptare deplină” a emoțiilor și impulsurilor lor. Prin urmare, este necesar să scoatem la iveală emoțiile prezente în grup și să educăm grupul cu privire la puterea pe care o au aceste emoții. Membrii grupului trebuie, de asemenea, să fie conștienți de faptul că relația dintre un stimul emoțional și un răspuns comportamental nu este fixată pentru totdeauna și că poate fi schimbată. Nivel individual Găsirea informațiilor despre victimă Pentru Feldman și Wodarski, este necesar să fim interesați de aici și acum. Căutarea informațiilor despre victimă, înainte de o intervenție, constă în a fi interesat de reacțiile sale la selecția sa ca țap ispășitor, de ceea ce poate fi relevant în istoria sa (familie, școli, locuri de muncă etc.) și trăsăturile sale de personalitate. și comportamente care pot constitui un teren fertil pentru a fi selectat ca țap ispășitor. De asemenea, trebuie să fim interesați de statutul și rolul pe care țapul ispășitor îl are în grup. Scoateți victima Eliminarea victimei permite grupului să facă un pas înapoi de la situație și să învețe să facă față tensiunilor și problemelor lor fără a recurge la țapul ispășitor. Dar această soluție nu permite grupului să înțeleagă de ce a fost necesar un țap ispășitor la început și grupul riscă să găsească un alt țap ispășitor printre membrii săi sau printre indivizii apropiați. Recunoașterea de către victimă Conștientizați victima de nevoile sale și, în special, de nevoia sa de a fi văzută ca fiind rea sau lipsită de valoare. Nivel proceduralIntervenția la nivel de proces poate fi făcută de îndată ce grupul este înființat prin împiedicarea acestuia de la existența acestui fenomen și a probabilității sale ridicate de apariție. Într-adevăr, după cum subliniază Garvin, „ar trebui să încercăm să împiedicăm anumiți membri ai grupului să rămână blocați în astfel de roluri încă de la primele întâlniri, deoarece este dificil să scoți o etichetă deviantă odată ce a fost atribuită.” .
Intervenția poate avea loc și la debutul fenomenului, făcând imediat conștientizarea grupului de ceea ce se întâmplă pentru a nu lăsa rolurile să înghețe în acest fel. Grupul poate fi apoi întrebat: „Ce crezi că încerci să faci acționând astfel?” " . Cu toate acestea, întrebarea „De ce faci asta cu X” este de mică valoare.
Dar, după cum au menționat mai mulți autori, dacă este util să ne ferim cât mai mult de acest fenomen, este esențial să-și păstrăm dimensiunea ineluctabilă, legată de locul său „esențial” în ceea ce privește dinamica grupului. Așa cum propune Jacques Pain, „ceea ce verificasem în această poveste edificatoare condensată aici, și multe altele, este că țapul ispășitor are de fapt roluri instituționale diferite: firewall (oglinda„ negativului ”, în sens hegelian), fixează focul (memoria și arhiva negativului) ”.
: document utilizat ca sursă pentru acest articol.