Veche religie nordică (sau nordic păgânismul ) acoperă toate credințele și practicile religioase ale scandinave popoarelor , de la originile în epoca bronzului , până la Viking Age , care sa încheiat cu creștinizare în jurul " anului 1000 . Aceste credințe sunt lipsite de preoți, dogme sau lăcașuri de cult.
„Religia vechilor scandinavi nu este dezvăluită, ci își propune să participe la viața zeilor din această lume și din cealaltă, granița dintre cei doi fiind foarte estompată și adesea aproape inexistentă. [... Ea] nu cunoștea nicio doctrină, dar consta dintr-o atitudine și mai ales dintr-un anumit număr de acte semnificative pe care cineva le poate numi rituri. Ritul este esența vechii religii nordice. ". A dat naștere unui set de mituri legate în special în Eddas , mitologia scandinavă .
Un statut special a fost acordat de aceste popoare naturii, femeilor, dar și anumitor animale, cum ar fi ursul , calul , mistrețul și corbul , cărora li s-au dat puteri fabuloase și aveau un loc important în ele. tradiții.
Scandinavii nu au dat un nume cultului lor înainte de sosirea creștinismului. În urma sosirea misionari creștini în Scandinavia , astfel încât Ansgar la 829 și regele Harald I st Danemarcei , care a reușit să impună creștinismul în țara sa la 960 , textele medievale scandinave mentionnèrent termenul Forn Sidr pentru a desemna religia originală a acestor popoare. Expresia înseamnă literalmente „obicei vechi, practică străveche” în limba norvegiană veche .
Limba lor nu are un termen pentru „religie”, cuvântul aproximativ ar fi „ seydr , sejdr sau sidr”: obicei, set de practici, magie, medicină ... în principal activități feminine. Convingerile lor nu au credo, nu au rugăciuni strict vorbind, „nici preoți, nici ordine religioasă, nici temple, nici un delir imaginativ sau meditații îndelung visate” , fără credință, fără dogme.
„Ei (nemții din nord) nu au nici druizi care prezidă închinarea la zei, nici un gust pentru sacrificii, ei îi clasează doar între zei pe cei pe care îi văd și ale căror beneficii le simt clar, soarele, focul, luna. Nici măcar nu au auzit de ceilalți ”
- Caesar , De Bello Gallico , VI, 21
„Au fost reticenți să-și prezinte zeii în forme umane, li s-a părut nepotrivit pentru măreția locuitorilor cerului, le-au consacrat pădurile și dumbrăvii și au dat numele de zei (și Landvaettir) acestei misterioase realități care singura lor evlavie îi face să vadă "" Niciunul dintre aceste popoare nu se deosebește de ceilalți prin nimic notabil, cu excepția faptului că au un cult comun pentru Nerthus, adică Mama Pământ, cred că acesta intervine în treburile oamenilor și circulă printre oamenii ""
- Tacitus , Germania , IX, 3
Surse medievale Influențele creștineTextele care constituie mitologia nordică au fost scrise de clerici sau de bărbați dintr-o pregătire clericală. Problema interpretatio christiana este adesea dezbătută pentru a ști cât de mult au reinventat mentalitatea vikingilor la două sau trei secole după dispariția lor. Astfel, potrivit lui Régis Boyer , „Biserica a adus în bagajul său o magie biblică sau orientală fatidică care a fost atribuită greșit vikingilor” și „toate documentele antice islandeze sunt scrise pe palimpseste , trebuie să zgâriem contribuția continentală creștină pentru a încerca să găsiți autenticitatea antică scandinavă (și germanică) ” . El sugerează că încercați să reconstruiți mentalitatea vikingă mai degrabă decât să luați literalmente conturi care sunt adesea prea mulțumite sau adaptate din surse latine. Pentru Hilda Ellis Davidson , „avem de-a face cu o lume mitică artificială, departe de credința vie a erei păgâne”. Einar Ólafur Sveinsson , specialist islandez și școala sa, spun (vorbind despre toate textele) că: „literatura antică a țării sale este pe jumătate ecleziastică, pe jumătate laică ”. Régis Boyer notează că „nu vedem cum să-l contrazicem” .
Cu toate acestea, „majoritatea a ceea ce știm din Eddas este deja pus în piatră, cu cel puțin peste un mileniu și jumătate în avans. În aceste condiții, încercările de a interpreta mitologia nordică prin coluziunea cu curenții gândirii răsăritene sau creștine din timpurile istorice s-au prăbușit de la ei înșiși, ceea ce, desigur, nu exclude interpolările. ", Și pentru François-Xavier Dillmann , despre Edda lui Snorri Sturluson :" ... Evidențierea influențelor biblice incontestabile într-unul sau în celălalt capitol al Gylfaginning a fost folosită prea frecvent în încercarea de a discredita întreaga afacere a lui Snorri. Cu toate acestea, este clar că, chiar dacă ar fi trăit într-o țară evanghelizată timp de aproximativ două secole și dacă ar fi primit la Oddi o educație puternic colorată de dogmatism creștin, Snorri a arătat o profundă înclinație pentru mitologia ancestrală. [...] Dacă ar fi cu siguranță abuziv să-l facem propagandist păgân în plin timp creștin, nu ni se pare îndoielnic că a prețuit aceste frumoase povești care au asigurat durabilitatea poeziei scaldice, aceste vechi mituri în care a exprimat geniul națiunii sale. ".
Din acest vin , fără îndoială, analogiile Nornes cu ursitoarele , a Valkirii cu Apsaras , de anvelope cu Marte , de Odin cu Mercur , de Loki cu Lug , sau chiar de Fjorgyn cu Perkun . Norns și soarta lor neschimbată sunt văzute ca o invenție creștină care asociază Urd (numele unei surse), Skuld (numele unei valchirii) și Verdandi (doar Voluspa citează acest nume). Pentru Jean Renaud , „Urd a fost probabil cel mai autentic dintre cele trei, la care celelalte două ar fi fost asociate ulterior” . Multe dintre ființele supranaturale din mitologia nordică sunt adoptate târziu în creștinare, iar unele sunt aduse de Biserică. Sunt bănuiți că urmează câteva modele grozave faimoase în Evul Mediu , precum Isidor din Sevilla sau pur și simplu Biblia .
Acum că Islanda a devenit creștină, Biserica nu glumește acolo decât în altă parte cu respectarea strictă a legilor sale. Doar anumite pietre cu inscripții runice ar fi scăpat de distrugere, deoarece includeau semne religioase creștine, cum ar fi piatra pietrelor Jelling sau inscripții neutre. Redactarea la două secole după Epoca Vikingă , dă latitudine Bisericii pentru a întreprinde o lucrare răbdătoare și persistentă de eradicare, bine cunoscută pe de altă parte. Ea a încercat să devalorizeze convingerile și practicile care amenință doctrina creștină, zeii devin diavoli sau, în mod subtil, se găsesc ridiculizați. (Harbardsljod sau Lokasenna). Sau zeii nu sunt altceva decât simpli oameni îndumnezeiți, așa că pier în timpul luptei finale (Voluspa, ragnarök ...) Régis Boyer.
Eddas The Gesta Danorum de Saxo GrammaticusRégis Boyer evidențiază o credință ancestrală într-o mare zeiță mamă a creației și a vieții, în armonie cu forțele și elementele naturale care guvernează universul și cărora le-au dat ulterior o reprezentare antropomorfă .
Inițial „părinții vikingilor ” credeau într-o zeiță mamă și în marile forțe naturale ale soarelui, apei, pământului, aerului, focului și vieții, pe care le-au reprezentat ulterior ca fiind crearea unui panteon care include Odin (Yggr, temutul ), Odr (furie) Thor (tunet), Jord (pământ), Frigg , Freyja (femeie), Fjörgyn (el / ea, care promovează viața), Sól (soarele), Máni (luna), Baldr și Freyr , (lord), Surtr (negru de foc), Mímir (memorie), Bragi (paragon), Logi / Loki (flacără) ... și arborele cel mare Yggdrasill . Landvaettir sunt spiritele tutelare de locuri naturale , cum ar fi dealuri, copaci, cascade, pietre ... Capul monstru sculptate pe prows de nave Viking a fost făcută pentru ei, pentru a sperie Landvaettir țărilor care urmează să fie investite. Este recomandabil să îl scoateți înainte de a ajunge într-o țară prietenoasă. Marele Mama Zeita constituie un punct de capital în credințele vechilor scandinavi și germani.
Practica esențială de închinare era blót (venerație) , putea avea și semnificația ( sacrificiului) sau blótveizla ( banchet sacrificial ), al cărei scop era consolidarea divinității prin stabilirea unei legături între ea și participanți; a urmat patru pași:
Ei au o relație „dă și ia” cu puterile naturale și zeii .
Capul familiei sau al clanului procedează la ceremonii, nașteri, căsătorii, decese ... și acționează ca goði , un fel de „preot temporar” . Unii dintre acești godi s-au transformat în preoți creștini oficiali, în special în Islanda .
Cei Vikingii nu au o concepție imuabilă a destinului. Oricare ar fi planurile zeilor lor, vechii scandinavi și germani rămân liberi și cred în capacitatea lor de a-și influența zeii și de a forța soarta, de a o modifica, deoarece cred în noroc (gaefa), în talentele lor, în puterea și voința lor. , la capacitatea lor de succes și, de asemenea, la sprijinul strămoșilor lor: ceea ce ei numesc „eiginn mattr ok megin”. Pragmatici, nu sunt nicidecum fataliști care suferă o soartă. Mai presus de toate, combatanții și oamenii liberi sunt cei care decid soarta lor cu riscul de a-i nemulțumi pe zei. Ei cred în magie sau mai degrabă în sentimentul prezenței constante a supranaturalului și în divinație pentru a străpunge proiectele dușmanilor, zeilor și forțelor tutelare, pentru a schimba cursul evenimentelor și pentru a anticipa soarta, prin urmare pentru a o modifica , deoarece nimic nu este scris definitiv.
Ei solicită forțele, zeii și strămoșii lor care le răspund în vis "mik dreymdi, la Freyja" (exemplu: Freyja m-a visat că ...).
Nu există un destin pe care voința lor sau ajutorul zeilor sau strămoșilor lor nu îl pot modifica, deoarece scandinavii erau oameni de acțiune care valorificau valorile acțiunii și sunt nedreptățiți prin copleșirea lor. De practici și concepte din care, nu îndoială, ar fi fost foarte prevenite.
Formula lui Gauka-Thorir: „Noi tovarășii nu avem altă credință decât în noi înșine și în puterea și capacitatea noastră de victorie și asta este mai mult decât suficient pentru noi” (Gauka-Thorir, capitolul CCI Olafs saga hins Helga ) se găsește în alte texte . Pentru François-Xavier Dillmann : „această expresie este folosită cel mai adesea în textele nordice despre personaje despre care se crede că au abandonat cultul zeilor strămoși și care, prin urmare, se aflau în afara cadrului obișnuit al societății antice. Scandinav”
„Sa crezut mult timp că scandinavii din secolele precedente convertirea la creștinism - VIII - lea și IX - lea secole - au ajuns la un fel de necredinței, scepticism sau indiferență [...] Acest lucru sa datorat o expresie care este adesea găsit în texte: Hann blôtadi ekki, hann tradi à sinn eiginn màtt ok megin ( El nu s-a sacrificat zeilor, a crezut în propria sa putere și capacitate de noroc ). A apărut, se părea, o atitudine foarte neobișnuită față de Evul Mediu, unde am vrut să vedem o trăsătură excepțională demnă de popoare ca „filozofi” ai francezilor din secolul al XVIII- lea, considerați vestul regenerator. Cercetări recente efectuate de savanții suedezi, în special Folke Ström și Henrik Ljungberg, au stabilit că o astfel de interpretare nu are fundament. "" Dimpotrivă, ea a subliniat participarea la sacru care justifica faptul că un bărbat se simte îndreptățit să meargă dincolo de zeii anecdotici, ca să spunem așa, și să creadă numai în el însuși, adică în propria sa capacitate de noroc și succes. de vreme ce acestea i-au venit din puteri divine. Drept urmare, formula de la care am plecat, departe de a fi o profesie de scepticism, a fost un act de închinare implicit! ".
Vechii scandinavi și germani au o libertate deplină de gândire și credință.
Femeile vikinge au jucat un rol foarte important. Ne întâlnim în textele unui număr mare de zeițe și creaturi supranaturale de sex feminin ( nornes , Valkiriile , Dises , Haminjur ...) Este posibil ca acestea sunt resurgente cultului ancestral al Marii Zeițe - Mamă , care are Vikingul perioadă ia numele de Vin, Fiia, Frea, Freyja (iubita) (ea este căldura blândă a soarelui , zeița vieții, dar și a morții, care primește jumătate din războinici, de unde una dintre ipostazele ei: Hel (helja: a întâmpina, a ascunde), ea este și zeița războinică, dar este, de asemenea, posibil să fie vorba de influența, în textele scrise de clerici, a dezvoltării cultului creștin al Fecioarei Maria din secolul al XII- lea sub conducerea lui Bernard de Clairvaux .
Majoritatea zeilor și zeițelor au animalele lor, iar acestea au un statut special în credințe.
Capre BillyThor are două capre care își trag carul Tanngrisnir și Tanngnjóstr (dinți scârțâitori și dinți spumante). Uneori era obligat să le mănânce, dar avea grijă să păstreze oasele pentru a le resuscita.
Pisicile„Gingășia” și „Dragostea maternă” sunt pisicile din Freyja . Sunt înaripați, înalți și îi trag tancul.
CalImportanța calului în textele fondatoare și în saga mitologice pare să reflecte marea valoare pe care o posedă, dovadă fiind și ritualurile asociate sacrificiului său și consumul de carne, despre care se credea că oferă protecție și fertilitate în timp ce oasele sale sunt folosite ca instrumente de magie neagră în saga. Lupta împotriva tradițiilor și ritualurilor precum consumul de carne de cal a fost un element major în creștinarea regiunilor care practicau istoric religia nordică, precum Germania și Islanda . Printre caii sărbătoriți de textele fondatoare se numără și Odin, Sleipnir , care are opt picioare și poate zbura.
CâiniCâinii sunt foarte considerați ca animale de companie sau ca animale de lucru. Este obișnuit să găsiți acești tovarăși în morminte, îngropați alături de stăpânii lor. Câinele care păzește regatul morților se numește Garmr sau Garm .
CorbHugin (gândul) și Munin (memoria) sunt doi corbi, mesageri ai lui Odin, care cutreieră lumea și vin să-i șoptească stăpânului ceea ce au văzut și au auzit.
LupÎn Germania antică , ca și printre galii , războinicii se hrăneau cu lupi pentru a dobândi calitățile de forță, viteză și rezistență. Acest ritual a făcut posibilă acordarea de curaj combatanților plasându-i sub protecția lupilor. Winnilis, numele unui popor de germani înseamnă „lupii”. Prin urmare, nu erau numiți bărbați, ci lupi . Lupul îl găsim în textele fondatoare, unde Odin îi deține pe cei doi lupi Geri și Freki (Vorace și violenți), precum și pe gigantul lup Fenrir („locuitor al mlaștinilor”) născut din uniunea Loki și gigantul Gerbauda.
UrsUrsul are un loc foarte important în istoria popoarelor germanice și scandinave în vremea păgânismului nordic, admirat și venerat pentru puterea, curajul și invincibilitatea sa, considerat regele animalelor, el a fost atributul puternic și obiectul ritualurilor vizând însușirea puterilor sale. El a fost, de asemenea, atributul berserkirilor . Era obișnuit să oferiți un ursuleț de pluș regilor. Ingimund cel Bătrân a dat un urs polar regelui Norvegiei în jurul valorii de AD 900 . Isleif , primul episcop al Islandei , a prezentat unul împăratului Germaniei în jurul anului 1050 . O poveste în limba norvegiană veche este intitulată „ Auðunn și Ursul ” (Auðunar þáttr vestfirzka).
VierSæhrímnir este mistrețul mâncat în fiecare noapte de Einherjar în Valhöll . Este readus la viață pentru a servi din nou a doua zi ca masă. Hildisvíni (mistrețul de luptă) este muntele lui Freyja când nu se află în carul său tras de cele două pisici. Freyr are și un mistreț Gullinbursti (cu peri aurii) sau Slidrugtanni (cu colți formidabili). Aleargă mai repede decât orice cal zi sau noapte, în aer și pe mare, iar firele sale luminează cea mai întunecată noapte.
Potrivit multor istorici inclusiv François Xavier Dillmann , asistăm la un adevărat război al religiei pentru a stabili creștinismul cu forța, în special în Norvegia, unde conflictul a durat mai mult de un secol. Determinarea misionarilor de a-și răspândi credința în Scandinavia și Germania va merge uneori până la distrugerea stelelor cu prețul vieții lor.
Fără succes în eradicarea acestui păgânism fie prin vorbă-n gură, fie prin acte de vandalism, Biserica a recurs la violența voită: „Să-și răspândească credința prin fier și sânge”. „ . Entuziasmul și trauma masacrelor lui Carol cel Mare împotriva sașilor din Germania actuală s-ar fi simțit în toată Scandinavia. Istoricii și specialiștii ( Alain Decaux , André Castelot , François Neveux Rudolf Simek ...) cred că acesta a fost unul dintre motivele care au provocat raidurile vikingilor care doreau răzbunarea creștinării forțate . Conversia scandinavilor și a germanilor a avut loc mai mult sau mai puțin violent, în mai mult de patru secole.
Potrivit lui Régis Boyer : „Pentru că - trebuie să insistăm din nou cu tărie - convertirea Scandinaviei va fi realizată fără lovitură, fără războaie religioase, fără vărsare de sânge, fără martiriu. Când cronicarii ne-o descriu, mult mai târziu, sub un exterior tragic și violent, vor face acest lucru doar prin imitarea vieții sfinților care erau de rigueur în Occident la acea vreme. "
Biserica a încercat să reducă vechii zei la rangul de demoni. Snorri și Saxo Grammaticus se străduiesc să reconstituie un panteon organizat în jurul câtorva zei mari , adesea și uneori contrazicându-se serios, și oferă o explicație evhemianistă a zeilor păgâni: în prologul Eddei sale și Heimskringla , Snorri „ne explică faptul că zeii sunt doar oameni de odinioară, de preferință magi, care au fost îndumnezeiți treptat, Saxo Grammaticus nu va spune și altceva ”. Această explicație se găsește în alte texte precum Saga troienilor , amestecând originea pseudoetimologică a asilor din Asia, cu mitul originilor troiene ale popoarelor scandinave ( Troia fiind în Asia Mică ).
Credința scandinav, numit de unii Asatru sau , uneori , Odinism , a fost reconstituită cu diferite grade de succes, iar unele țări acceptă acum să - l includă printre religiile oficiale. Este cazul Islandei, Norvegiei, Suediei, Danemarcei sau Spaniei.