Tip | Mișcare creștină |
---|
Mișcarea sfințirii ( mișcarea Sfințenia în limba engleză) este o comună evanghelică derivată din Protestantism metodistă . Mișcarea se distinge prin importanța pe care o acordă doctrinei „ perfecțiunii creștine ” derivată din învățătura lui John Wesley , și anume credința că este posibil să trăim liber de păcatele voite și, în special, credința că acest lucru poate fi realizat instantaneu. prin har . În 1894, această mișcare s-a separat de metodism. Astăzi reunește peste 12 milioane de credincioși din lume. Contribuția sa istorică a fost să inițieze dezvoltarea penticostalismului și reînnoirea carismatică , mișcări majore în peisajul creștinismului din secolul XXI .
Membrii mișcării de sfințire aderă la doctrina - puternic contestată de mulți luterani și reformatori - a perfecțiunii creștine , care susține că credincioșii care sunt mai întâi mântuiți și regenerați prin harul divin , pot fi apoi eliberați de dorința de a comite orice păcat intenționat. Această experiență personală, numită întreaga sfințire , este adusă de „a doua lucrare a harului” sau „a doua binecuvântare” care funcționează prin Duhul Sfânt . Nu îl împiedică pe credinciosul sfințit să păcătuiască, dar este posibil ca el să ducă o viață morală, purificată dacă nu chiar de toate prilejul căderii, cel puțin cea mai mare parte a lor. Pentru aceasta, mișcarea sfințirii pledează pentru respectarea legii divine cu rigoare. Astfel, multe grupuri se abțin de la orice consum de alcool, jocuri de noroc și, uneori, dans și alte divertisment, cum ar fi teatrul sau cinematograful.
Rădăcinile mișcării de sfințire sunt după cum urmează:
Deși s-a răspândit datorită Marii treziri pe o bază multiconfesională și, deși este departe de a câștiga unanimitate în rândul metodistilor , decolarea mișcării de sfințire îi datorează aproape totul metodismului : de fapt, se bazează pe doctrina perfecțiunii creștine. dezvoltat de John Wesley în cartea sa un cont Câmpia desăvârșirii creștine , și , de asemenea , unele metodiștii americane sunt dedicate raspandirii sale până la sfârșitul anului al XVIII - lea secol. Din 1840, marea trezire și răspândirea metodismului prin „întâlniri de tabără” au contribuit mult la răspândirea mișcării de sfințire. Rețineți că două confesiuni care pretind că sunt John Wesley și mișcarea de sfințire se vor separa de metodism în acest timp. În 1843, Orange Scott a fondat conexiunea metodistă Wesleyană (strămoșul Bisericii Wesleyane Biserica Wesleyană (în) ) la Utica , în nordul statului New York. În 1860, BT Roberts și John Wesley Redfield au fondat Biserica Metodistă Liberă ( Biserica Metodistă Liberă ) care s-a agățat de idealurile abolitionismului , egalitarismului și sfințirii prin „a doua binecuvântare”. Pledoaria și acțiunea pro-săraci vor rămâne un semn distinctiv al acestor biserici de inspirație metodistă.
Printre primii și înflăcărații propagandisti metodici ai mișcării, putem cita întâlnirea cercului New York din jurul cuplului Palmer și misiunea pastorului Caughey în Canada.
Mișcarea de sfințire atrage rapid adepții nemetodici care devin și ei propagatorii înfocați:
După Războiul Civil (1861-1865), mulți adepți ai mișcării de sfințire - în cea mai mare parte metodisti - au dorit să găsească cele mai importante momente ale „întâlnirilor de tabără” metodiste pe care le cunoscuseră în epoca Renașterii . Prima dintre aceste tabere marcată clar la colțul mișcării sfințeniei reunește 10 000 de oameni în Vineland în New Jersey în 1867. Organizatorii săi principali au fost pastorii metodisti John S. Inskip, John A. Wood și Alfred Cookman. Într-o întâlnire de rugăciune îngenuncheată la sfârșitul acestor zile, grupul de organizatori a decis să organizeze o altă întâlnire similară în anul următor. Această organizație a devenit cunoscută sub numele de Asociația Națională de Sfințire ( Asociația Națională a Sfințeniei ) și Parteneriat pentru sfințirea creștină ( Parteneriatul Sfințeniei Creștine (în) ). A doua „întâlnire de tabără” națională, care a avut loc la Manheim , Pennsylvania , a reunit 25.000 de oameni din toate Statele Unite. Unii au numit-o „Rusalii”. Închinarea de luni seară a devenit aproape legendară datorită impactului și influenței spirituale pe care o emană. A treia întâlnire a taberei naționale se întâlnește în Round Lake, New York. De data aceasta a fost acoperit de presa națională, care a asigurat o notorietate instantanee pentru mulți dintre organizatori. În anii 1870, revolta revigoristă a lui Keswick a luat stăpânire pe Marea Britanie, unde uneori a fost denumită Mișcarea vieții superioare, numită după cartea lui William Boardman (vezi mai sus). Această mișcare a ținut conferințe în Broadlands și Oxford în 1874 și apoi la Brighton și Keswick în 1875. Convenția de la Keswick a devenit rapid centrul nervos al Mișcării de Sfințire din Marea Britanie . Misiunea credinței ( Misiunea credinței (în) ) în Scoția a fost o altă consecință a Mișcării Sfințeniei britanice. Au existat și consecințe în Statele Unite : în 1874, Albert Benjamin Simpson, după ce a citit lucrarea lui William Boardman, a simțit nevoia unei vieți mai sfințite. Simpson a fondat Alianța creștină și misionară ( Alianța creștină și misionară ).
Asociațiile americane de sfințire au început să se formeze ca urmare a acestui nou val de întâlniri de tabără, cum ar fi Western Holiness Association - prima asociație regională, formată în Bloomington , Illinois , Illinois și prefigurând viitoarele separări între metodism și mișcarea sfințeniei. În 1877, mai multe „convenții de sfințire generală” s-au întâlnit la Cincinnati și New York .
În 1871, evanghelistul american Dwight L. Moody a avut o experiență de botez al spiritului după ce s-a întâlnit cu două femei ale Bisericii Metodiste Libere, dar el a botezat-o „experiență cu putere” și a păstrat ideea unei sfințiri progresive. Prin urmare, el nu s-a alăturat mișcării de sfințire metodist-wesleyană. Ideile sale sunt încă cele ale bisericilor care pretind că sunt de la el astăzi.
Structurarea mișcării de sfințireMarea majoritate a participanților la mișcarea sfințeniei au rămas membri ai principalelor biserici metodiste americane, în special Biserica Episcopală Metodistă ( Biserica Episcopală Metodistă (în) ). Cu toate acestea, au existat unele tulburări în cercurile metodiste, deoarece unii credeau că confesiunea își pierduse fervoarea. Metodistă Biserica Wesleyan (în 1841) și Biserica Metodistă Liber (în 1860) sa desprins de Metodismul pentru a forma primele biserici ale mișcării sfințire. Ambii au susținut abolirea sclaviei pe lângă aderarea lor la doctrina perfecțiunii creștine .
Cei dintre adepții care provin din alte tradiții teologice au înființat organizații Wesleyan specifice. În 1881, Daniel Warner Sydney (în) a lansat „mișcarea de reformare a Bisericii lui Dumnezeu”, devenită astăzi Biserica lui Dumnezeu Anderson (în Anderson , Indiana ), introducând restaurarea în mișcarea sfințeniei.
Cartea lui Phoebe Palmer, „Promisiunea tatălui”, publicată în 1859, care susținea accesul femeilor la slujirea pastorală, a influențat-o pe Catherine Booth , cofondatoare a Armatei Salvării (practica slujirii femeilor). Este destul de răspândită în mișcarea de sfințire, dar nu universal). Întemeierea Armatei Mântuirii a permis stelei mișcării de sfințire să continue să strălucească în bisericile metodiste.
Mișcarea de sfințire s-a angajat, de asemenea, într-o intensă activitate misionară :
Tensiunile erau uneori mari între metodici care nu s-au alăturat mișcării de sfințire și alții. În anii 1890, proporția celor care au subscris la ideile mișcării de sfințire a fost estimată a fi între o treime și jumătate din cei 4 milioane de metodești americani estimate.
Pe lângă primele biserici care au rupt cu ramura metodistă, în 1908 a fost adăugată Biserica Nazarineanului . Ministrul metodist Benjamin Franklin Haynes (ro) a lăsat o relatare directă a acestei perioade în cartea sa Tempest-Tossed we Methodist Seas („bătut de furtună în mările metodiste”), care își spune ruptura cu Biserica Episcopală Metodistă pentru a se alătura ce avea să devină Biserica Nazarineanului . Tensiunea a atins apogeul la Conferința Bisericii Episcopale Metodiste din 1898, care a adoptat o regulă care interzice oricărui pastor metodist sau diacon să predice pe teritoriul unei biserici metodiste fără consimțământul lor, în caz contrar, ar putea fi urmăriți în justiție! Mulți pastori sau predicatori itineranți ai mișcării de sfințire au avut dificultăți în a-și continua slujirea în aceste condiții, în special acolo unde Biserica Metodistă era ostilă mișcării de sfințire și acest lucru a dus la formarea multor organizații disidente. Ei s-au regrupat în esență în Biserica Nazarineană și Biserica Metodistă Liberă . Numărul celor care au părăsit principalele confesiuni metodiste în acest moment pentru a se alătura acestor biserici ale mișcării de sfințire nu a depășit 100.000.
La începutul XX - lea secol, tradiția „adunări de tabără“ și evanghelizare realizată cu ajutorul bisericilor locale au continuat campanii. Evanghelistul baptist britanic Oswald Chambers distribuie în toată lumea mica sa carte devoțională My Utmost for His Highest . Mișcările penticostale și carismatice au căpătat importanță și au îmbrățișat unii dintre membrii mișcării de sfințire. Mișcarea de sfințire a avut, de asemenea, relații bune cu fundamentalismul evanghelic, dar a fost uneori copleșită de sosirea metodelor de critică radicală a textelor sacre și a altor școli de gândire liberală. Mișcarea sfințeniei a fost astfel marginalizată în unele biserici, ca în fuziunea dintre Bisericile metodiste care a dus la formarea Bisericii Metodiste Unite în 1939, dar a reușit să păstreze în instituții precum Universitatea Azusa Pacific University (în) . Divizarea și marginalizarea mișcării de sfințire s-au adâncit după al doilea război mondial . Nemulțumiți de evoluția societății și a opiniei, inclusiv în cadrul bisericilor lor, unii au format Mișcarea Conservatoare Sfințire (Mișcarea Sfințeniei Conservatoare (în) ).
Cea mai mare parte a mișcării bisericilor asimilate Evangheliei Asociației Naționale a Evanghelicilor (în) , dezvoltând o formă de dispreț față de „legalism”, abandonând interdicția lor față de dans și teatru, dar persistentă în interzicerea tutunului și a alcoolului . La fel ca evangheliștii, au luat poziții ferme cu privire la sfințenia căsătoriei și importanța abstinenței sexuale înainte de căsătorie. În anii '70, opoziția la avort a devenit o temă recurentă, iar în anii '90 pozițiile împotriva homosexualității active s-au înmulțit. Tradiția angajamentului social și caritabil a continuat în special prin Armata Salvării și alte organizații de ajutor.
Confruntați cu o puternică criză de identitate și cu o eroziune a calității lor de membri, evanghelicii din mișcarea de sfințire wesleyană au organizat mai multe conferințe interconfesionale pentru a clarifica diferența dintre teologia wesleyană și cea a altor evanghelici, pentru a ține mai bine cont de problemele sociale actuale și de puterea a seduce într-o lume post-modernă. Un exemplu este „ Manifestul sfințeniei” publicat în 2006 de Consorțiul sfințeniei Wesleyan. Numărul total de adepți angajați în viața bisericească a mișcării de sfințire astăzi este de aproximativ 12 milioane. 21 de biserici sunt asociate cu parteneriatul sfințirii creștine („ Parteneriatul sfințeniei creștine (în) ) și, în plus, sute de parohii și biserici locale nu sunt identificate ca membre ale Parteneriatului. Nicio biserică din mișcarea de sfințire nu este membră a Consiliului Mondial al Bisericilor , dar mai multe biserici membre sunt în mod tradițional apropiate. Biserica Nazarineanului , The Wesleyan Church Wesleyan Biserica (în) și Biserica Free Methodist sunt cele mai mari biserici evanghelice reprezentative ale mișcării sfințeniei Wesleyan astăzi. Au avut loc discuții de concentrare, dar au dus la crearea unor organisme de cooperare, cum ar fi „Alianța Globală Wesleyană”.
Penticostalismul este derivat direct din mișcarea sfințeniei. S-a dezvoltat pe baza mișcării de sfințire din „ Trezirea Azusa Street ”, care a avut loc în 1906 la Los Angeles la inițiativa lui William Joseph Seymour (1870-1922), pastor afro- metodist . -Americanul care a crezut ferm în valoarea glossolaliei (sau „vorbirea în limbi”). Alungat din biserica metodistă de un pastor care nu credea deloc în aceste proteste, el și-a continuat predicarea într-o clădire a unei foste biserici episcopale africane metodiste de pe strada Azusa, de unde și numele mișcării. Această Renaștere s-a caracterizat prin caracterul ei multiracial și i-a reunit pe creștini din toate categoriile sociale, în căutarea unei experiențe mai puternice a Duhului Sfânt, făcându-l cel mai contagios dintre renașterile penticostale. Mișcarea s-a răspândit apoi în Statele Unite, atât în zonele urbane, cât și în cele rurale. Astăzi s-a răspândit peste tot în lume, unde există aproximativ 78 de milioane de penticostali și 510 de milioane de membri ai diferitelor mișcări carismatice care sunt ele însele derivate sau inspirate de penticostali. Prin urmare, în total, aproximativ 600 de milioane de creștini au ieșit indirect din mișcarea de sfințire.
Mulți penticostali au păstrat o mare parte din doctrina și practica mișcării de sfințire de astăzi. Mai multe biserici penticostale au păstrat, de asemenea, cuvântul sfințire în numele lor, cum ar fi Biserica internațională a sfințeniei penticostale . Termenii „Rusalii” și „Apostolici”, care sunt folosiți astăzi de adepții mișcărilor penticostale și carismatice, au fost folosiți pentru prima dată de bisericile care au ieșit din mișcarea de sfințire în legătură cu stilul de viață. Consacrat lui Dumnezeu descris în Noul Testament . Penticostalismul și mișcarea de sfințire, în special, au în comun importanța pe care o acordă experienței întâlnirii credinciosului cu Dumnezeu după convertirea sa, experiență pe care o numesc botezul Duhului Sfânt. De asemenea, ei subscriu la toate doctrinele esențiale ale protestantismului și practicilor sale: autoritatea Bibliei, inclusiv în problemele morale ale vieții de zi cu zi.
Spre deosebire de mișcarea de sfințire, mișcarea penticostală consideră că botezul Duhului Sfânt este însoțit de manifestări exterioare mai mult sau mai puțin supranaturale, cum ar fi vorbirea în limbi sau glosolalia , darul profeției sau darul vindecării. Acest lucru nu împiedică ca, în timpul „ Trezirii de pe strada Azusa ”, aceste practici să fi fost respinse energic de către liderii mișcării de sfințire. Una dintre ele, Alma White , episcopul bisericii Biserica Pilonul de Foc (în) , a scris în 1936 o carte împotriva practicilor penticostale, intitulată Demoni și limbi , unde a tratat „limbile” „gibberish satanic” și serviciilor religioase penticostale la „Satana se închină la culmi” Este adevărat că a fost destul de extrem în multe domenii și că majoritatea bisericilor din mișcarea de sfințire acceptă astăzi legitimitatea vorbirii în limbi necunoscute, fără a face din acesta semnul sfințirii pe care Penticostalii îl văd în ea.