Religie | Aztec |
---|---|
Loc | Platoul Central al Mexicului |
Limbi) | Nahuatl |
Localitate semnificativă | Mexic-Tenochtitlan |
Calendarul aztec a fost intim legată de mitologia popoarelor antice din Mezoamerica , care a ocupat o dată pe platoul central al actualului Mexic , și care au format între a XIV - lea și al XVI - lea secole civilizația „occidentală“ Aztec . Exprimând un sistem de credințe încărcat cu reprezentări abstracte (zeități, simboluri, numere , culori, care se combină și se reflectă reciproc), timpul „mexican” nu s-a distins radical de spațiul conceput ca un mediu eterogen și înzestrat cu proprietăți singulare în conformitate cu orientări cardinale. De asemenea, spre deosebire de obiceiurile noastre mentale, nu a fost perceput ca liniar (număr lung), ci a fost înțeles ciclic, prin intermediul a 3 sisteme de contabilitate paralele care evidențiază cunoștințe astronomice elaborate. Prin urmare, vom vorbi, ulterior, despre „sistemul calendarului aztec” și ciclurile spațio-temporale divinatorii, solare și venusiene ale acestuia.
La prima lectură, acest sistem de calendar aztec poate părea anarhic pentru noi. Imediat după cucerirea spaniolă, misionarul franciscan Bernardino de Sahagún cedase, în plus, acestui lucru a priori , descriindu-l mai degrabă ca o chestiune de vrăjitorie, decât ca orice, ingenios sau rezonabil. Dar coeziunea sa este formată din atitudini sentimentale și afective codificate în mituri și ritualuri de către oamenii care au dezvoltat-o. În acest sens, nu își are rădăcinile în reflecții raționale bazate exclusiv pe experiență. Unitatea, soliditatea sa internă sunt subiective. În cele din urmă, trebuie avut în vedere faptul că calendarul aztec a fost derivat din credințele antice ( cosmogonie ) ale diferitelor triburi. Drept urmare, acest set de calcul de timp complex și instabil nu a suferit încă, atunci când europenii l-au descoperit, o raționalizare comparabilă cu cea a mayașilor .
Cunoștințele astronomice și dezvoltarea ciclurilor calendaristice mesoamericane rezultă din observații și studii efectuate pe parcursul mai multor milenii, în principal de societățile olmece și maya . Ciclul divinatoriu de 260 de zile, precum și articularea acestuia cu ciclurile solare și venusiene, s-au răspândit pe scară largă în această zonă culturală a Americii precolumbiene . Dar prima dovadă tangibilă a existenței acestui tip de calcul datează din jurul anului 600 î.Hr. AD A fost descoperit în ruinele San José Mogote , lângă Oaxaca , Mexic. Este o piatră care servește ca prag pentru două clădiri pe care este sculptat corpul unui om sacrificat. Inscripția care o însoțește ar indica numele calendarului captivului sau data imolării sale . La fel, datată între 500 și 400 î.Hr. AD , numeroasele stele ( los Danzantes ) din situl arheologic din apropiere de Monte Albán arată o serie de prizonieri care poartă cu toții gliful unei zile din calendarul divinatoriu la picioarele lor. În afară de acest tip de informații (inscripții sculptate pe stele de piatră și din care mayașii ne-au lăsat vestigii importante), majoritatea surselor aztece sau chiar mixtece constau din puținele codici care au scăpat de distrugere de către spanioli și din manuscrisele produse la scurt timp după cucerire . Aspectul fragmentar și eterogen al acestor surse explică în special faptul că persistă multe lacune în cunoașterea calendarelor precolumbiene .
Potrivit lui Jacques Soustelle , care menționează Historia de los Mexicanos por sus pinturas , aztecii au imaginat spațiu organizat în straturi. Deasupra capetelor lor erau 13 ceruri suprapuse, cu populația lor pestriță de monștri și zeități, cărora le atribuiau particularități. De exemplu, 1 st cerul a fost șederea stelele, 2 nd cea a demonilor scheletice ( Tzitzimime ) , care amenințau echilibrul lumii. „Păsările prețioase” au ocupat pe rând cel de-al 4- lea cer. Trebuie să înțelegem prin aceasta sufletele războinicilor sacrificați care după 4 ani s-au întors pe pământ pentru a popula țările din Mexic. În al 6- lea cer locuit de Quetzalcoatl , erau cele patru vânturi (câte unul pentru fiecare punct cardinal). Aceasta a fost, pe scurt, reprezentarea mexicană a cerurilor. Ca rezultat, mai jos, sub bolta cerească, au venit apoi cele 9 straturi ale lumii terestre, de la vârful munților (șederea lui Tepeyollotl și a norilor) până la adâncimile subterane (țara Mictlan ), ele însele traversate de 9 râuri. . În afară de acest spațiu vertical, vechii mexicani au recunoscut în fiecare dintre aceste straturi o dimensiune orizontală cu 4 direcții. Iată o scurtă descriere, referitoare în principal la propunerile Durand-Forest .
Simbolizate prin culori, încărcate cu diverse atribute și traversate de fenomene naturale, cele 4 puncte cardinale au fost reprezentate în următoarea ordine: estul în partea de sus a planului orizontal, nordul în stânga, vestul în partea de jos și sudul în dreapta. Aceste spații orientate au jucat un rol fundamental în concepțiile cosmologice ale vechilor mexicani. La fel ca Soarele care răsare pe cer, atinge apogeul, înainte de a coborî pentru a dispărea, ei au oferit reprezentarea și locațiile a tot ceea ce pe pământ crește și scade (vegetație, viață umană, stele etc.). Mai multe manuscrise reprezintă aceste spații și asocierile lor cu divinitățile care au trăit acolo, copaci stilizați și păsări precum colibriul, quetzalul , papagalul, bufnița sau chiar fluturele (figurile 5 și 7).
În ochii aztecilor, lumea și-a găsit echilibrul în centru , în „ buricul pământului” ( Tlalxicco ) care ducea de la est la vest și de la nord la sud. Cu toate acestea , din nou, este departe de a fi în fața unei imagini uniforme pentru 5 - lea punct cardinal. Căci dacă Centrul era adesea considerat punctul în care particularitățile atașate fiecărei direcții erau combinate într-un design favorabil, uneori nu era altceva decât locul îngrijorător al aparențelor și al prezențelor proaste. Oricum ar putea fi, chiar dacă relațiile laterale și transversale s-au opus caracteristicilor antitetice ale diferitelor spații (direcții și straturi), ele le-au adus imediat împreună prin alte afinități sau particularități similare. Această asociere de contrarii era familiară gândirii cosmologice mexicane.
Așa cum spațiile erau fundamental diferite unul de celălalt și constituiau zone calitativ singulare, tot așa erau vremurile deosebit de distincte și fiecare timp special (curs anual, sezonier sau zilnic) era legat de un spațiu determinat. În urma lui Dehouve și Vié-Wohrer, această concepție provine din experiența fundamentală trăită de preoții azteci, observând, cu fața la orizont și dintr-un punct fix orientat, răsăritul soarelui (cf. Nota 1). În acest fel, solstițiul de iarnă a reprezentat pentru ei o experiență atât temporală, cât și spațială. Pentru că în această perioadă a anului, Soarele a apărut în dreapta lor (cea mai estică). În schimb, la solstițiul de vară , a crescut în stânga lor (cea mai nordică). În plus, în momentul echinocțiului de toamnă sau de primăvară, Estul nu se confrunta doar cu observatorul aztec, ci și deasupra, pe măsură ce Soarele se ridica peste ore în cer, pe măsură ce urca treptele unei piramide. Apoi, când steaua a coborât pentru a dispărea la orizont, Occidentul nu a fost doar în spatele ei, ci și el de jos. Astfel, după cum am înțeles, timpurile și spațiile au fost, fără îndoială, împletite între ele.
Pentru a-și efectua măsurătorile cronologice, preoții, astronomii și astrologii azteci au folosit o bază aritmetică vigesimală compusă dintr-o serie de 20 de semne sau simboluri numite trecenas . Aceste semne cotidiene, reprezentând entități sau fenomene naturale (animale, plante, vânt, apă, ploaie) și simboluri religioase (templu, obiecte de cult, invocații spațiale etc.), s-au succedat la nesfârșit, întotdeauna în aceeași ordine și fără întrerupere de orice fel. Atașate simbolismului uneia sau alteia dintre cele 4 direcții cardinale și plasate sub patronajul unei zeități regente, au preluat apoi, conform unei lecturi magico-religioase, caracteristici profetice. În plus față de 20, numerele utilizate pentru calculul timpului au fost: cele 13, referitoare la suma straturilor spațiului ceresc; al 18-lea, totalizând cele 9 straturi de spațiu terestru și cele 9 râuri subterane ale acestuia; 4 și 5, referitoare la cele 4 puncte cardinale și la „centru”. Iată pictografia celor 20 de semne temporale. Ele sunt însoțite de numele lor în franceză, traduse din limba nahuatl , influența spațială și divinitatea cărora le-au fost atribuite. Numerotarea lor este relativă aici.
(1) | (2) | (3) | (4) | (5) |
---|---|---|---|---|
Cipactli - Crocodil | Ehecatl - Vânt | Calli - Casa | Cuetzpalin - Șopârlă | Coatl - Șarpe |
Este rosu | Nord-negru | Vest-alb | Albastru de sud | Este rosu |
Tonacatecuhtli | Quetzalcoatl | Tepeyollotl | Huehuecoyotl | Chalchiuhtlicue |
(6) | (7) | (8) | (9) | (10) |
Miquiztli - Moartea | Mazatl - Căprioare | Tochtli - Iepure | Atl - Apă | Itzcuintli - Dog |
Nord-negru | Vest-alb | Albastru de sud | Este rosu | Nord-negru |
Tecciztecatl | Tlaloc | Mayahuel | Xiuhtecuhtli | Mictlantecuhtli |
(11) | (12) | (13) | (14) | (15) |
Ozomahtli - Maimuță | Malinalli - Iarbă | Acatl - Roseau | Ocelotl - Jaguar | Cuauhtli - Vultur |
Vest-alb | Albastru de sud | Este rosu | Nord-negru | Vest-alb |
Xochipilli | Patecatl | Tezcatlipoca | Tlazolteotl | Xipe Totec |
(16) | (17) | (18) | (19) | (20) |
Cozcacuauhtli - Vulture | Ollin - Mișcare | Tecpatl - Flint | Quiahuitl - Ploaie | Xochitl - Floare |
Albastru de sud | Este rosu | Nord-negru | Vest-alb | Albastru de sud |
Itzpapalotl | Xolotl | Chalchiuhtotolin | Tonatiuh | Xochiquetzal |
Consacrat în mod esențial lecturilor profetice, spațiul-timp divinatoriu îndeplinea funcții care pot fi calificate drept astrologice (predicții stabilite prin luarea în considerare a influențelor divinităților asupra diferitelor subdiviziuni temporale). A avut 260 de zile și a avut loc într-un ciclu continuu de 20 de luni de 13 zile (13 x 20 = 260) pe care aztecii le-au numit: Tonalpohualli („ Numărul de zile” sau „ Numărul destinelor”). Pentru întâlniri, fiecare simbol a fost numerotat de la 1 la 13 în funcție de poziția sa în serie. În această înțelegere, în cazul în care 1 st luna a anului a început în mod logic cu 1 st semnul timp, 2 e pornit pe ea de 14 - lea simbol care a fost atribuit numărul 1 ( 1 st zi a 2 e luni). În plus, la un nivel mai larg, simbolul 1 st zi a fiecărei luni a dat numele său la seria de 13 de zile și a fost de o importanță deosebită , care a extins la 13 de zile. La fel, menționând Hamy și cu referire la tabelul de mai jos, fiecare serie sau treisprezece a fost dedicată unei zeități (uneori două) care a condus întreaga perioadă în desfășurare. În rezumat, fiecare zi a fost supusă influenței combinate a zeului regent al celor treisprezece , a zeității asociate semnului său, a atributelor conducerii sale și a numărului său. Cicl după ciclu, această asociere a fost stabilă, fiecare zi păstrând aceleași tipare. Pentru a ajuta la stabilirea înțelegerii, iată un tabel care rezumă principalele principii enunțate. Din motive de claritate, nu toate zeitățile care guvernează pe cele treisprezece sunt enumerate.
Numele lunii | Continuarea zilelor ( treisprezece ) | Zeitate consacrată | Numele lunii | Continuarea zilelor ( treisprezece ) | Zeitate consacrată | ||
---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | Crocodil | 1-Crocodil → 13-Roseau | Tonacatecuhtli | 11 | Maimuţă | 1-Maimuță → 13-Casă | Patecatl |
2 | Jaguar | 1-Jaguar → 13-Moarte | Quetzalcoatl | 12 | Şopârlă | 1-Șopârlă → 13-Vultur | Itztlacoliuhqui |
3 | Căprioare | 1-Cerb → 13-Ploaie | Tepeyollotl | 13 | Circulaţie | 1-Mișcare → 13-Apă | Tlazolteotl |
4 | Floare | 1-Floare → 13-Iarbă | Huehuecoyotl | 14 | Câine | 1-câine → 13-vânt | Xipe Totec |
5 | Stuf | 1-Stuf → 13-Șarpe | Chalchiuhtlicue | 15 | Casă | 1-Casă → 13-Aigle | Itzpapalotl |
6 | Mort | 1-Moarte → 13-Flint | Tonatiuh | 16 | Vultur | 1-Vultur → 13-Iepure | Xolotl |
7 | Ploaie | 1-Ploaie → 13-Maimuță | Tlaloc | 17 | Apă | 1-Apă → 13-Crocodil | Chalchiutotolin |
8 | Iarbă | 1-Iarbă → 13-Șopârlă | Mayahuel | 18 | Vânt | 1-Vânt → 13-Jaguar | Chantico |
9 | Şarpe | 1-Șarpe → 13-Mișcare | Xiuhtecuhtli | 19 | Vultur | 1-Vultur → 13-Cerb | Xochiquetzal |
10 | Cremene | 1-Flint → 13-Dog | Mictlantecuhtli | 20 | Iepure | 1-Iepure → 13-Floare | Xiuhtecuhtli |
În aceste premise și urmând în principal Soustelle , ciclul divinatoriu a început cu semnul „Crocodil” dedicat Orientului. Prin urmare, i s-a atribuit numărul 1 și, astfel, a constituit data fără echivoc 1-Crocodil. În continuarea acestei mișcări în treisprezece ani , The 1 st luna dominate de Tonacatecuhtli sa încheiat cu o zi favorabila 13-Roseau. Al doilea a început ca rezultat, sub auspiciile Quetzalcoatl , cu data nefastă 1-Jaguar care era atașată la nord. Prin secvențe succesive, cea de-a 19- a lună dedicată lui Xochiquetzal s-a încheiat cu ziua favorabilă a 13-capriori din vest. În cele din urmă, cel de-al 20- lea și ultimul treisprezecelea dominat de Xiuhtecuhtli a început cu ziua 1-Iepure asociat cu Sudul și s-a încheiat la data de 13-Floare. Deoarece 20 nu este divizibil cu 13, rezultă că simbolurilor nu li s-a atribuit niciodată același număr în timpul aceluiași ciclu de 260 de zile. La sfârșitul celei de-a 20- a și ultima trecene , devinând un nou ciclu de 260 de zile începând cu poziția 1-Crocodil. Mai mult, și așa cum s-a subliniat, în cadrul acestor treisprezece , zilele cu numerele 3, 7, 10, 11, 12 sau 13 au fost în general considerate favorabile; cei care purtau numerele 4, 5, 6, 8 sau 9, pentru nefaste. Dar au existat o multitudine de cazuri speciale: de exemplu, bărbații care s-au născut în ziua 1-Moartea erau destinați să devină vrăjitori, 7-Flori erau favorabili pictorilor, 1-Șarpe pentru comercianți, 9-Câini pentru magia neagră și pentru sculptori , 1-Casă pentru medici și moașe.
Cu numărul 260, mesoamericanii descoperiseră un număr imediat util pentru calculele lor calendaristice. Dar cum a fost găsit? Unii cercetători consideră că 260 este pur și simplu rezultatul unei operații aritmetice, adică a combinației dintre seria 13 și 20; alții cred că rezultă din observarea diferitelor cicluri astronomice , în special solare și venusiene. Deoarece la latitudinea de 15 ° N (paralel geografic care trece prin America Centrală), cele două pasaje anuale ale Soarelui la zenit apar acolo la 30 aprilie și 13 august: de la prima la a doua dată trec 105 zile, apoi exact 260 de la al doilea la primul.
Punctând anotimpurile și activitățile agricole, spațiul-timp solar s-a desfășurat într-un ciclu continuu de 13 serii de 4 ani cu 365 de zile fiecare. Aceasta a dat o perioadă de 52 de ani (13 × 4) care a totalizat 18.980 de zile (52 × 365). La fel ca și calendarul nostru gregorian , anul solar aztec, numit Xiuhpohualli (număr anual), se referea la orbita siderală a Pământului în jurul Soarelui. Dar cele 365 de zile ale sale au fost împărțite în 18 luni de 20 de zile (360), plus 5 zile suplimentare ( Nemontemi ) care au fost percepute ca dăunătoare. Dacă, pentru mulți autori, numărarea zilelor și perioadelor de 52 de ani a început cu semnul 1-Roseau, anul Răsăritului, ziua inițială a lumii, a nașterii Soarelui după ce Quetzalcoatl s-a sacrificat pentru a reapărea în Răsărit ca steaua zilei, alții, referindu-se la lucrarea lui Hamy , și în special la pagina 21 a codului Borbonicus , se asigură că semnul 1-Iepure a caracterizat adevăratul an inițial al ciclului solar de 52 de ani. Și chiar, de data aceasta, analizând paginile 34 și 37 ale aceluiași cod, ar fi fost respins, la un moment dat, în 2-Roseau. Oricare ar fi cazul, prezența celor 5 zile Nemontemi suplimentare a avut consecința că ziua care a început și a fost caracterizată în anul următor a fost sistematic schimbată cu 5 ranguri comparativ cu cea care a inițiat anul anterior. În acest fel, 20 fiind divizibil cu 5, există doar 4 simboluri din cele 20 care pot marca începutul unui an. Acestea sunt așa-numitele semne „purtător de an”: Reed, Flint, House și Rabbit (câte unul pentru fiecare dintre cele 4 direcții). Pe de altă parte, în cursul anului, numele celor 18 luni au evocat festivaluri sau evenimente afectate și de una sau mai multe zeități singulare. Iată distribuția neexhaustivă conform lui Sahagún .
Numele lunii | Evocare festivă | Zeitate consacrată | Numele lunii | Evocare festivă | Zeitate consacrată | ||
---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | Atlacahualo | „Oprește apa” | Tlaloc | 10 | Xocotl Huetzi | „Căderea fructelor” | Xiuhtecuhtli |
2 | Tlacaxipehualitzi | „Jupuirea bărbaților” | Xipe Totec | 11 | Ochpaniztli | „Măturarea cărării” | Tlazolteotl |
3 | Tozoztontli | „Ajunul mic” | Coatlicue | 12 | Teotleco | „Întoarcerea zeilor” | Tezcatlipoca |
4 | Huey Tozoztli | „Ajunul mare” | Chicomecoatl | 13 | Tepeilhuitl | „Festivalul de munte” | Tlaloc |
5 | Toxcatl | "Secetă" | Tezcatlipoca | 14 | Quecholli | „Pene prețioase” | Mixcoatl |
6 | Etzalcuauliztli | „Făină de porumb și fasole” | Tlaloque | 15 | Panquetzaliztli | „Ridicarea steagurilor” | Huitzilopochtli |
7 | Tecuilhuitontli | „Mică petrecere a demnitarilor” | Huixtocihuatl | 16 | Atemoztli | „Coborârea apei” | Tlaloc |
8 | Huey Tecuilhuitl | „Marea sărbătoare a demnitarilor” | Xilonen | 17 | Tititl | „Strângere” | llamatecuhtli |
9 | Tlaxochimaco | „Oferire de flori” | Huitzilopochtli | 18 | Izcalli | „Creștere” | Xiuhtecuhtli |
Împărțirea și distribuția celor 52 de ani solari în 4 serii de 13
Fiecare semn „purtător de ani” domină 1 an din 4 | |||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Serie | Numele semnului | Direcţie | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |
1 | Reed → | Este roșu → | 1 | 5 | 9 | 13 | 17 | 21 | 25 | 29 | 33 | 37 | 41 | 45 | 49 |
2 | Flint → | Nord-negru → | 2 | 6 | 10 | 14 | 18 | 22 | 26 | 30 | 34 | 38 | 42 | 46 | 50 |
3 | Acasă → | Vest-alb → | 3 | 7 | 11 | 15 | 19 | 23 | 27 | 31 | 35 | 39 | 43 | 47 | 51 |
4 | Iepure → | Sud-albastru → | 4 | 8 | 12 | 16 | 20 | 24 | 28 | 32 | 36 | 40 | 44 | 48 | 52 |
Având în vedere aceste referințe complexe în abis , ciclul solar de 52 de ani a început, așadar, cu ziua 1-Roseau. Acest semn este un „an purtător“ din Est, caracteristicile asociate cu această direcție și Tezcatlipoca (divinitate asociată) a marcat influența lor acest 1 st an i sa atribuit numărul 1. 19 de zile mai târziu, 1 st lună „Opriți apa“, dedicat lui Tlaloc , încheiat cu semnul 20-Iarbă. Ca o consecință logică, 2 nd luna „jupuirea bărbați“ prezidat de Xipe Totec , apoi a început cu data de 1-Roseau. Așa a fost aceeași dinamică care a continuat în următoarele 16 luni. La sfârșitul acestui număr de 360 de zile, aztecii au completat seria cu 5 zile nefaste. Astfel, 5 zile Mișcarea buckled 1 st an. Al 2 - lea an a fost inițiat de următorul simbol în seria celor 20 de semne temporale, adică: „purtătorul anului” 1-Flint, caracterizându-se cu atributele sale (Nord și Chalchiuhtotolin ), cum ar fi prin osmoză, în această a doua perioadă , care s-a încheiat cu ziua dăunătoare 5-Vent. În urma acestui mecanism în cascadă, al 3- lea an a început cu semnul „purtător de an” 1-House, asociat cu câmpul de forță occidental și Tepeyollotl și s-a încheiat cu ziua nefastă 5-Deer. 4 - lea an a început cu zi „purtător de ani“ 1-iepure conectat la Sud ca zeita Mayahuel , și sa încheiat 365 de zile mai târziu , cu o zi dăunătoare 5-Grass. La sfârșitul acestor primii 4 ani, a început o nouă serie, până când fiecare simbol „purtător de ani” a fost numerotat de 13 ori. Astfel, abia la sfârșitul celor 52 de ani s-a repetat aceeași dată, aceluiași semn „purtător de ani” i s-a atribuit același număr.
Există multe întrebări cu privire la metoda utilizată de azteci pentru a evita schimbarea de fază între calendarul lor solar (365 de zile) și anul tropical de 365,2422 zile. Cel mult, putem spune aici că au avut mijloace sigure care să le permită să nu piardă niciodată corelația cu principalele fenomene solare. Prin urmare, întrebarea nu este dacă aztecii au știut să calculeze lungimea exactă a anului tropical, ci dacă și cum și-au ajustat calendarul anual. Potrivit autorilor, propunerile sunt diverse și încă nu sunt clare: corectarea saltului, cu adăugarea unei zile Nemontemi la fiecare 4 ani; adăugarea a 12 zile la fiecare 52 de ani și a 13 zile la sfârșitul perioadei următoare; adăugarea a 25 de zile la sfârșitul unei perioade de 104 ani; sau chiar adăugarea a 63 de zile la fiecare 260 de ani.
În principal mitologic, spațiul-timp venusian s-a desfășurat într-un ciclu continuu de 13 serii de 5 ani, numărând 584 de zile fiecare. Aceasta a dat o perioadă de 65 de ani (13 × 5), care totaliza astfel 37.960 de zile (65 × 584) și pe care aztecii au numit-o Huehuetiliztli (Vârstă). Cele 584 de zile ale anului Venus corespund unei perioade sinodice a planetei Venus în raport cu Pământul. Această perioadă este egală cu timpul care trece între două opoziții Pământ / Venus, între două alinieri care au loc pe aceeași axă interioară în raport cu Soarele. Cele 584 de zile ale anului aztec venusian au fost împărțite în 44 luni treisprezece sau 13 zile (572), plus 12 zile bisective (584). Pe de altă parte, dacă împărțim, cu Soustelle , 584 la 20, numărul semnelor temporale, obținem restul de 4. Prin deducție matematică, există deci doar 5 semne care pot fi „purtători ai„ anilor ”(20 / 4). Acestea sunt, în ordine: Crocodil, Șarpe, Apă, Stuf și Mișcare. Pe tabelul semnelor de timp date mai sus, acești „purtători de ani” sunt cu toții dedicați către Est, unde răsare Soarele și apare steaua dimineții , planeta Venus. Cu toate acestea, unii autori, bazându-se pe opera lui EG Seler , „redistribuie” influențele cardinale după cum urmează: Crocodil în Est, Șarpe în Nord, Apă în Vest, Roseau în Sud și Mișcare în Centru. 9). La fel ca în Tonalpohualli , fiecare zi se afla sub influența combinată a zeului regent al celor treisprezece , cea a semnului său, atributele direcției sale și numărul său.
Cei 65 de ani Venus în 5 seturi de 13
Distribuirea datelor la care semnele au devenit „purtători de ani” în Tonalpohualli | |||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Serie | Numele semnului | Direcţie | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |
1 | Crocodil → | Este roșu → | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 |
2 | Șarpe → | Nord-negru → | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 |
3 | Apă → | Vest-alb → | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 |
4 | Reed → | Sud-albastru → | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 |
5 | Mișcare → | Centru → | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 |
În urma acestui protocol, ciclul venusian de 65 de ani a început cu ziua 1-Crocodil. Acest semn este , de asemenea , un „purtător de ani,“ zeul regent Quetzalcoatl și particularități ale Orientului marcat , astfel , influența lor 1 st an. Ea a fost atribuit numărul 1. Ca și în ciclul de divinație, The 1 st zi venusian luni sa încheiat cu 13-Roseau. La fel, al 2 - lea a început spate-în-spate cu data 1-Jaguar și așa mai departe fără întreruperi de niciun fel până la sfârșitul anului 44 treisprezece . În continuarea acestei numarare vechi de 572 de zile „mexicani“ , a adăugat încă 12 zile, care a trimis cu efect la 1 st an de soparla de 12 zile. 2 - lea an , apoi a început cu ziua de 13 serpent dedicat nord (pentru a finaliza treisprezece ). Și din moment ce acest semn a fost, de asemenea, un „purtător de ani”, zeul care influențează Mixcoatl și -a răspândit la rândul său prezicerile în această perioadă, care s-a încheiat cu ziua suplimentară 11-Iepurele. Ca urmare a acestui principiu al decrescendo incrementare, The 3 - lea an dedicat la vest și la Xipe Totec , a început cu simbolul „purtător de ani“ 12-apă și sa încheiat în ziua suplimentară de 10 Grass. Ca urmare a 4 - lea an a început în mod invariabil cu zi „Titularul de ani“ 11-Reed, partener în sud și Tlaloc , și sa încheiat cu o zi în plus 9 Vulture. În cele din urmă, al 5- lea an a fost „purtat” de Centrul de Mișcare legat de 10 zile și a încheiat ziua suplimentară cu 8-Fleur. La sfârșitul acestor primii 5 ani, a început o nouă serie, până când fiecare semn „purtător de ani” a fost astfel numerotat de 13 ori.
La fel ca multe alte popoare din Mesoamerica , aztecii credeau că multe forțe divine erau resimțite pe lume și că afectau diferitele cicluri ale timpului: zile, treisprezece , douăzeci și ani. În funcție de faptul că a fost un eveniment precum nașterea unui copil, soarta recoltei sau începutul unei campanii militare, s-a atribuit mai multă importanță prezențelor uneia sau alteia. A celor 3 spațiu-timp, afluxurile care au guvernat anii decât cele ale lunilor sau zilelor. Dar au existat, totuși, date provocatoare de anxietate care au condiționat comportamentul întregului popor și au cuprins toate cele 3 cicluri spațio-temporale. Astfel, la fiecare 52 de ani încheiați și nu înainte, a avut loc sfârșitul simultan al ciclului solar și al unui ciclu divinatoriu (al 73- lea ). Această perioadă a fost numită Xiuhmolpilli („ligatura anilor”). La această dată, în timpul unei ceremonii probabil de origine toltecă , preoții azteci au încercat, folosind o torță, să aprindă un foc pe pieptul unei victime. Dacă Noul Foc ( Mamalhuaztli ) nu a luat, a fost semnul temut că Tzitzimime va apărea pe pământ pentru a anihila întreaga omenire. Dar dacă, dimpotrivă, imolarea a reușit, a făcut o balama și a început din nou un nou ciclu temporal. În consecință, 52 de ani mai târziu, sfârșitul simultan al unui al doilea ciclu solar și al celui de-al 146- lea ciclu divinatoriu a coincis, de data aceasta, cu cel al ciclului venusian. Era atunci împlinirea bătrâneții ( huehuetiliztli ). Și dacă noul Foc s-ar aprinde, cele 3 spațiu-timp s-ar regla și ar începe din nou împreună o nouă fază de 104 ani. Această perioadă este cea mai lungă de care s-au ocupat aztecii în calculele lor cronologice.
Pentru Soustelle , misiunea oamenilor Soarelui era de a respinge neobosit atacul asupra neantului. În acest scop, Soarele trebuia alimentat cu „apă prețioasă” (sânge), altfel mașinile lumii ar înceta să funcționeze. Prin urmare, din această credință fundamentală au ieșit practicile aztece de război sacru și sacrificiu uman . Întrucât zeii înșiși și-au dat sângele pentru a regenera energia cosmică, oamenii nu s-au putut descurca fără ea. Iar dacă victimele erau cel mai adesea prizonieri ai campaniilor militare, alții, numiți de preoți după metode puțin cunoscute, s-au împrumutat în mod voluntar riturilor și morții care le-a încununat. Așa a fost cazul, de exemplu, al tânărului „perfect” în toate punctele care era sacrificat în fiecare an unui zeu precum Tezcatlipoca sau al femeilor care, personificând zeițele, dansau și cântau flegmatic în așteptarea loviturii violente a zeiță.silex.