Puteți ajuta adăugând referințe sau eliminând conținut nepublicat. Consultați pagina de discuții pentru mai multe detalii.
Anul liturgic al Bisericii Ierusalimului poate fi văzut din două aspecte: unul diacronic - pentru a expune pe cât posibil originea unei sărbători sau a unei tradiții liturgice, precum și etapele principale ale evoluției lor - și cealaltă sincronică - la faceți o scurtă descriere a rubricilor legate de această sărbătoare sau de această tradiție liturgică, în principal din lecționarul armean și georgian.
În ceea ce privește calendarul utilizat în Biserica Ierusalimului, acesta a început în ianuarie, ca și calendarul iulian , care era calendarul civil roman din acea vreme. În Bizanț, pe de altă parte, va fi fixat în septembrie, care este tradiția actuală în Bisericile ritului bizantin. Această schimbare în fixarea începutului de an bisericesc a fost efectuată sub influența „ îndemnului ”, care marchează în Bizanț sfârșitul unui an fiscal: după recolta de struguri, dar înainte de cea a măslinelor.
Timpul include zilele stabilite în funcție de data Paștelui, care este mobilă, deoarece depinde de data lunii pline de primăvară (așa cum se explică aici ).
În lecționarul armean, cele șapte săptămâni ale Postului includ, pe de o parte, rămășițele unui ciclu de lecturi de seară care încep în a șasea zi de luni înainte de Paște, cu începutul cărților din I Regate și Proverbe , cu stație în biserica „ Anastaza ; pe de altă parte, lecturile s-au răspândit în fiecare miercuri și vineri din Postul Mare (cu excepția ultimelor), cu stație în biserica Sainte-Sion , pentru citirea cărții Exodului cu cartea lui Ioel , miercuri; și citirea cărții Deuteronom cu cea a lui Iov și a doua parte a cărții lui Isaia vineri.
La începutul în V - lea secol, cele două sisteme fuzionat cu în cea mai timpurie formă Lecționarului (Vechiul armean Lecțioinar), o predominanță clară a doilea sistem, deoarece citirile din prima ( I domniilor și proverbele ) sunt limitate la luni, Marți și joi din a șasea săptămână înainte de Paște. Lecționarul georgian - a cărui mărturie este ulterioară - arată că ciclul primitiv de șase săptămâni urma să se desfășoare în fiecare zi a postului, inclusiv miercuri și vineri, și sâmbăta și duminica. Găsim, de fapt, destul de regulat în acest document citirea cărților Regatelor și Proverbelor (și a Înțelepciunii ) în alte zile ale Postului Mare, de altfel, uneori chiar mutate în primele două săptămâni ale ciclului extins acum la opt săptămâni. Eusebiu de Cezareea la începutul IV - lea secol și Sozomen la începutul V - lea secol se referă la acest sistem VI săptămâni și poate , de asemenea , deja Origen, la 240, potrivit omiliile sale despre cărțile lui Samuel (= I-II Reigns ). Omiliile de botez ale lui Chiril al Ierusalimului în jurul valorii de 350 făceau, așadar, probabil, de asemenea, parte dintr-un post de șase săptămâni (aceste omilii erau predicate dimineața pentru catehumeni și nu la biroul de seară, precum citirile lecționarului).
Prin urmare, lecționarul ar fi fost pus în scris, sub Ioan al II-lea al Ierusalimului , pentru a disemina noul sistem în șapte săptămâni, vechiul sistem lăsând doar câteva urme difuze în documentele păstrate. Cu toate acestea, acest nou sistem de lecturi are o origine evreiască (în plus, Egeria menționează - și calculează - cam în același timp un post de opt săptămâni). Citirea Deutero-Isaia și în parte din Deuteronom există și în iudaismul rabinic în conformitate cu o distribuție în șapte săptămâni: de la 9 î.Hr. , comemorarea templu distrus, la 1 st Tishre, sărbătoarea Rosh ha-Shana (nou an). Și în acest sistem, citirea discontinuă a lui Isaia începe la Isaia 40, 1, cu o paralelă exactă între cel de-al șaptelea Sabat înainte de evreiul Rosh ha-shanâ și a șaptea Vineri înainte de Paștele creștin. Alte corespondențe există între cele două tradiții; notează în special lectura lui Shema Israel (Dt. 6, 4 - 7, 10 [-7, 26 în georgiană]) în a șaptea vineri înainte de Paște, în conformitate cu al șaptelea Sabat înainte de Rôsh ha-shanâ , unde este parașa încă astăzi Dt. 3, 23 - 7, 11.
Prin urmare, extinderea Postului Mare de la șase la șapte săptămâni a fost realizată în Ierusalim, urmând un ciclu de lectură de origine evreiască, eliminat din contextul său primitiv.
La fel ca Epifania din ceea ce vom vedea mai târziu (3.2.1), a fost inițial un ciclu care se învârtea în jurul anului 9 î.Hr., comemorarea templului distrus, în același mod în care tradiția referitoare la Hanuka (mai jos 3.1) privea templul reconstruit. Motivul acestui accent pus pe tradițiile legate de templul evreiesc este cel mai probabil o consecință a evenimentelor din 361-363, când împăratul Iulian a încercat să reconstruiască templul evreiesc din Ierusalim. Cu toate acestea, cu greu se rezumă la o simplă întreprindere de controversă anti-evreiască . Aceste tradiții iudaizante și, în același timp, anti-evreiești, puteau fi introduse doar în ciclul anual, deoarece existau deja într-un mediu creștin, adică un mediu iudeo-creștin.
Lecționarul georgian conține un ciclu al Postului Mare care începe în a opta duminică dinaintea Paștelui. Știm din Egeria că unii oameni au numărat postul de patruzeci de zile, în imitație a lui Hristos (și a lui Moise și Ilie înaintea lui), în opt ori cinci zile, sâmbăta și duminica fiind festive. În secolul al VI- lea, un text Dorothy Gaza vorbește despre a opta săptămână de post "pentru a practica în avans" (serios postul care apoi începe). Cu toate acestea, acesta este secolul al VII- lea despre care putem începe să vorbim, punctul de vedere liturgic, postul tirofagiei , un termen pentru (încă în ritul bizantin) a opta săptămână dinaintea Paștelui, unde „ne abținem de la carne, dar unde produsele lactate sunt încă permise. Instituția liturgică a acestui post (sau mai bine zis a acestei abstinențe) depinde într-adevăr de voința exprimată de Heraclius de a se pocăi după masacrele comise, în detrimentul evreilor, în principal, când a adus Sfânta Cruce din Babilon la Ierusalim (persanii au îndepărtat-o) în timpul invaziei lor în Țara Sfântă în 614). Pe scurt, dacă săptămâna a opta dinaintea Paștelui lecționarului georgian (și a altor surse bizantine) este bine explicată cu referire la aceste evenimente, a opta săptămână dinaintea Paștelui, înainte de 630, a fost puțin mai mult decât o practică ascetică a postului, fără consecințe. liturgic.
Anumite surse liturgice, în special armeană, precum și un text atribuit lui Ioan Damaschin despre posturile sfinte ( CPG 8050; PG 95, col. 76) arată că săptămâna a opta de post a fost un obiect de controversă, probabil din cauza motivației sale expiatorii. în urma evenimentelor din 630 (în 629 , Heraclius a reușit să recucerească Ierusalimul de la regele persan Khosro II ). Nu este clar dacă controversa a existat înainte de secolul al VII- lea, între susținătorii tradiției „iudeo-creștine” (cu lecturi din Isaia și Deuteronom ) și alții. Sursele liturgice, în orice caz, arată că nu a existat un acord cu privire la citirea celei de-a opta duminici înainte de Paște. În timp ce manuscrisele Evangheliilor se îndreaptă spre prima duminică a Postului Mare (a opta înainte de Paște) la nivelul Lc 7, 36-50, relatarea despre ungerea lui Isus de către un păcătos anonim, lecționarul georgian transcris pentru a opta Duminică înainte de Paște, pericopa din Mt. 6, 34 - 7, 21. Prima se potrivește bine în ciclul de citire a Evangheliei conform Sfântului Luca (vezi mai jos 4.1), în timp ce al doilea este pericopa care urmează citirii următoarelor Duminică, Mt. 6, 1-33. Prin urmare, este cu siguranță secundar din punct de vedere istoric și se poate considera foarte probabil că este legat de introducerea tirofagiei săptămâna după 630.
Tradiția omiletică georgiană reprezentată de Ioan de Bolnisi a păstrat un ciclu complet de omilii pentru duminicile Postului Mare, conform Evangheliilor tradiției Ierusalimului, inclusiv a opta duminică dinaintea Paștelui, conform vechii lecturi (Lc 7, 36-50). Există, de asemenea, un ciclu complet de omilii pentru Postul Mare al episcopului arab Theodore Abu Qurra , dar acestea sunt nepublicate și nu se știe dacă includ șapte sau opt săptămâni (acest autor fiind apropiat de Ioan Damascen , ar fi logic ca acestea să fie doar include șapte săptămâni).
Originalitatea acestei săptămâni este biroul de lecturi în Martyrium , care are loc în momentul Egeriei, ora a 9- a . Arată înțelegerea Patimii lui Hristos care a fost făcută în Ierusalim, chiar în locurile în care a avut loc. Sursa principală care trebuie adăugată Egeriei și celor doi lecționari pentru studiul din această săptămână este
manuscrisul Stavrou 43 din Biblioteca Patriarhiei Ortodoxe Grecești din Ierusalim.
Citirea la care face referire Egeria este probabil cea indicată în lecționarul georgian: Ioan 12, 12-22, intrarea lui Iisus în Ierusalim (continuarea relatării din ziua precedentă), cu stație la Eleona , acum mutată dimineața. Urmeaza procesiunea, care, de la mijlocul V e s., În loc de la poziția direct la Anastasis , se oprește la două puncte intermediare Ghetsimani și Probatic , care a permis să citească patru evanghelisti spunându intrarea în Ierusalim.
Citirea Evangheliilor în timpul Săptămânii MariLuni, Biroul celei de-a 9- a ore este sărbătorit cu „lecturi adecvate la momentul și locul” (Egeria, 32, 1) și am putea spune același lucru și pentru celelalte zile (cu excepția joi, când slujba are loc mai devreme, deoarece al priveghiului care urmează). În lecționarul georgian există și o lectură evanghelică în timpul slujbei de dimineață. Evanghelia după Matei, alături de alte lecturi care depind de ea, este citită cel mai des.
Cu toate acestea, cronologia Săptămânii Mari este mai degrabă dictată de Evanghelia după Ioan, deoarece procesiunea Duminicii Floriilor are loc a doua zi după „șase zile înainte de Paște” (Ioan 11:55), deci duminica dinaintea joi, astfel încât sinopticii nu dau o indicație cronologică pentru procesiunea Duminica Floriilor. Cu toate acestea, „Paștele”, 14 Nisan, este clar identificat cu joi (și nu cu vineri ca și cu Ioan).
Aici intrăm în cronologia sinoptică , unde noaptea de joi până la Vinerea Mare concentrează mai multe episoade: proskynesis of Jesus (rugăciunea sa în Grădina Măslinilor), arestarea sa și, dimineața, procesul în fața lui Pilat urmat de biciuri .. Deși Egeria nu face aluzie la aceasta, Evangheliile se situează între arest și proces, un episod al lui Isus în fața marelui preot (și „întregul Sanhedrin” din sinoptici, cu o deplasare a locului indicată de Lc și Jn), seara imediat după arestarea de la Mt. și Mc (și Jn), dimineața la Lc, urmată (sau precedată la Lc) de episodul care relatează negările lui Peter. Tot acolo, împreună cu marele preot, Iisus își petrece noaptea. Sebastià Janeras , după Charles Renoux , a analizat pe larg sursele legate de procesiune în timpul cărora au fost citite aceste evanghelii. După cum a subliniat, cel mai semnificativ element structural sunt cele șapte lecturi ale Evangheliei în șapte locuri diferite de stație (dintre care mai rămâne ceva în Stațiile Franciscane de Cruce , cu cele paisprezece stații ale sale., Amintindu-și cele cincisprezece antifone cântate între stații conform manuscrisului Stavrou 43). Fără a intra în subtilități diacronice care dezvăluie diferitele manuscrise, aceste stații (situate pe plan ) erau în secolul al V- lea:
Slujba celei de-a șasea ore este precedată de închinarea Adevăratei Cruci în Atriul Golgotei (Égérie, 37, 1-3; lecționar armean, n o 43 și Stavrou 43) care și-a imprimat influența asupra multor tradiții liturgice. Această ceremonie este încă atestat în Ierusalim , în a doua jumătate a VI - lea secol. de ( Pilgrim of Piacenza ), dar lecționarul georgian nu face nicio aluzie la acesta, fie pentru că acest birou nu conține nicio lectură, nu a fost menționat de copiști (sau de traducători), fie pentru că ar fi fost înlocuit în mod corespunzător cu un ritual, menționat mai târziu în contextul slujbei de seară, denumit „spălarea crucii”, acest lucru ar putea fi în urma dispariției relicvei crucii în 614 (apoi, în spatele său în 630, înainte de transferul său la Constantinopol în 635).
Cea de-a șasea slujbă are loc în același loc, în curtea dintre Katholikon și Anastasis . Este alcătuită, conform lecționarului, dintr-o serie de 24 de lecturi împărțite în trei grupuri, precum și relatări ale Patimii conform celor patru evangheliști, conform modelului psalm-profet-apostol (+ Evanghelia de 4 ori din 8) . Acest grup de douăzeci de lecturi (fără psalmi) va fi împărțit mai târziu pe parcursul celor patru ore ale zilei (prime, tierce, sext, none), așa cum se arată în Stavrou 43, înainte de a fi redus la douăsprezece lecturi, ca în utilizarea curentă. rit bizantin .
Pentru priveghiile de Paște, consultați Vigilele majore de sărbători și mai jos Lecturile din cele trei priveghere principale . Lecturile Liturghiei nocturne, care urmează slujbei privegherilor, sunt preluate din I Cor. (15, 1-11) și Mt. 28 (1-20). Masa în sine se încheie cu o stație la Anastasis unde citim Ioan 20, 1-18.
Duminica ÎnvieriiLecturile pentru Liturghia de dimineață sunt preluate din Ac. 1, 1-14 și Mc 15, 42 - 16, 8.
Principala caracteristică a acestei zile este procesiunea care are loc după-amiaza. Desfășurarea sa este destul de similară în Duminica Octave și Duminica Rusaliilor.
Égérie explică faptul că există o Liturghie zilnică cu o stație în fiecare biserică principală din oraș (39, 1-2); lecționarul arată că citim cu această ocazie relatări despre înmormântare, învierea lui Isus și aparițiile lui Isus:
În timpul octavei de Paște, dimineața, „ neofiții ”, nou-botezați, au primit învățătura supremă a formării creștine de la episcop. Omiliile lui Ioan al II-lea, numite „cateheze mistagogice”, sunt cel mai bun exemplu în acest sens.
Pentru Euharistia zilnică a acestui ciclu, vechiul sistem de lectură a favorizat continuarea lectio a a trei cărți biblice. Faptele apostolilor încep de Paște, Epistolele catolice încep marți de Paște și Evanghelia după Ioan în noua duminică (prima duminică după Paște). Înregistrările păstrate au totuși câteva excepții de la acest principiu.
Cele trei procesiuni penticostaleParalelismul dintre cele trei procesiuni ale vremii Rusaliilor (la Paște, duminica următoare și duminica Rusaliilor) apare din povestea Egeriei (39, 3-5; 40, 1-2; 43, 4-9). Aceeași structură staționară de bază se găsește și în lecționar:
În vremuri Egerian, cu toate acestea, procesiunea penticostală a fost mai important, a inclus mai mult de trei statii: la Imbomôn , la Martyrium și la cruce ( Golgota ). De fapt, conform observației din § 43, 6, trebuia să existe o a șaptea stație, între Muntele Măslinilor și Martyrium : „Apoi coborâm de acolo ... la Martyrium . Când ajungeți la poarta orașului ( ad portam stateis ), este deja noapte; torțele bisericii sunt aduse, cel puțin două sute, de dragul oamenilor. Deoarece ușa este destul de departe de biserica majoră, Martyrium , ajungi acolo doar în a doua oră a nopții ... ”. Prin urmare, acest lucru sugerează o stație la „poarta orașului”, fără îndoială actuala „poartă de aur” care se deschide spre esplanada templului (vezi harta ).
Dacă se calculează corect, există în toate cele șapte procesiuni din vremea Egeriei: cele trei procesiuni ale sezonului Paștelui, cele două procesiuni ale Săptămânii Mari (cea din Duminica Floriilor și cea din Vinerea seară), procesiunea Betania sâmbătă înainte de Săptămâna Mare (înlocuită în V e s. Cu procesiunea Hypapante), și procesiunea Bobotezei, Betleem Ierusalim (mutată în VI e s. Din6 ianuarie la 25 decembrie). Spre sfârșitul lui V e s. va fi adăugată procesiunea Adormirii15 august.
Acest joc pe numere are o funcție simbolică. Pe alții îi găsim în liturghie.
Pentru următoarea discuție, vom distinge între două grupuri de sărbători importante alături de grupul pascal: o sărbătoare „a Bisericii” și mai multe sărbători care au același sens istorico-teologic care se învârte în jurul ideii de „epifanie”. O astfel de împărțire nu este doar „teologică”, deoarece, în iudaism, există și trei sărbători majore cu octavă ( Cabanele , Paștele și Dedicarea ), care pot avea o relație influentă cu cele trei sărbători. calendar.
Într-un singur manuscris al vechiului lecționar armean, această sărbătoare are o curioasă paralelă cu luna decembrie. Titlul indică „pentru dedicarea tuturor altarelor care sunt ridicate, acest canon este executat”. Este între sărbătoarea30 noiembrie și Crăciunul pe 25 decembrie, este deci o petrecere mobilă, singura în orice caz care nu are o indicație precisă a datei. Secțiunea din13 septembrieîn ceea ce privește, poartă „dedicarea locurilor sfinte ale Ierusalimului”, iar acestea sunt singurele două locuri în care apare cuvântul „dedicare”, traducere (armeană) a cuvântului grecesc (corespunzător) Encénies. Citirile indicate de lecționar sunt cu siguranță diferite, dar ne întrebăm dacă coloana din luna septembrie nu mută doar o coloană mai veche din luna decembrie.
Într-adevăr, prima ciudățenie este pluralul „locurilor sfinte” aici, „altare” acolo. Este o sărbătoare a Bisericii ca atare și nu a vreunui loc, loc sfânt sau altar. Motivul ulterior al sărbătorii13 septembrie, dedicarea Anastasiei și a Martyrium-ului, a fost în mod evident grefată pe un motiv mai vechi, de care nu a fost niciodată complet obsedat, deoarece numele sărbătorii include în mod regulat pluralul (ca „dedicare a bisericilor sfinților din Ierusalim”).
În plus, absența unei date fixe pentru sărbătoarea antică sugerează că aceasta provine dintr-un calendar lunar, unde o dată într-o lună poate oscila cu ușurință între două luni din calendarul solar.
Există tocmai alte indicii despre o sărbătoare creștină a unei sărbători lunare în această perioadă a anului, sărbătoarea evreiască a Dedicării ( Hanuka ) (pentru a rămâne la liturghia din Ierusalim, vezi mai jos 3.2.3.2, octava de Crăciun și 3.2.4, sărbătoarea Mariei la începutul anului).
Cu alte cuvinte, am procedat la dedicarea Anastasis și Martyrium la această dată, în septembrie, pentru a muta vechea sărbătoare iudeo-creștină din decembrie.
Boboteaza este un cuvânt grecesc care înseamnă „manifestare“, „apariție“ a lui Dumnezeu în lume. Nu este inițial o sărbătoare care comemorează un eveniment istoric din viața lui Isus. Cu toate acestea, a fost asociată foarte devreme cu evenimentele din viața ei. Înțelesul străvechi, asociat cu o anumită teologie paulină (II Tm. 1, 10 etc.), nu a dispărut niciodată complet. Într-adevăr, dacă sărbătoarea din est comemorează în general botezul lui Isus, armenii au păstrat înăuntru6 ianuarie semnificația sa originală în tradiția Ierusalimului, și anume cea a nașterii sale (în timp ce pentru latino-catolici este sărbătoarea adorației lui Isus de către „înțelepții”).
Ideea este că prima atestare a unei sărbători a botezului lui Isus este gnostică . Clement din Alexandria se întreabă când s-a născut exact Isus. „Unii, mai detaliat încă, atribuie nașterea Mântuitorului nostru nu numai un an, ci într-o zi a fost, spun ei, anul lui Augustus XXVIII, a 25- a zi a lunii Pachon. Adepții lui Basilide sărbătoresc, de asemenea, ziua botezului lui Isus și petrec toată noaptea anterioară în lecturi. Potrivit lor, a fost anul XV al lui Tiberiu, al 15-lea - sau după alții, al 11-lea - al lunii Tubi. » ( Stromates , I 21 ad 1456-1462). De aceea, unii gnostici au sărbătorit botezul lui Isus pe10 ianuarie(15 Tobi), sau, conform altor adepți ai aceleiași secte, 6 (11 Tobi). Originea sărbătorii de6 ianuarieeste, prin urmare, probabil necreștin și pare legat de un rit egiptean în legătură cu Nilul, conform unui text al lui Epifan : „(Șefii cultului idolilor) fac o sărbătoare foarte mare în aceeași noapte a Epifaniei ... În Alexandria…, în Petra - metropola Arabiei, care este Edomul Scripturii… și în Helousa în aceeași noapte ca în Alexandria și Petra ” ( Panarion , LI 22).
Nomad Nabatean creștini arabi , atunci când ei nu trăiesc în orașele lor de Petra și Hélousa, care circulă între Palestina și Egipt și am concepe foarte bine că foarte devreme în III - lea secol, partidul este introdus în Palestina (de exemplu , în Helousa, nu departe de Beer Sheva , în Negevul israelian). Dar acolo a întâlnit o altă tradiție epifanică, de data aceasta provenind din cercurile iudeo-creștine, o tradiție care este la sursa sărbătorii15 august.
Adormirea (15 august)Proto-Evanghelia lui Iacov , în capitolul 19, descrie „epifanie“ a lui Isus, venirea Lui în lume din pântecele mamei sale, ca izvorând lumină de la Maria, o fecioară chiar și în timpul nașterii. În afară de trăsăturile fantastice ale acestei povești, el situează evenimentul într-un mod foarte precis: într-o peșteră de la „a treia milă” (17, §2) de pe drumul de la Ierusalim la Betleem. Vechiul lecționar armean are exact o stație „la a treia milă”, pentru15 august. Lecturile biblice nu au încă nimic de-a face cu sărbătoarea Adormirii, care va deveni mai târziu15 august. Ele se învârt în jurul nașterii lui Isus, în special a Evangheliei Lc 2, 1-7. Totuși, același document are relatarea despre nașterea lui Iisus la o dată în care este mai puțin surprinzător (înainte de introducerea sărbătorii de25 decembrie din Roma), 6 ianuarie, unde citim Mt. 1, 18-25. A existat, prin urmare, secolul IV și începutul secolului următor, două sărbători ale Bobotezei, una dintre6 ianuarie centrată pe nașterea lui Isus (fără îndoială, ca reacție la tradiția gnostică care a insistat asupra botezului lui Isus), iar cealaltă 15 august. Acesta ar putea avea o origine iudeo-creștină. Într-adevăr15 augustnu este departe de data evreilor pentru comemorarea distrugerii templului, 9 î.Hr. . Această dată, în orice caz, a influențat vechiul lecționar al Ierusalimului pe un alt punct, ciclul lecturilor lui Isaia în Postul Mare (vezi mai sus). Șase zile mai târziu, de altfel, iudaismul cunoaște un festival minor, pe 15 BC . 15 augustar fi deci un alt semn al importanței acestei date pentru creștinizarea evreilor din regiunea Ierusalimului. Midraș Eykha Rabba conține o scenă a apariției lui Mesia în Betleem pe 9 BC care indică în aceeași direcție.
După 431 și Sinodul din Efes , sărbătoarea primară a epifaniei s-a transformat într-o sărbătoare mariană, iar locul primitiv al stației, peștera „a treia mii” s-a transformat în stâncă. Povestea Protevangheliului a fost citită de atunci ca o aluzie la o stâncă pe care Maria s-ar fi oprit în drum spre peștera din Betleem (și bazilica ei). Rămășițele unei biserici și o astfel de stâncă au fost descoperite în 1992 în jurul locației celei de-a treia mile. Poartă numele Kathisma în lecționarul georgian și alte surse, inclusiv toponimia arabă locală până în vremuri foarte recente.
Cele mai multe povești referitoare la Adormirea Mariei apar de la sfârșitul V - lea secol. Acestea depind în primul rând de locația mormântului Mariei din Ierusalim, nu departe de Ghetsimani (o biserică a Theotokos care, după multe restaurări, este și astăzi în picioare). Sărbătoarea15 august a evoluat, așadar, în direcția unei sărbători a Adormirii, unde, de altfel, kathismul nu mai avea o funcție liturgică.
Liturghia este conservatoare și există de fapt două „kathisms”, cel vechi, cu magnifica sa biserică octogonală construită de Hikélia, locul stației pe 2 sau 3 decembrie(dedicație), și noua la Betebre (fără îndoială ruinele bisericii descoperite la Ramat Rachel ), pentru13 august, dedicarea unei biserici cu hramul Mariei. Ar fi începutul unui fel de triduum adormit, așa cum există la Paște (și, de asemenea, potrivit unor surse armene,6 ianuarie).
Cu toate acestea, această biserică nu este identificată în mod clar ca „casa Mariei” la care se face referire în legenda adormirii (Maria a murit acolo, înconjurată în mod miraculos de apostoli, care au adus-o apoi în procesiune la Ghetsimani, de unde a fost „luată”, semnificația cuvântului presupunere , în a treia zi). Ne putem imagina bine că a existat o procesiune din Kathism (veche), dar la data de2 februarie, din moment ce se știe că fondatorul bisericii, Hikelia, a introdus utilizarea purtării lumânărilor în timpul acestei procesiuni. Pe de altă parte, procesiunea de15 august a cunoscut mai multe puncte de plecare de-a lungul istoriei sale (și, prin urmare, mai multe „case ale Mariei”), dar niciodată, din câte putem ști, de la Katism.
Botezul lui IsusPentru Iustin al II-lea, în întregul est calcedonian și, prin urmare, în Palestina, mutarea sărbătorii nașterii lui Iisus din6 ianuarie la 25 decembrie(Nicéphore Xanthopoulos, Istoria ecleziastică , XVIII 26; PG 147, col. 292). Același text urmărește înapoi la predecesorul său Iustinian deplasarea sărbătorii Prezentării sau Hypapante („Întâlnirea” dintre Simeon și Ana cu Iisus, conform Lc 2, 21), de la 14 la2 februarie, întrucât această întâlnire a avut loc la 40 de zile după Nașterea Domnului. Acest lucru este confirmat de un alt istoric grec ( Teofan Mărturisitorul , Cronografie , anul 6034; PG 108, col. 488) și de documentele în georgiană și armeană, pe care M. van Esbroeck le-a scos la lumină. Acestea sunt rămășițele unei scrisori de la Iustinian ( CPG 6892) prin care se ordona Patriarhului Ierusalimului și Bisericii sale să sărbătorească Hypapanta pe2 februarieîn loc de 14, și dintr-o scrisoare a lui Gregory Arzrouni, episcop armean contemporan, care scrie la Ierusalim o scrisoare trimisă în Armenia, unde relatează consecințele pe care le-a avut edictul lui Iustinian la Ierusalim. În al 34- lea an (sau al 33- lea conform mss) al domniei sale (560/561), împăratul și-a trimis scrisoarea către patriarhul Eustochios (552-563 / 564). Acesta din urmă a refuzat să se conformeze. În anul următor, împăratul a trimis trupa, care a interzis sărbătorirea Hypapante în locul și data obișnuită (Martyrium le14 februarie); patriarhul a mers apoi la biserica Saint-Procope , unde credincioșii au fost asediați; „Dar ei și-au găsit mântuirea mai degrabă în moarte decât în viață” . Eustochios a fost demis de pe locul său în 563/564. Macarie al II-lea (552, 564-575), care fusese consacrat ca succesor al lui Petru (524-552), dar destituit după două luni în folosul lui Alexandrian Eustochios din cauza simpatiilor sale origeniste ( Chiril din Scythopolis , Viața Sfântului Sabas , 90 ), este reinstalat pe scaunul lui Jacques. Dar nici el nu acceptă ordinul lui Justinian. Confruntați cu refuzul lor de a sărbători sărbătoarea cu reprezentanții împăratului, locuitorii Ierusalimului și episcopul lor înrădăcinat în Sfântul Sion, au fost din nou expuși la represalii din partea trupei. Dar, pentru a doua oară, potrivit episcopului armean, a apărut un semn ceresc, „[Dumnezeu] a făcut pace și furtuna și tumultul au fost îndepărtate din Ierusalim. Și au sărbătorit Prezentarea după Bobotează, conform prescripției sfântului apostol Iacob. „ Împăratul a murit în anul următor (565), conflictul pare să se fi împachetat cu câțiva ani înainte ca Iustin al II-lea, așa cum sa menționat anterior în acest paragraf, să rezolve problema prin eliminarea sursei sale, să cunoască Nașterea Domnului pe6 ianuarie.
Sărbătoarea este deja indicată de Egeria (cap. 26) și vechiul lecționar armean, fără procesiune. Biograful Sfântului Sabas arată că acest lucru a fost introdus cu puțin înainte de 455 și că un anume Hikelia, cunoscut în altă parte ca întemeietorul Bisericii Katismului, i-a dat un impuls decisiv (sub influența misterelor „Eleusis?”, Vezi remarcă la sfârșitul secțiunii despre kathism ): „Este această fericită Hikelia, care, după ce a ajuns până la desăvârșire, a dat pentru prima dată exemplul utilizării lumânărilor în procesiune la Întâlnirea Mântuitorului nostru Dumnezeu ” ( Viața lui Teodosie Cenobiarhul , § 1). Lecționarul Georgian ( nr . 196-206) nu luminează calea spre a face această procesiune, dar găsim un indiciu într-o omilie pseudo-chirilică studiată de Caro ( CPG 3592), care ar fi omilie în Ierusalim. Punctul de sosire al procesiunii era aparent Biserica Sionului ( PG 33, col. 1189 etc.) și este îndoielnic dacă, având în vedere rolul lui Hikelia în întemeierea kathismului, punctul de plecare Kathism în sine nu a fost ( dintre care Sfântul Procopiu citat în scrisoarea episcopului armean nu este departe).
Crăciunul și octava luiData 25 decembriea fost, la Ierusalim IV E - V - lea s, o serie de capăt festivităților din decembrie.. Una dintre originile acestui ciclu de sărbători bogate (vezi mai jos de octavă) se referă la creștinarea sărbătorii evreiești de Hanuka , pe care am văzut- o deasupra unui alt semn al influenței.
Easter (LA) | Paște (LG) | 6 ianuarie (THE) | 25 decembrie (LG) | 6 ianuarie (LG) | ||
---|---|---|---|---|---|---|
1. | Ps. 117 (v. 24) | pss intermed. | pss intermed. | |||
2. | Gn. 1 - 3, 24 | Gn. 1 - 3, 24 | Gn. 1 - 3, 20 | Gn. 1 - 3, 24 | (întoarcere la Crăciun) | |
3. | Gn. 22, 1-18 | Gn. 22, 1-19 | Is. 7, 10-17 | Is. 7, 10-17 | Is. 60, 1-22 (vezi l. 8) |
|
4. | Ex. 12, 1-24 | Ex. 12, 1-42 (sau 24) | ||||
5. | Jon. 1 - 4, 11 | Jon. 1 - 4, 11 | ||||
6. | Ex. 14, 24 - 15, 21 cu refr. versetul 1 |
Ex. 14, 24 - 15, 21 | Ex. 14, 24 - 15, 21 | (amânat la Paște) | (întoarcere la Crăciun) | |
7. | Mi. 5, 1-6 | Mi. 5, 2-7 | ||||
8. | Is. 60, 1-13 cu refren nebiblic . |
Is. 60, 1-13 (sau 22) | P r 1, 2-9 | P r 1, 1-9 | Is. 43, 10-20 | |
9. | Jb 38, 2-28 | Jb 38, 2 - 39, 35 | Is. 9, 4b-6 | Is. 9, 5-6 | Jos. 4, 4-11 | |
10. | IV Rg. 2, 1-22 | IV Rg. 2, 1-14 (sau 22) | Is. 11, 1-9 | Is. 11, 1-9 | Is. 44, 2-7 | |
11. | Jr. 38 (31), 31-34 | Jr. 38 (31), 31-34 | Is. 35, 3-8 | Is. 35, 3-10 (sau 8) | Mi. 7, 16 (7) - 20 | |
12. | Jos. 1, 1-9 | Jos. 1, 1-9 | Is. 40, 10-17 | Is. 40, 9-17 | Is. 55, 1-13 | |
13. | Ez. 37, 1-14 | Ez. 1, 1-14 | Is. 42, 1-8a | Is. 42, 1-18 (sau 10) | Ez. 36, 25-36 | |
14. | Dn. 3, 1-35a cu refren nebiblic . Dn. 3, 35b-51 cu refren nebiblic. Dn. 3, 52-90 |
Dn. 3, 1-97 | Dn. 3, 1-35a cu refren nebiblic . Dn. 3, 35b-51 cu refren nebiblic. Dn. 3, 52-90 |
Dn. 3, 1-97 | (întoarcere la Crăciun) |
Există o sărbătoare mariană în toate tradițiile creștine răsăritene în contextul sărbătorii nașterii lui Iisus. În vechiul lecționar armean care reprezenta utilizarea hagiopolitului în prima jumătate a V e s., Sărbătoarea mariană se află în octava sărbătorii.6 ianuarie, a 9-a (citirea Lc 1, 26-38), dată urmată de alte surse armene. Unele dintre textele sărbătorii sunt păstrate în lecționarul georgian, iar locul stației la „Sfânta Maria” ( întemeierea lui Iustinian ) arată clar că9 ianuariea rămas o amintire mariană. Cu toate acestea, textul principal, Lc 1: 26-38, este mutat în25 martie, și se poate vedea acolo o consecință a inițiativelor lui Iustinian în materie liturgică (vezi mai sus), cu atât mai mult cu cât un text datând de la aproximativ 540 afirmă că Buna Vestire nu a fost încă obiectul unor comentarii speciale adresate Ierusalimului25 martie : „Până în prezent, numai palestinienii și arabii care depind de ei nu contribuie la acest sentiment comun tuturor și nu sărbătoresc sărbătoarea noastră a sfintei concepții despre Hristos. » , Avraam din Efes , PO 16, p. 441 (Jugie), CPG 7381.
Cu toate acestea, sursele liturgice georgiene antice au curiosul obicei de a începe ciclul liturgic anual cu titlurile sărbătorii de 25 martie, chiar înainte, prin urmare, secțiunile referitoare la sărbătoarea Crăciunului din 25 decembrie. Aceasta este uneori considerată a reflecta practica copiștilor care doresc să depună mărturie, printr-un act de evlavie mariană, despre devotamentul lor față de Fecioara Maria. Poate exista o altă explicație. Pe de o parte, știm că înainte de ultima treime a secolului al VI- lea , ciclul liturgic a început la6 ianuarie (și nu la 25 decembrie). Și putem vedea, de altfel, că într-o carte evreiască numită Pesikta de-Rav Kahana , care este o compilație de omilii festive evreie-palestiniene IV E - V th . S nu numai ciclul anual începe cu sărbătoarea Hanuka, adică să spunem la începutul anului calendaristic, precum ciclul creștin corespunzător, dar că primul capitol al colecției include aluzii mai mult sau mai puțin polemice la tema Mariei, genitorul lui Dumnezeu ( Theotokos ). Se poate încheia înainte de ultima treime a secolului al VI- lea , sărbătoarea a fost de fapt sărbătorită înainte6 ianuarie(în pofida utilizării reprezentate de vechiul lecționar armean, fără îndoială limitat la liturghia catedralei) și că se înscrie de fapt nu în primul rând în seria sărbătorilor legate de nașterea lui Isus, ci în seria sărbătorilor legat de săptămâna iudeo-creștină Hanuka, despre care am discutat mai sus .
În timp ce lecționarul georgian nu are indicele de nume, o sursă importantă pentru studiul cultului sfinților din Ierusalim în perioada bizantină este calendarul Jean Zosima , un copist din Georgia X e s., Un călugăr din martie-Sabă , care folosise un manuscris al lecționarului apropiat de cele care s-au păstrat și a cărui ediție de Garitte este însoțită de un bogat comentariu. Alături de cele două cicluri ale Postului Mare și Rusaliilor , unde sanctuarul este redus la minimum, aproape în fiecare zi este dedicată memoriei unuia sau mai multor sfinți (aproape 300 de nume de sfinți sau grupuri de sfinți, împotriva a 24 din vechiul lecționar armean și niciunul în descrierea liturgică a Egeriei).
Din invenția moaștelor lui Ștefan în 415 s-a dezvoltat cultul sfinților, pe baza liturghiei staționare primitive care, așa cum arată descrierea Egeriei, a fost organizată numai în jurul locurilor biblice. Juvenal și Eudocia, care este contemporan cu el, l-au transformat în cei mai importanți propagatori: aproximativ douăzeci de sanctuare noi ar putea fi mai mult sau mai puțin bine datate între 430 și 460. Dar motorul acestei expansiuni este cultul relicvelor, dintre care marele majoritatea provin din străinătate. Există aproximativ cincizeci de grupuri de relicve menționate explicit, distribuite în aproximativ treizeci de locuri. Cu toate acestea, sfinții ale căror moaște provin din Ierusalim în sine sunt puțini la număr: profetul Isaia și grupul „ Zacharie (postexilique), Simeon și Iacov ”. În plus, pentru regiunea care se învecinează cu Ierusalim, Ștefan venind din Kfar Gimal, Zacharie (pre-exil) venind din Eleuteropolis, grupul lui Ioan Botezătorul , Elisei , Obadia venind din Sebaste , poate patriarhul Iosif venind din Șichem .
Aici putem întocmi o listă, nu a tuturor sfinților (aceasta ar fi sarcina unui index al lecționarului georgian, o lucrare care este în plus în curs de desfășurare), ci a tuturor datelor sanctuarului, care sunt prevăzute cu lecturi. , cu un link către pagina zilei anului. În unele cazuri, după citirea textelor, se pot observa cuvinte uzuale în lecturi. Se pare că, în conformitate cu un principiu hermeneutic pe care Jacob Mann la adus în omiliile evreiești palestiniene din perioada bizantină, o lectură ar putea fi aleasă numai dacă ar avea un cuvânt comun cu pericopa principală, și anume pentru lecționarul creștin. . Principiul nu este întotdeauna verificat, dar atunci când este, putem presupune că alegerea lecturii se întoarce la o sursă iudeo-creștină.
Rămâne să examinăm omiliile păstrate pe pericopa evanghelică pentru a vedea dacă, la fel ca în omiliile evreiești, cuvântul care servește ca punct de contact între citiri este, de asemenea, cuvântul pe care omilia a fost dată în mod normal.
Pentru a compara pe Wikipedia engleză, o pagină care enumeră toți sfinții din Țara Sfântă Sfinții din Țara Sfântă ; vezi și Portalul: Sfinții (în) și Lista sfinților catolici .
Exemplul lui Origen , care în Cezareea predica în fiecare dimineață candidaților la botez pe textul Scripturii, urmând textul care fusese comentat cu o zi înainte, sugerează că, de asemenea, în Ierusalim, în timpuri relativ vechi, un „didascal” precum Hésychius , a comentat în fiecare zi, dimineața, pe un text al Scripturii. Din această utilizare urmează principiul pe care îl vedem la lucru în lecționar: când, pentru Liturghie, se citește o carte a Bibliei într-o anumită perioadă, cum ar fi Evanghelia după Ioan în timpul Paștelui, de exemplu, pericopele urmează în ordinea din capitolele acestei cărți, deși există adesea pasaje omise. Acesta este principiul a ceea ce se numește lectio continua (sau Bahnlesung ). Poate fi observat în special pentru citirea Evangheliilor.
Astfel, la fel ca în ritul bizantin actual, lecționarul păstrat al Ierusalimului (respectiv n o 742 și următoarele, n o 1693-1696, n o 1427A și n o 1427B) arată că citeam Evanghelia după Ioan (Ioan) pentru la șapte săptămâni după Paște (inclusiv alte zile decât duminica), Evanghelia după Matei (Mt.) timp de aproximativ cincisprezece duminici după Rusalii (în funcție de data Paștelui), după aceea, dar acolo Ierusalimul se opune în Bizanț, care inversează ultimele două, Evanghelia după Marcu (Mc) în paisprezece (sau cincisprezece) duminici după sărbătoarea Crucii din14 septembrie și Evanghelia după Luca (Lc) în treisprezece până la șaptesprezece duminici (în funcție de data de început a Postului Mare) după Bobotează (inclusiv anumite sâmbete din timpul Postului Mare).
Această distribuție a Evangheliilor echivalează cu împărțirea anului în trei părți de aproximativ cincisprezece săptămâni și o parte a șapte săptămâni. Dacă sapăm puțin mai adânc, vedem că există o sărbătoare a apostolilor în a șaptea duminică după Rusalii (așa-numita duminică „Athenogen” în tradiția georgiană, „Vardavar” în tradiția armeană). Știm, de asemenea, în tradiția liturgică siriană orientală (sau asiriană sau caldeeană), o împărțire a anului liturgic în șapte perioade de șapte săptămâni, cu trei sau patru săptămâni intercalare. Anumite detalii precum sărbătoarea a șaptea duminică după Rusalii se găsesc în Palestina bizantină și indică o origine comună a ciclului, care ar fi putut fi Biserica Iudeo-Creștină la sursa celorlalte urme de influență evreiască pe care le-am remarcat ( structura Postului Mare , Encénies , 15 august , 25 decembrie și octava acestuia etc.). Într-adevăr, împărțirea anului în perioade de cincizeci de zile se găsește parțial în calendarul esenian , care are o sărbătoare de tip agricol în a cincizecea zi după Rusalii ( shavou'ôt ) și alte cincizeci de zile mai târziu, cu ofrande. , vin nou și ulei nou (fără a uita oferirea de orz nou la Paști). Cu toate acestea, în tradiția evreiască principiul lectio continuă (al Torei în acest caz) este respectat în modul cel mai riguros (încă în practica evreiască actuală). Prin urmare, principiul ar fi fost transpus în Evanghelii într-o comunitate iudeo-creștină ( III e s., Date diakonikon a Sfântului Sion ?), Probabil mai întâi, așa cum sugerează Origen în Cezareea pentru cateheza de dimineață.