Cearta Filioque (pronunțat /fi.ljɔ.kwe/ ) este disputa teologică care, din VIII - lea secol , se opune Biserica Romană și Biserica greacă, despre dogma a Trinității . Aceasta va duce în 1054 la separarea Bisericilor din Roma și Constantinopol. Astăzi creștinii aflați în comuniune cu Roma sunt numiți în mod obișnuit Biserica Catolică , iar cei care sunt în comuniune cu Constantinopol Biserica Ortodoxă .
Dezbaterea se învârte în jurul relației dintre Duhul Sfânt , pe de o parte, și Tatăl și Fiul , pe de altă parte. La întrebarea „De la cine provine Duhul Sfânt?” ", Simbolul Niceei-Constantinopolului răspunde:" Credem în Duhul Sfânt ... care provine de la Tatăl "(în formula latină folosită de creștinii occidentali:" ... Ex Patre procedit "). Cearta apare atunci când în Occident se generalizează formularea „Credem în Duhul Sfânt ... care provine de la Tatăl și Fiul ( ex Patre Filioque procedit )”, când, în Răsărit, se spune că Duhul Sfânt provine de la Tatăl singur ( ek monou tou Patros ).
Simbolul de la Niceea-Constantinopol dezvoltat la Primul Sinod de la Constantinopol ( 381 ) , acela în limba greacă:
„Credem în Duhul Sfânt, care este Domn și care dă viață, care provine de la Tatăl (τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον), care a vorbit prin profeți, care cu Tatăl și cu Fiul este închinat și slăvit”Formularea evocă (în ciuda diferențelor de prepoziție și verb) aceea din Evanghelia după Ioan (XV, 26):
„Când va veni Paracletul, pe care îl voi trimite de la Tatăl, Duhul adevărului care vine de la Tatăl (ὃ παρὰ τοῦ Πατρός προέρχεται), el însuși îmi va da mărturie. "În 589 s-a ținut un consiliu la Toledo, prezidat de Leander de Sevilla , în timp ce regele Récarède a decis să abandoneze arianismul de către vizigoți . Acest al III- lea Consiliu din Toledo este adesea creditat cu prima introducere în versiunea latină a simbolului de la Niceea-Constantinopol - o versiune în care există și sintagma „ Deum de Deo ” (în franceză, „Dieu né de Dieu”) , absent în Simbolul Niceei-Constantinopol (381), dar prezent în textul Primului Sinod de la Niceea ( 325 ) - din Filioque : „ Qui ex Patre Filioque procedit ”, sau în franceză „Qui proède du Père et du Fils ”. Dar nu toate manuscrisele actelor Conciliului de la Toledo l-au pus pe Filioque în textul simbolului, în timp ce toți l-au pus în această profesie de credință pe care convertiții din arianism trebuiau să o pronunțe. Deci, este foarte probabil ca acest conciliu să nu fi introdus Filioque în recitarea liturgică a simbolului de la Niceea-Constantinopol.
Există, de asemenea, îndoieli cu privire la posibila discuție despre Filioque la Conciliul de la Gentilly din 767. Astfel, prima dovadă incontestabilă a includerii Filioque în Crezul de la Nicena-Constantinopol datează doar din Consiliul de la Fréjus-Friuli. În 796 sau 797.
Evident, trebuie să distingem acest Crez de alte crezuri care vorbesc despre procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul: simbolul spune „Atanasie” , care datează cel puțin în secolul al VI- lea și spune „ Spiritus Sanctus a Patre et Filio: * non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens („Duhul Sfânt vine de la Tatăl și de la Fiul, el nu este nici făcut, nici creat, nici născut, ci continuă”) și Scrisoarea către Turribius din Astorga de la Papa Leon cel Mare în 447.
Înainte de aceasta, obiceiul de a cânta Crezul în Liturghie, cu Filioque , s-a răspândit în Spania și Galia. Un consiliu ținut în Anglia în 680 sub președinția unui grec, Teodor din Canterbury , declară că Duhul Sfânt provine de la Tatăl și Fiul.
Includerea Filioque în versiunea latină a Crezului din 381 urmează tradiția Părinților Bisericii Latine , care au vorbit despre o procesiune (din verbul latin procedere ) a Duhului Sfânt al Tatălui și al Fiului. În mijlocul VII - lea secol Maxim Mărturisitorul citează „angajarea consecventă a Părinților latini“ (συμφώνους χρήσεις τῶν Ῥωμαίων Πατέρων) în acest sens, și a spus că „procesiunea ei [romanii] au adus mărturia latini în mai mult, desigur, despre Sfântul Chiril, în studiul sacru pe care l-a făcut despre Evanghelia Sfântului Ioan. Din acestea au arătat că ei înșiși nu fac din Fiul cauza Duhului - ei știu, de fapt, că Tatăl este singura cauză a Fiului și a Duhului, a „unuia după generație, cealaltă prin procesiune (ε͗κπόρευσιν); dar că au vrut să manifeste faptul ca [Duhul] să iasă (προΐέναι) prin El [Fiul] și astfel să stabilească legătura și nediferența esenței ”. Întrebarea de către Vasilios Karayannis în 1988 a autenticității scrierii în cauză (V. Karayiannis, Maxime confesorul. Esența și energiile lui Dumnezeu , Paris, 1988, p.88-90) nu a fost acceptată.: Este citată fără ezitare în declarațiile convenite între catolici și ortodocși precum cea a Comisiei teologice ortodoxe catolice din America de Nord în 2003 ( Le Filioque: une question qui divide the Church? ). În plus, Papa Leon cel Mare mărturisise doctrina în 447 , chiar înainte de primirea de către Biserica Romană a simbolului Constantinopolului la Sinodul Ecumenic din Calcedon ( 451 ).
Un alt factor a fost marea autoritate care a fost atribuită în Occident altor Credite, în special Simbolul apostolilor și Simbolul cunoscut sub numele de „Atanasie” : acesta din urmă mărturisește că Duhul Sfânt vine de la Tatăl și Fiul.
VIII - lea secol a văzut nașterea unui alt factor: rivalitatea dintre Imperiul de Vest și francul Imperiul Bizantin. Potrivit unora, sub Carol cel Mare a avut loc introducerea formală a Filioque-ului în simbolul Niceei-Constantinopolului. În timpul domniei sale, cântecul Credo cu Filioque este acceptat în birourile Capelei Palatine din Aix.
În urma profesiei de credință exprimată de Patriarhul Constantinopolului , Taraise (784-806), cu ocazia celui de-al doilea Sinod de la Niceea ( 787 ), potrivit căruia Duhul Sfânt procedează de la Tatăl prin Fiul, teologii lui Carol cel Mare l-a acuzat pe patriarh de erezie, dar papa Adrian I se apără mai întâi .
În 807 , doi călugări de la mănăstirea latină a Muntilor Măslinilor din Ierusalim sunt prezenți la Aix, trimiși de Patriarhul Ierusalimului și care însoțesc o ambasadă a califului Hâroun ar-Rachîd , care îi dăduse lui Carol cel Mare un fel de suzeranitate nominală asupra orașul Ierusalim, descoperă obiceiul de a cânta Crezul cu Filioque și, la întoarcerea lor la Ierusalim, introduce-l în mănăstirea lor, provocând o plângere violentă a călugărilor greci ai mănăstirii Saint-Sabas . Călugării latini fac apel la papa, cerându-i să-l informeze pe împărat. Carol cel Mare, căruia Papa îi trimite o copie a scrisorii călugărilor și a răspunsului său, le cere teologilor, Theodulf , episcopul Orleansului , Smaragde , starețul Saint-Mihiel și Arn , arhiepiscopul Salzburgului, să studieze problema într-un mod mai profund; toți trei concluzionează că Filioque este valid . Théodulf a scris cu această ocazie tratatul De Spiritu Sancto .
În urma acestei lucrări, Carol cel Mare a organizat un consiliu la Aix-la-Chapelle în noiembrie 809 pentru a afirma doctrina conform căreia Duhul provine de la Tatăl și Fiul. O delegație din consiliu cere Papei Leon al III-lea confirmarea deciziilor. Leon al III-lea declară că doctrina conform căreia Duhul Sfânt pleacă de la Tatăl și Fiul este ortodoxă, dar dezaprobă inserarea Filioquei în simbolul 381, care nu pretinde că exprimă toate adevărurile credinței. Pentru a evita scandalurile, el sugerează imitarea obiceiului Romei de a nu cânta Crezul în masă. După această discuție, Papa așează în Biserica Sfântul Petru din Vatican două plăci mari de argint gravate cu textul în greacă și latină, fără Filioque , cu simbolul Niceei-Constantinopolului. În ciuda acestui refuz al papei, Crezul cu Filioque continuă în aproape tot Occidentul să fie folosit în liturghie . A durat două secole să o vadă acceptată la Roma.
Disputa cu privire la această nouă formulare reflectă două concepții diferite despre dogma Trinității.
Pentru catolici , Filioque exprimă comuniunea consubstanțială dintre Tatăl și Fiul: filioqueismul.
Pentru ortodocși , Duhul vine numai de la Tatăl în ceea ce privește existența sa ipostatică (personală): este sensul monarhiei Tatălui , care este singura cauză, singurul principiu, singura sursă a divinității. El se odihnește în Fiul care îl manifestă și îl trimite în creație. „Rămâne, așadar, că cuvintele„ provin de la Tatăl prin Fiul ”semnifică în stilul teologiei succinte, că Duhul care provine de la Tatăl, este manifestat, se face cunoscut, strălucește sau apare de către Fiul” (Mărturisire al lui Marcu din Efes ).
În Summa Theologica , Toma de Aquino , scrie că, dacă Duhul Sfânt ar proveni numai de la Tatăl și nu de la Fiul, „Duhul Sfânt nu ar putea fi în niciun caz deosebit personal de Fiul”. Acum, potrivit lui Toma de Aquino, persoanele divine se deosebesc unele de altele doar prin relațiile lor: „ Respondeo dicendum quod necesse est dicere spiritum sanctum a filio esse. If enim non esset ab eo, nullo modo posset ab eo personaliter distinguui. Quod ex supra dictis patet ”(„ Răspund spunând că este necesar să spunem că Duhul Sfânt este al Fiului. Personal de la el ”).
Conform învățăturii Părinților, Dumnezeu fiind atât monadă, cât și triada, numai două tipuri de proprietăți pot fi atribuite persoanelor divine: atributele esențiale posedate în comun de cele trei persoane (Bunătatea, Ființa, Viața, Înțelepciunea ...), și atributele personale (moduri de existență) incomunicabile care definesc fiecare ipostază (faptul de a fi născut pentru Tatăl, generația pentru Cuvânt, procesiunea pentru Duh). Vedem imediat problema: spirarea de către Tatăl și Fiul „ca un singur principiu” nu este nici un act esențial (sau Duhul Sfânt ar trebui să se spire și el însuși), nici o proprietate personală incomunicabilă, deoarece este comună Tatălui și Fiului. A spune că Duhul procedează ab utroque înseamnă atunci a declara, fie că persoanele Tatălui și ale Fiului sunt indistincte, fie că Duhul este o creatură.
Pentru ortodocși, să spunem că fără Filioque nu a putut distinge Fiul și Duhul este în nici un mod relevant , deoarece, pe lângă faptul că această afirmație se bazează pe o doctrină a persoanelor divine ca subzista relațiile (spunând că numele de persoanele divine indică relații, părinții vor să însemne că distincția ipostazelor constă doar în relațiile lor și nu că persoanele în sine sunt relații), ne-a avertizat John Damascene , printre altele ( De la Foi orthodoxe , I, 8) : „Am învățat că există o diferență între generație și procesiune, dar modul în care se produce această diferență, nu putem ști . Există, în același timp, atât generația Fiului de către Tată, cât și procesiunea Duhului Sfânt ”(subliniere adăugată).
Din punct de vedere istoric, filioquismul a apărut în speculațiile teologice asupra Trinității lui Augustin de Hipona pe care ortodocșii îi reproșează, pe lângă confuzia dintre atributele personale și naturale explicate mai sus , o concepție a misiunilor oamenilor ca manifestări ale procesiunilor eterne și o explicație a acestuia din urmă pe baza analogiilor cu mintea umană. Nu există nicio îndoială că, în timpul primului mileniu, afirmarea noii doctrine poate fi explicată în principal prin autoritatea unui augustinianism care se impune treptat peste tot în Occident. Triadologia lui Augustin luată în ansamblu este, în plus, mai puțin o dezvoltare omogenă a dogmei decât o doctrină de rupere.
În ceea ce privește citatele autentice din Părinții greci sau latini antiegustinieni care par să evoce o procesiune a Fiului sau a Fiului, ei pot, în funcție de context, să însemne mai multe lucruri, printre altele: