Conform Bisericii lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă , homosexualitatea este privită oficial ca o colecție de „gânduri, sentimente și comportamente” , nu ca o „condiție” imuabilă, sau o indicație a „unei „ identități ” înnăscute. Ea ne învață că, uneori nedorite, aceste gânduri, sentimente și comportamente pot și trebuie schimbate prin pocăință.
Sfinții din zilele din urmă cred că actul sexual este sacru, pe de o parte, deoarece oferă posibilitatea de a avea copii și, pe de altă parte, deoarece întărește legăturile emoționale existente și, prin urmare, ar trebui practicate exclusiv în contextul căsătoriei (heterosexuale). În jurul anului 1840, Joseph Smith a introdus principiul căsătoriei cerești sau al căsătoriei eterne.
Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă declară că oricine, homosexual sau heterosexual, poate deveni și să rămână un membru al Bisericii , atâta timp cât ei ascultă legea castității , un principiu comun tuturor membrilor Bisericii. Biserica. Legea castității „interzice” sexualitatea homosexuală și lesbiană ca orice sexualitate heterosexuală în afara căsătoriei, aceste fapte fiind pedepsite prin excomunicare dacă cineva nu se căiește și nu începe niciodată din nou. Rezultă că sfinții din zilele din urmă care sunt omofili și doresc să rămână în Biserică ar trebui să se abțină de la relațiile sexuale.
În 1995, Prima Președinție a emis Familia: o declarație către lume care definește poziția oficială a Bisericii cu privire la familie, rolul bărbaților și femeilor și sexualitatea.
În Conferința Generală din 1996, apostolul Dallin H. Oaks a afirmat că „identitatea noastră de gen, bărbat sau femeie, a fost o trăsătură esențială a existenței noastre înainte de a ne naște” . Observând diferitele sugestii științifice, el este de acord cu doctorii Byne și Parson (Universitatea din Columbia): „rolul activ al individului în construcția identității sale este remarcabil absent din majoritatea teoriilor privind originile orientării sexuale” .
În 1999, Gordon B. Hinckley a declarat oficial: „... îi iubim ca fii și fiice ale lui Dumnezeu. Acestea pot avea înclinații care pot fi foarte puternice și dificil de controlat. Majoritatea oamenilor au înclinații de un fel sau altul în diferite momente. Dacă nu cedează acestor înclinații, pot merge mai departe ca toți ceilalți membri ai Bisericii. Dacă încalcă legea castității și regulile morale ale Bisericii, atunci sunt pasibili de acțiuni disciplinare ale Bisericii, la fel ca alții ... ” .
Mai general, considerând homosexualitatea, atât masculină, cât și feminină, ca o transgresiune a unei legi divine, Biserica se opune extinderii drepturilor legale la familiile homosexuale și lesbiene care, potrivit punctului ei de vedere, ar slăbi instituția familiei create de Dumnezeu ( căsătorie monogamă heterosexuală ). Problema căsătoriei între persoane de același sex rămâne una dintre primele lupte politice ale Bisericii, care acționează prin susținerea legilor care definesc căsătoria dintre un bărbat și o femeie și, dimpotrivă, nu îi susține pe cei care duc la legalizarea căsătoriei. același sex.
În 2008, liderii Bisericii, reprezentați de șeful Serviciilor pentru familie pentru Biserica lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă, au acceptat o cerere de întâlnire din partea Afirmării , o organizație a Sfinților Gay din Ultimele Zile, dar apoi au fost anulate. Până în prezent, niciunul nu a avut loc.
În 2009, Biserica a sprijinit o serie de legi împotriva discriminării homosexuale care au condus la adoptarea lor de către Consiliul Orașului Salt Lake. Aceste texte erau „dreptul de a avea un acoperiș deasupra capului și dreptul de a lucra fără a fi discriminat” și pe care Biserica le-a susținut „în esență” .
În 2010, Episcopul Președinte H. David Burton, în numele Bisericii lui Iisus Hristos al Sfinților din Zilele din Urmă, a semnat împreună cu liderii comunităților anglicane, baptiste, catolice, evanghelice, evreiești, luterane, ortodoxe, penticostale și sikh, un scrisoare deschisă: Protecția căsătoriei: un angajament comun , de a-și exprima angajamentul comun față de protecția căsătoriei ca o uniune între un bărbat și o femeie
În Decembrie 2012, Biserica a deschis un site web numit „Iubiți-vă pe alții: o discuție asupra atracției homosexuale” pentru a promova înțelegerea și comunicarea despre atracția homosexualilor.
Vechiul Testament , așa cum este interpretat în prezent de către cei mai mulți creștini, interzice homosexualitatea , declarând: „Și nu trebuie să dormi cu un bărbat în timp ce dormi cu o femeie.“ Este un lucru detestabil ”
Povestea biblică a lui Lot , Geneza 19: 4-9 stabilește clar intenția oamenilor din orașul Sodoma : „L-au chemat pe Lot și i-au spus: Unde sunt oamenii care au intrat în casa ta în noaptea aceea? Adu-i la noi, astfel încât să îi cunoaștem. Lot a ieșit la ei la intrarea casei și a închis ușa în urma lui. El a spus: fraților mei, vă rog să nu mă faceți rău. Aici te rog, am două fiice care nu au cunoscut niciodată un bărbat; Te rog, le voi scoate afară și poți face ce vrei cu ele. Nu faceți nimic acestor bărbați, deoarece au intrat sub acoperișul meu. Au spus: ei bine, te vom face mai rău decât ei ... "
În Traducerea Bibliei de către Joseph SmithTraducerea lui Joseph Smith , Biblia folosește același verset din Levitic 18:22 neschimbate.
În povestea biblică a lui Lot , traducerea stabilește în mod clar intenția oamenilor din orașul Sodoma : „Așa că i-au spus bărbatului: Vrem să avem bărbații și fiicele voastre; și le vom face ceea ce considerăm potrivit. Acum, aceasta era în concordanță cu răutatea Sodomei. " .
Înțelegerea versetelor biblice și a Traducerii lui Joseph Smith și folosită de Biserică pentru a condamna homosexualitatea este supusă provocării unor asociații gay de sprijin mormon care consideră că „vechiul argument potrivit căruia Scripturile condamnă homosexualitatea este departe de a fi acceptabil” .
În Cartea lui MormonImoralitatea sexuală este considerată în Cartea lui Mormon să fie „cel mai disprefluifli păcate,“ deși această carte se referă niciodată la o dată sodomia sau homosexualitatea în orice pasaj.
În primele zile ale BisericiiÎn jurul anului 1840, Joseph Smith a introdus principiul căsătoriei cerești sau al căsătoriei eterne. În Doctrină și legăminte , citim că, pentru a atinge cel mai înalt grad al împărăției cerești, „un om trebuie să intre în această ordine a preoției [adică noul și veșnicul legământ al căsătoriei ]; iar dacă nu, nu o poate obține ” .
Deși Biserica a permis bărbaților să aibă mai multe soții sub doctrina căsătoriei plurale (abandonată din 1890 ), a interzis sexul în afara căsătoriei.
Caz de homosexualitateCând au fost stabilite relații fizice homosexuale sau lesbiene, membrii Bisericii au fost uneori excomunicați ; primul caz cunoscut a fost, în 1841 , cel al lui John C. Bennett, care trebuia să fie bisexual , deși, potrivit lui D. Michael Quinn , William Smith i-a reproșat fratelui său, Joseph Smith Jr, că a tolerat comportamentul lui Bennett într-un moment .
Unul dintre fiii profetului Joseph Smith , primul președinte al Bisericii, David Hyrum Smith ( 1844 - 1904 ), se spune că s-a luptat cu tendințele homosexuale.
Michael Quinn a sugerat că primii lideri ai Bisericii au adoptat o perspectivă mai tolerantă asupra homosexualității , dar Gordon B. Hinckley a spus că profeții au considerat întotdeauna homosexualitatea ca un „păcat grav” .
IstoricPână în 1993 , experții medicali Clasificau homosexualitatea drept o boală mintală, iar terapia cu aversiune era una dintre cele mai populare metode de tratare a acesteia. În 1966 , Martin EP Seligman, psiholog și autor american , a întreprins un studiu care arată rezultate pozitive sugerând că homosexualitatea ar putea fi vindecată, generând astfel un „mare val de entuziasm” .
În 1959 , ca răspuns la arestările tot mai mari ale bărbaților homosexuali din Utah și Idaho , președintele David O. McKay i-a însărcinat pe apostolii Bisericii Spencer W. Kimball și Mark E. Peterson să vindece membrii homosexuali ai Bisericii.
În 1964 , Spencer W. Kimball vorbind educatorilor Bisericii și psihiatrilor mormoni, a spus Kimball, citând un articol medical din revista Medical World News : „Știm că o astfel de boală este vindecabilă”, că foști gay mormoni au apărut în cadrul Bisericii. susținând programe de îngrijire, deși tratamentul a fost ca un tratament pentru alcoolism în care era necesară vigilență continuă.
În 1965 , Spencer W. Kimball s-a adresat homosexualității în discursul său Love vs. Lust ( Love vs Desire ). El a numit homosexualitatea un „păcat rușinos”, dar a învățat că cine are „dorințe și tendințe” homosexuale le poate depăși „în același mod ca și cum ar fi concentrat pe mângâiere, curvie sau adulter ” . El a învățat că, desigur, toată lumea este supusă ispitei, dar că diferența „între cel care a greșit și persoana demnă este, în general, că unul a cedat și celălalt a rezistat” .
În 1969 , și-a publicat discursul în Miracle of Forgiveness ( Miracolul iertării ), unde învață că masturbarea poate duce la homosexualitate . Cu toate acestea, el consideră că mulți homosexuali sunt „la baza oamenilor buni care au devenit prizonieri ai păcatului ” și că „unii au depășit în totalitate homosexualitatea în câteva luni” . Kimball arată clar că această carte este doar opinia sa personală și exclude orice responsabilitate a Bisericii pentru orice erori pe care le poate conține
În 1970, Kimball a contribuit la crearea unei publicații a Bisericii pentru ca liderii să „ajute [persoanele gay] să primească tratament și ... să revină la normal” . Broșura învață că liderii religioși pot ajuta în acest sens prezentând punctul de vedere al Sfintelor Scripturi, apelând la rațiunea lor, încurajându-i să renunțe la tovarășii de același sex, să se roage cu ei și să înlocuiască vechiul lor mod de viață prin acțiuni pozitive. . Broșura spune clar că „homosexualitatea POATE fi vindecată” .
În 1970 , Biserica a produs Speranță pentru păcătoși ( Speranță pentru păcătoși ) și, în 1971 , Orizonturi noi pentru homosexuali ( Orizonturi noi pentru homosexuali ), care ambele recomandă tratament celor care au tendințe homosexuale.
BYU (Brigham Young University, BYU sau Y), principala universitate lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă a Bisericii. Nu trebuie să fii membru al Bisericii pentru a te putea înregistra. Toți elevii, membri ai Bisericii sau nu, sunt de acord să respecte Codul de Onoare (în) școală. În timp ce toată lumea trebuie să respecte legea castității considerată ca o poruncă , codul de onoare interzice, de asemenea, toate formele de intimitate fizică care ar constitui o expresie a sentimentelor homosexuale. Nu există o astfel de restricție în exprimarea sentimentelor heterosexuale. Nimeni nu are dreptul să susțină homosexualitatea sau să promoveze relațiile homosexuale prezentându-le ca acceptabile din punct de vedere moral. De asemenea, este interzis să te îmbraci la fel ca celălalt sex. Cu toate acestea, este clar că orientarea sexuală nu este o chestiune a codului de onoare.
În anii 1970 , universitatea ar fi experimentat terapia de aversiune a lui Martin EP Seligman care expune pacientul la un stimul în timp ce primește o experiență neplăcută, șocuri electrice. Deși toți participanții au semnat un raport la sfârșitul tratamentului că au fost tratați, nu au mai fost efectuate studii suplimentare și cel puțin șase din cei 14 bărbați s-au retras de atunci, afirmând că au mințit în timp ce pretindeau că au fost vindecați pentru că doreau să pune capăt acestor tratamente dureroase. Unul dintre ei a fost Don Harryman, care și-a relatat experiența în Persoane speciale: mormoni și orientare homosexuală ( Persoane speciale: mormoni și orientare homosexuală ).
Abia în 1994 , Asociația Psihologică Americană a declarat terapia de aversiune o practică periculoasă, care nu a funcționat. În 2006, „terapia de aversiune, atunci când este utilizată pentru a trata homosexualitatea, încalcă codurile de conduită și sfaturile profesionale ale Asociației Americane de Psihologie și ale Asociației Americane de Psihiatrie ” .
În 1997 , președintele universității, Merrill J. Bateman, nu a putut verifica dacă terapia cu șoc electric a avut loc la un moment dat și a solicitat documentație pentru a susține aceste afirmații. Un membru al facultății a postat un articol pe site-ul universității care afirmă că terapia de aversiune ar fi putut avea loc la BYU în timp ce era student, dar numai în circumstanțe destul de rare.
În 1976 , Biserica s-a opus în mod oficial Amendamentului privind drepturile egale . Potrivit președintelui Bisericii de atunci, Spencer W. Kimball , o parte din motivul acestei opoziții a fost de a împiedica orice recunoaștere constituțională a drepturilor homosexualilor . În cele din urmă, în acel an, organizația religioasă a publicat un pamflet larg distribuit, adresat tinerilor, pe baza unui discurs al lui Boyd K. Packer care condamna activitatea de același sex. Autorul laudă un misionar care era preocupat de această problemă și a trebuit să se despartă de colegii săi misionari pentru a se proteja împotriva progreselor acestuia.
În 1978 , Packer a reamintit toate acestea într-o altă predică, raportată și într-o broșură, unde a prezentat acte homosexuale ca o perversiune. El a susținut posibilitatea ca acestea să își poată avea originea în egoism și să poată fi tratate cu „gânduri altruiste, cu acte altruiste” . El a spus că Biserica nu acordase anterior mai multă atenție problemei homosexualității din două motive: pe de o parte, „unele subiecte sunt cel mai bine discutate într-un cadru foarte privat” și, pe de altă parte, „putem face lucrurile să se întâmple foarte mult prostesc că încercăm să prevenim vorbind prea mult despre aceste lucruri ” .
În 1993 , când Organizația Mondială a Sănătății a eliminat homosexualitatea din Clasificarea internațională a bolilor ca boală mintală, Biserica a produs Înțelegerea și ajutarea celor cu probleme homosexuale ( Înțelegerea și ajutorul celor care au probleme homosexuale ), eliminând orice referire la homosexualitate ca boală. Biserica se referă frecvent la cercetările științifice contemporane, dar explică faptul că nu ar trebui luată ca o poziție în ceea ce privește homosexualitatea.
XXI - lea secolÎn 2007 , Biserica a publicat un pamflet numit „ Dumnezeu iubește copiii Săi”, care se adresează în special congregaților cu o atracție pentru genul lor. Acest document, care fusese precedat de alți trei (în 1974, 1983 și 1992), explică faptul că „Biserica ignoră originea homosexualității ” și „admite că nu toți homosexualii își pot schimba orientarea sexuală”; în plus, el nu recomandă căsătoria persoanelor gay. Un avocat al cauzei mormonilor homosexuali consideră că revizuirea acestui document prezintă „evoluții pozitive”, deși consideră că punctele negative rămân în majoritate.
În 2008 , liderii bisericii, reprezentați de șeful Serviciilor pentru familie pentru Biserica lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă, au acceptat o cerere de întâlnire din partea Afirmării , o organizație a Sfinților gay din ultimele zile, dar apoi au fost anulate. Până în prezent, niciunul nu a avut loc.
În 2009 , Biserica a sprijinit o serie de legi împotriva discriminării homosexuale care au condus la adoptarea lor de către Consiliul Orașului Salt Lake. Aceste texte erau „dreptul de a avea un acoperiș deasupra capului și dreptul de a lucra fără a fi discriminat” și pe care Biserica l-a susținut „în esență”.
În 2010, Episcopul Președinte H. David Burton, în numele Bisericii lui Iisus Hristos al Sfinților din Zilele din Urmă, a semnat împreună cu liderii comunităților anglicane, baptiste, catolice, evanghelice, evreiești, luterane, ortodoxe, penticostale și sikh, o scrisoare deschisă: „Protecția căsătoriei: un angajament comun”, pentru a-și exprima angajamentul comun față de protecția căsătoriei ca uniune între bărbat și femeie
În Decembrie 2012, Biserica a deschis un site web numit „Iubiți-vă pe alții: o discuție asupra atracției homosexuale” pentru a promova înțelegerea și comunicarea despre atracția homosexualilor.
În 2015, în urma deciziei Curții Supreme care legaliza căsătoria între persoane de același sex în Statele Unite, Prima Președinție a emis un răspuns la hotărârea Curții Supreme care legalizează căsătoria între persoane de același sex în Statele Unite și a reiterat fundamentul doctrinar al învățăturilor Bisericii asupra moralei, căsătoria și familia și reafirmă că căsătoria dintre un bărbat și o femeie a fost instituită de Dumnezeu și este esențială pentru planul Său pentru copiii Săi și pentru bunăstarea societății. În același răspuns, Prima Președinție afirmă că Evanghelia lui Isus Hristos învață să iubească și să trateze toți oamenii cu bunătate și curtoazie, chiar și atunci când există dezacord și afirmă că cei care se bazează pe legi sau hotărâri judecătorești care permit căsătoria între persoane de același sex nu ar trebui să fie tratat fără respect, deoarece Biserica a pledat pentru drepturile cuplurilor de același sex la spitalizare și îngrijire medicală, locuință și angajare echitabilă.
Viziunea actuală tradițională a Bisericii despre homosexualitate a fost dezvoltată la începutul anilor 1960 și este în mare parte rezultatul predicilor, discuțiilor și broșurilor de Spencer W. Kimball , Boyd K. Packer, Gordon B. Hinckley și Dallin H. Oaks. Pentru mulți membri ai Bisericii, declarațiile lui Gordon B. Hinckley , președintele Bisericii din 1995 până în 2008, sunt luate ca poziție oficială. Hinckley spune:
„Credem că căsătoria dintre bărbat și femeie este rânduită de Dumnezeu. Credem că căsătoria poate fi veșnică prin exercitarea puterii preoției veșnice în casa Domnului.
Ni se cere poziția noastră față de persoanele care se consideră homosexuali. Răspunsul meu este că îi iubim ca fii și fiice ale lui Dumnezeu. Acestea pot avea înclinații care pot fi foarte puternice și dificil de controlat. Majoritatea oamenilor au înclinații de un fel sau altul în diferite momente. Dacă nu cedează la aceste înclinații, pot merge mai departe, la fel ca toți ceilalți membri ai Bisericii. Dacă încalcă legea castității și regulile morale ale Bisericii, atunci acestea sunt supuse unor acțiuni disciplinare ale Bisericii, la fel ca altele.
„Vrem să îi ajutăm pe acești oameni, să-i întărim, să-i sprijinim cu problemele lor și să-i ajutăm să-și depășească dificultățile. Dar nu putem sta în brațe dacă se comportă imoral, dacă încearcă să pledeze, să apere și să trăiască așa-numitul -căsătoria sexuală. Permiterea ei ar ignora fundamentul important și sacru al căsătoriei rânduite de Dumnezeu și chiar scopul său de a crește copii "(L'Étoile, Ianuarie 1999, p. 83 ) ""
Biserica ne învață că problemele homosexuale pot fi depășite prin credință în Dumnezeu, pocăință sinceră și eforturi persistente. Relațiile homosexuale sunt incluse de Biserică în lista „încălcărilor grave”; acest lucru poate duce la sfaturi disciplinare și, dacă persoana nu renunță, la excomunicare . Biserica include în păcate grave „ crimă , viol , abuz sexual de forță, abuz de soț, vătămare fizică intenționată gravă (...), adulter , curvie , relații homosexuale, abandonarea intenționată a responsabilităților familiale, furt, spargere, delapidare , vânzarea de droguri ilegale, fraudă, mărturie mincinoasă și jurământ fals ”
Un site neoficial Mormon adaugă:
„ Homosexualitatea este un caz dificil. Liderii bisericii sunt conștienți de marile dificultăți cu care se confruntă homosexualii care doresc să-și practice credința, dar simt doar o atracție față de cei de același sex. Deși [Biserica] respinge toate formele de homofobie și denigrare, de asemenea, nu este de acord cu cei care practică, pledează și încurajează relațiile de același sex. "
Existența identității LGBTDeși nu există o politică oficială în acest sens, unii lideri ai Bisericii au afirmat că cuvintele „homosexual”, „lesbiană” și „gay” ar trebui folosite ca adjective pentru a descrie gânduri, sentimente sau sentimente. Comportamente și niciodată ca substantive pentru a descrie condiții sau oameni. Însă președintele Gordon B. Hinckley , însă, a spus: „Avem homosexuali în Biserică”. Liderii care iau această poziție spun că utilizarea acestor cuvinte denotă o afecțiune care implică o persoană care nu are de ales decât comportamentul său sexual. Liderii și organizațiile bisericești s-au referit la homosexualitate ca la o orientare sexuală, dar nu au discutat despre bisexualitate .
„Problemele homosexuale” sunt definite ca gânduri, sentimente sau comportamente homoerotice . În ceea ce privește persoanele care au sentimente de același sex, Biserica le-a descris adesea ca fiind persoane cu o atracție pentru oamenii de sexul lor. „Căsătoria” este definită doar ca o uniune între un bărbat și o femeie. Astfel, căsătoria între persoane de același sex nu este considerată a fi o formă legitimă de căsătorie, iar Biserica a susținut noțiunea unui amendament constituțional în Statele Unite pentru a defini legal căsătoria ca fiind uniunea dintre un bărbat și o femeie.
„Înclinări” homosexualeBiserica nu condamnă ceea ce ea numește „sentimente”, „înclinații” sau „ispite” de niciun fel atunci când acestea nu sunt acționate, referindu-se la exemplul ispitelor lui Hristos. Membrii Bisericii cu înclinații de același sex pot participa la închinare în aceeași măsură ca orice alt membru al Bisericii, atâta timp cât rămân celibat sau se căsătoresc cu o persoană de sex opus. Cei care au o atracție homosexuală sunt invitați să vorbească despre aceasta cu superiorul lor bisericesc. Sunt încurajați să nu lase orientarea lor să fie singurul factor determinant în viața lor, ci să-și vadă întreaga personalitate, extinzându-și orizontul dincolo de orientare. Ar trebui să fie atenți să nu dea vina pe părinții lor.
Cu toate acestea, liderii Bisericii recunosc că cei cu înclinație homosexuală pot experimenta singurătatea și greutăți speciale. Prin urmare, ei îi încurajează pe toți credincioșii să se intereseze activ de acești oameni. Ei au spus: „Toată lumea ar trebui să înțeleagă că oamenii (și membrii familiei lor) care se luptă cu această povară a atracției homosexuale au o nevoie specială de dragoste și încurajare care este în mod clar responsabilitatea membrilor familiei. Biserica, care a indicat prin [ angajamentul lor] dorința lor de a purta poverile celuilalt și astfel de a îndeplini legea lui Hristos ”.
Biserica nu participă la dezbaterea dacă homosexualitatea se dezvoltă natural sau se dobândește în timp, argumentând că o astfel de dezbatere este cel mai bine rezervată științei. Liderii bisericii au admis că, probabil, astfel de dependențe sunt înnăscute sau dobândite fără alegere personală și pot avea o oarecare legătură cu ereditatea, citând mai multe studii științifice despre acest subiect. Cu toate acestea, ei învață că aceste înclinații nu vor continua după moarte și că sexul masculin sau feminin este o caracteristică eternă și esențială a sufletului.
„Sentimente” homosexualeBiserica ne învață că toți membrii ei ar trebui să își asume responsabilitatea pentru a pune frâna gândurilor, atitudinilor, sentimentelor, dorințelor și pasiunilor lor. Ei sunt învățați să evite orice conversație sau activitate care ar putea stârni dorințe sexuale în ele. Li se ordonă să „lase virtutea să-și umple [neîncetat] gândurile”. Prin Ispășirea lui Isus Hristos , orice dorință de păcat poate fi schimbată și se așteaptă ca toată lumea să experimenteze o pace durabilă.
Pentru cei care au o atracție pentru oamenii de genul lor, ei declară că „linia de precauție este între predispoziție și sentimente”. Biserica ne învață că fiecare are sentimente pe care nu le-a ales, că sentimentele de același sex pot fi puternice și dificil de controlat, dar că „indiferent de cauze, aceste probleme pot fi controlate și eventual depășite”. În timp ce Biserica nu ia nicio măsură disciplinară împotriva gândurilor sau sentimentelor homosexuale, ea învață că fiecare membru homosexual al Bisericii ar trebui să învețe să accepte responsabilitatea pentru sentimentele lor homosexuale și citează exemple concrete care dezvăluie modul în care cei care au avut o înclinație spre alcoolism , furie, sau alte trăsături nedorite au putut să-și controleze gândurile și acțiunile. Ea ne învață că, cu o mai bună înțelegere a legii morale, aceste probleme pot fi corectate „din obișnuință”.
Membrii bisericii nu ar trebui să se angajeze în activități care le-ar intensifica sentimentele homosexuale, cum ar fi pornografia , masturbarea și comportamentul homosexual. Relațiile nesănătoase cu persoanele care încurajează astfel de practici trebuie întrerupte și trebuie evitat contactul cu ceea ce este considerat rău. Episcopul ar trebui să fie atent să nu creeze circumstanțe în care cei cu înclinații homosexuale să fie expuși ispitei.
„Conduită” homosexualăÎn 1991 , Biserica a publicat un raport care scria: „Relațiile sexuale sunt adecvate numai între soț și soția sa, atunci când este exprimat în mod corespunzător în legăturile căsătoriei. Orice alt contact sexual, inclusiv curvie , adulter și comportament homosexual și lesbian, este revoltător ... Îi implorăm pe cei implicați într-un astfel de comportament să-i abandoneze ”. „Atracția pentru oamenii de același sex este foarte reală, dar nu ar trebui să existe o expresie fizică a acelei atracții. Dorința de satisfacție fizică nu îndreptățește pe nimeni la imoralitate, indiferent de orientarea lor sexuală. "
Ea mai spune că răsfățarea homosexualității ar denatura relațiile romantice, ar submina unitatea familială divin stabilită și că ar putea deveni captivantă. Disciplina Bisericii împotriva activității homosexuale este puțin mai severă decât cea pentru membrii care au comis un act heterosexual. Practica homosexualității masculine sau feminine face în mod automat obiectul unei mențiuni speciale pe fișa de membru a persoanelor în cauză și împiedică permanent persoana în cauză să îndeplinească o misiune cu normă întreagă pentru Biserică. Potrivit ei, toți profeții, moderni și antici, au învățat că comportamentul homosexual este un păcat grav. Teoria conform căreia unii s-au născut homosexuali constituie conform lor „o minciună răutăcioasă și distructivă. Această idee, convingătoare pentru unii, este considerată [de natură] rea. (...) Băieții trebuie să devină bărbați - bărbați masculini, virili - pentru a deveni în cele din urmă soți și tați ”.
Deși liderii mișcării religioase condamnă păcatul comportamentului homosexual, ei învață dragostea față de bărbații și femeile care experimentează atracția homosexuală, inclusiv cei care continuă să conducă stiluri de viață homosexuale. „Ar trebui să ne extindem cu bunătate și confort pentru cei afectați, asigurându-ne nevoile și ajutându-i în problemele lor”, au spus ei. Au vorbit împotriva atacurilor fizice sau verbale asupra celor care se comportă homosexual. Au susținut că le-a fost greu să creadă că oricine ar putea alege o astfel de abatere ca urmare a unei decizii conștiente în cunoștință de cauză; un lider a susținut că acest lucru ar putea fi rezultatul unei tulburări spirituale originare în egoism și că astfel de sentimente trebuie depășite sau eliminate. Ei învață că comportamentul este schimbător și că, în caz de nepocăință, acest lucru poate duce la sancționarea Bisericii până la excomunicare inclusiv , sub îndrumarea unui episcop. Se crede că vindecarea spirituală are loc prin respectarea regulilor Bisericii pentru recuperarea sănătății morale și spirituale după o perioadă lungă de timp; ar trebui să fie însoțit de hotărârea de a nu abate mai departe.
Președintele Hinckley a spus: „Căsătoria nu ar trebui privită ca un pas terapeutic în rezolvarea unor probleme precum înclinațiile sau practicile homosexuale, care mai întâi ar trebui depășite în mod clar cu hotărâre fermă ... nu mai alunecați niciodată în astfel de practici”. Dacă nu se face acest lucru, homosexualii nu se pot căsători cu bună-credință fără a risca să facă rău altor persoane (soț / soție, copii). Liderii mișcărilor religioase au fost avertizați că încurajarea homosexualilor să cultive sentimente heterosexuale duce în general la frustrare și descurajare. Critica indică căsătoriile care se întâmplă din motive greșite. Mai multe uniuni au eșuat, deoarece problemele homosexuale nu au fost rezolvate înainte de căsătorie.
Biserica susține că este posibil să depășim aceste probleme. Potrivit ei, unii au raportat că sentimentele heterosexuale pot apărea la oameni după ce sunt eliberați de înclinațiile lor homosexuale. Căsătoria celor care au sentimente de același sex ar fi potrivită dacă aceștia „și-au arătat mai întâi capacitatea de a rezolva și de a pune capăt acestor sentimente sau înclinații, au simțit o mare atracție pentru o fiică a lui Dumnezeu și doresc, prin urmare, să se angajeze în căsătorie, ai copii și bucură-te de binecuvântările eternității ”. Mai mulți membri ai Bisericii susțin că și-au dominat atracția homosexuală suficient pentru a se putea căsători.
Sunt mulți care, cu înclinații homosexuale, au crezut că ar trebui să se căsătorească din cauza doctrinei Bisericii despre căsătorie. Într-adevăr, acest lucru afirmă că căsătoria heterosexuală este una dintre numeroasele condiții necesare pentru a putea intra în cel mai înalt grad de glorie al împărăției cerești, cel mai înalt dintre cele trei ceruri menționate de apostolul Pavel în Noul Testament și parte a Planului. a Mântuirii . Căsătoria dintre un bărbat și o femeie este considerată în credința mormonilor drept o condiție esențială pentru a ajunge la acest cer. Prin urmare, membrii Bisericii lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă cred că o familie este unitatea fundamentală a societății în această viață de pe pământ și, de asemenea, pentru eternitate. Cu toate acestea, ei cred că această familie ar trebui construită așa cum vrea Dumnezeu să fie și nu prin înșelăciune sau minciuni. Cei care nu au avut ocazia să se căsătorească în această viață - în special cei care experimentează atracția homosexuală - vor primi una în următoarea. Se crede că această atracție nu va continua după moarte și, dacă credincioșii își vor arăta integritatea în această viață, vor primi toate binecuvântările din cer, inclusiv căsătoria cerească.
Căsătoria între persoane de același sexBiserica nu susține și nu permite comportamentul homosexual în cadrul ei și s-a opus activ încercărilor de legalizare a căsătoriei între persoane de același sex sau a uniunilor civile . Gordon B. Hinckley , președintele anterior al organizației religioase, a spus că Biserica nu se consideră „anti-gay”, ci mai degrabă ca „pro-familie”. Doctrina mormonă susține că căsătoria heterosexuală este una dintre condițiile necesare pentru a intra în cel mai înalt grad de glorie din împărăția cerească.
Începând cu mijlocul anilor 1990 , Biserica a început să-și îndrepte atenția asupra problemei căsătoriei între persoane de același sex .
În 1993 , Curtea Supremă a statului Hawaii a considerat că discriminarea cuplurilor de același sex în eliberarea permiselor de căsătorie a încălcat constituția din Hawaii. Ca răspuns, Prima Președinție a Bisericii a emis un raport datat13 februarie 1994declarându-și opoziția față de căsătoria între persoane de același sex și apelând la membrii săi să sprijine eforturile sale de a ilegaliza căsătoriile între persoane de același sex . Cu sprijinul Bisericii lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă și a altor câteva organizații religioase, legislativul hawaian a adoptat un proiect de lege în 1994 care interzice căsătoria între persoane de același sex. Neoficial, Biserica a continuat să se opună eforturilor din Hawaii pentru a acorda familiilor homosexuale și lesbiene dreptul de a intra în uniuni civile cu multe din aceleași drepturi legale ca și familiile heterosexuale, inclusiv adopția , custodia copiilor și drepturile comune de proprietate.
Pe măsură ce alte state, inclusiv Vermont și Massachusetts , au început să adopte protecții legale pentru cuplurile de același sex, Biserica a continuat să participe activ în plan politic pentru a preveni recunoașterea legală a familiilor care nu sunt heterosexuale. În 2004 , a aprobat oficial un amendament la Constituția Statelor Unite care interzice căsătoria, cu excepția cazului în care este între un bărbat și o femeie. De asemenea, ea și-a anunțat în mod oficial opoziția față de măsurile politice care „conferă statut juridic oricărei relații sexuale”, alta decât cea a „bărbatului și femeii căsătorite legal”. Deși declarația a fost îndreptată în mod special împotriva căsătoriei între persoane de același sex , poate fi înțeleasă și ca evidențierea opoziției politice față de recunoașterea uniunilor civile , a căsătoriilor obișnuite , a căsătoriilor plurale sau a altor aranjamente familiale.
În 2009, Biserica a sprijinit o serie de legi împotriva discriminării homosexuale care au condus la adoptarea lor de către Consiliul Orașului Salt Lake. Aceste texte erau „dreptul de a avea un acoperiș deasupra capului și dreptul de a lucra fără a fi discriminat” și pe care Biserica l-a susținut „în esență”.
Nu există cifre oficiale pentru numărul de mormoni homosexuali. Cel mai recent studiu, datând din 1972 , indică faptul că între 10 și 13% dintre tinerii bărbați mormoni au avut cel puțin o experiență homosexuală. Studiul nu a inclus homosexuali care nu au avut o experiență homosexuală. Gary Watts, fost președinte al Family Fellowship, estimează că doar 10% dintre homosexuali rămân în Biserică. Mulți dintre aceștia avansează în Biserică prin găsirea de sprijin în diferite grupuri sau site-uri web în care își dezvăluie atracția de același sex în timp ce sunt în același timp membri ai Bisericii. Un număr de povești personale au fost publicate în cartea A Place in the Kingdom: Spiritual Insights from Latter-day Saints about Same-Sex Attraction ( Un loc în regat: Spiritual Insight Latter-day Saints despre atracția lor homosexuală ). Alte experiențe personale sunt raportate pe site-ul web „Oamenii se pot schimba”. Alții și-au împărtășit poveștile în revista Ensign , pe site-ul web Evergreen International sau în bloguri. Următoarele sunt câteva dintre cele mai cunoscute figuri din comunitatea gay mormonă:
Majoritatea homosexualilor care au un stil de viață gay nu văd o problemă cu identificarea drept gay și o fac în mod deschis. Cu toate acestea, printre celibatari și homosexuali căsătoriți fidel, terminologia este mai dificilă. Mulți nu își identifică orientarea sau spun că sunt heterosexuali. Alții se identifică ca homosexuali sau homosexuali, chiar dacă sunt căsătoriți cu o persoană de sex opus. Câțiva oameni, în special cei care sunt căsătoriți sau au fost supuși terapiei, se identifică ca foști homosexuali „vindecați”. Un termen relativ nou este „Moho”, care este o combinație între mormon și homosexual . Un homosexual a definit un „moho” ca un homosexual care este „în primul rând un mormon și încă încearcă să trăiască sub constrângerile [la care fiecare] membru credincios al Bisericii trebuie să se supună”.
Mulți homosexuali resping orice clasificare a sexualității lor, urmând exemplul liderilor care vorbesc doar despre atracție de același sex, numită adesea SSA pe scurt. Cu toate acestea, unii se opun utilizării acestei expresii, explicând că „nu este sexual” și preferă să vorbească despre atracția față de același gen (engleză: Same-Gender Attraction), sau SGA. Există un argument similar în modul de utilizare a SSA. Mulți oameni spun că se luptă cu SSA lor, numindu-se „luptători”. De asemenea, vorbim despre a trăi un SSA, de a avea un SSA, de a avea grijă de SSA sau chiar de a fi SSA. Majoritatea folosesc o combinație de termeni, iar mai mulți au exprimat frustrarea că nu știu cum să se numească.
Organizații de sprijinBiserica nu încurajează sau descurajează grupurile de sprijin pentru cei care se luptă cu înclinații homosexuale. Cu toate acestea, ea descurajează grupurile care susțin un stil de viață homosexual. Deși nici o organizație nu este sponsorizată oficial de Biserică, mulți dintre ei au adoptat teorii și filozofii care cred că sunt în conformitate cu politica Bisericii. Mai mulți membri ai Bisericii s-au alăturat unor organizații special destinate foștilor homosexuali, alții care se identifică drept LGBT s-au alăturat altor grupuri de sprijin care doresc să promoveze doctrina Bisericii, în special spre o mai mare toleranță cu privire la problemele LGBT. Unele dintre aceste grupuri de sprijin includ:
Evergreen International este o organizație nonprofit situată în Salt Lake City , fondată inițial în 1989 de unsprezece sfinți din ultimele zile care doresc să-și vindece homosexualitatea .
Această organizație este destinată „persoanelor care doresc să își diminueze atracția față de persoanele de genul lor și să depășească comportamentul homosexual”. Ea afirmă că homosexualii pot renunța la atracția lor homosexuală și prezintă o gamă largă de cărți care tratează această problemă. Nu susține nicio formă anume de terapie , dar oferă informații despre mai multe psihoterapii , inclusiv terapia de întreținere a genului, terapia de reorientare, terapia de reabilitare, terapia de afirmare a genului, terapia de grup și terapia de restaurare. Grupul, care susține din toată inima poziția Bisericii și folosește doctrina mormonă ca bază pentru învățăturile sale, este criticat de grupul de susținere a Afirmării.
Declarație: Gay & Lesbian Mormons este un grup internațional de sprijin ( Statele Unite , Chile , Australia în special) creat la11 iunie 1977de Stephan Zacharias, după sinuciderea a doi mormoni homosexuali care au participat la experimente de terapie de aversiune administrate de psihologia de serviciu a Universității Brigham Young . În 1978 , Paul Mortensen a format un grup în Los Angeles , iar apoi au apărut grupuri de afirmații în multe orașe din Statele Unite . În prezent, aproximativ 1.000 de persoane sunt asociate cu organizația, iar 300 dintre acestea sunt membri care plătesc cotizații. Un comitet de conducere format din trei membri este în fruntea organizației. Conferințele anuale se țin în fiecare an într-un oraș diferit. Afirmarea publică lunar un buletin informativ, Affinity ( Affinity ).
În 1985 , Antonio A. Feliz și alți câțiva membri ai Afirmării au decis să formeze o Biserică în Los Angeles pentru a primi gays și lesbiene. Este cunoscută sub numele de Biserica Restaurată a lui Iisus Hristos. La mijlocul anilor 1980 , o antenă divizată Afirmarea din Kansas City (Missouri) a dat naștere la acceptarea homosexualilor și lesbienilor (în) (GALA) este un grup de sprijin pentru membri gay, lesbiene, bisexuali și trans din Comunitatea lui Hristos (fostul Reorganizat) Biserica lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă, desprinsă de Biserica Mamă după moartea lui Joseph Smith în 1844 ), cu sediul în Independence, în Missouri .
Datorită numeroaselor declarații și acțiuni ale liderilor mormoni împotriva comportamentului homosexual, Afirmarea a denunțat ocazional Biserica, precum și terapia de aversiune. În octombrie 1999 , unii membri ai afirmației din Salt Lake City au protestat față de lobby-ul Bisericii pentru a menține definiția tradițională a căsătoriei . Menținând că „homosexualitatea și relațiile homosexuale pot fi compatibile cu (...) Evanghelia lui Isus Hristos ”, această organizație propune „să lucreze pentru înțelegerea și acceptarea homosexualilor și lesbienelor ca persoane depline, egale și demne în Biserica lui Isus Hristos al Sfinților din Zilele din Urmă și în societate și pentru a-i ajuta să-și realizeze și să își afirme propria valoare ”. Cu toate acestea, grupul și-a extins misiunea și include acum persoane bisexuale , trans , intersexuale . Evergreen International a criticat Afirmarea pentru opoziția sa față de Biserică.
North Star este o organizație a cărei misiune este „să ofere un loc de comunitate mormonilor care experimentează atracția homosexuală, dar și familiei lor, prietenilor și liderilor bisericii”. Grupul susține poziția Bisericii cu privire la homosexualitate și își propune să ofere sprijin spiritual și social pentru persoanele și familiile care doresc să trăiască în armonie cu învățăturile Bisericii.
Discipolul 2 este o organizație care își propune să sprijine pe cei pe care îi numește atât „bărbați, cât și femei” „luptători” care „au ales sau pot alege într-o bună zi să fie în armonie cu Tatăl Ceresc și legile Sale, așa cum sunt definite de profeții și apostolii actuali”. Are grupuri de sprijin cu Yahoo! pentru bărbați, femei și familiile lor.
Wildflowers este o organizație pentru „femeile care au fost sau sunt în prezent căsătorite cu bărbați gay”. Grupul a fost organizat de mormoni, dar este deschis către alte credințe.
Această organizație este destinată familiilor care includ lesbiene, homosexuali, bisexuali și / sau persoane trans.
GLYA este o organizație fraternă care oferă activități sociale pentru adulții tineri homosexuali, lesbieni, bisexuali și trans cu vârste cuprinse între 18 și 30 de ani care împărtășesc o cultură mormonă și / sau moștenire religioasă. Această organizație oferă resurse organizațiilor religioase care acceptă comportamentul homosexual.
Reconcilierea LDS este o organizație care afirmă viața spirituală a homosexualilor și lesbienelor. El a organizat proteste împotriva BYU și a politicilor sale.
Gamofite. este o organizație nereligioasă pentru tații mormoni care sunt gay. Numele său este un acronim pentru „Părinții gay mormoni” la care s-a adăugat sufixul „ite”, cuprins în mai multe nume proprii din Cartea lui Mormon ( nefiți , lamaniți , jarediți etc.). În sprijinirea sexualității membrilor săi, organizația diferă de doctrina oficială a Bisericii privind homosexualitatea .
Fundația Guardrail. este pentru bărbații tineri care au întrebări despre homosexualitate și le oferă soluții care sunt compatibile cu predarea mormonilor. Promovează terapia cunoscută sub numele de „Context specific” care aduce ajutor persoanelor care au „probleme” de homosexualitate.
Singurul gay Stuart Matis a spus: „Mormonii drepți n-au nicio idee despre cum este să crești gay în această Biserică. Este o viață de chin constant, ură de sine și homofobie interiorizată ”. Mai târziu, Stuart și-a luat propria viață într-o biserică mormonă din Los Altos , California . După ce doi dintre prietenii săi homosexuali s-au sinucis, membrii afirmației au început să educe publicul despre prevenirea sinuciderii și consecințele distructive ale homofobiei . Victimele sinuciderii sunt raportate pe site-ul său.
Lucrările artistice, cum ar fi piesa de teatru Îngeri în America, prezentată la festivalul de la Avignon , aruncă lumină asupra problemelor cu care homosexualii se confruntă astăzi în această religie, vorbind despre o viață "[de] negare., (...) [de] minciuna ”.
Acuzare de promovare a violenței împotriva homosexualilorÎn conferința generală din octombrie 1976 , apostolul Boyd K. Packer i-a învățat pe tinerii adolescenți ai băieților sfinți din ultimele zile, încurajându-i să evite activitățile imorale pe care le-a identificat ca pornografie , masturbare , comportament. Homosexuali și comportamente heterosexuale în afara căsătoriei și să „reziste energic ”Toți bărbații care„ atrag băieți tineri să-i angajeze în aceste acte imorale ”.
Boyd K. Packer a dat exemplul unui misionar de sex masculin pe care îl știa și care l-a lovit cu pumnul pe colegul său misionar. Boyd K. Packer nu specifică de ce, dar contextul sugerează că este acela de a descuraja progresele unui coleg misionar întreprinzător. Boyd K. Packer relatează spunându-i misionarului: „Bine. Cineva a trebuit să o facă și nu ar fi bine ca o autoritate generală să rezolve problema în acest fel ”. După ce a povestit povestea, Packer comentează: „Nu îți recomand să o faci așa, dar nu o las în lături. Trebuie să te protejezi ”. Boyd K. Packer dă un avertisment similar împotriva progreselor heterosexuale: „Nu lăsați pe nimeni să vă atingă sau să vă manipuleze corpul, nimeni! ".
D. Michael Quinn , excomunicat de la Biserică în 1993, a afirmat că aceste cuvinte din 1976 constituie incitare la lovirea unui bărbat homosexual și că Biserica însăși aprobă un astfel de comportament continuând să editeze discursul lui Packer sub o broșură intitulată numai tinerilor ( pentru numai tinerii ). Nici Boyd K. Packer, nici Biserica nu au răspuns oficial la această acuzație; cu toate acestea, alți lideri au declarat de atunci că Biserica se opune cu tărie tuturor formelor de violență împotriva homosexualilor. De exemplu, apostolul Dallin H. Oaks a afirmat că doctrinele sale condamnă în mod evident pe cei care comit atacuri fizice sau verbale asupra persoanelor despre care se crede că sunt implicate într-un comportament homosexual sau lesbian.
Biserica și terapiaÎntrebat despre poziția Bisericii cu privire la terapiile menite să trateze homosexualitatea, Wickman a răspuns că ar putea fi potrivit ca o persoană să caute terapie, iar Biserica probabil că nu ar fi împotriva ei. Oaks continuă spunând că Biserica rareori ia poziție dacă tehnicile sunt adecvate. Ei subliniază că latura clinică nu este cel mai important lucru și avertizează împotriva practicilor abuzive, cum ar fi terapia de aversiune .
În general, Biserica dezaprobă orice grupuri care „contestă valorile religioase și morale”, „stimulează contactul fizic între participanți” sau „încurajează confesiunea sau dezvăluirea deschisă a informațiilor personale discutate în mod normal numai în interviurile confidențiale”. Potrivit acesteia, „deși participanții pot experimenta o ușurare emoțională temporară sau exaltare, problemele vechi revin adesea, ducând la dezamăgire și lipsă de speranță”.
În 2000 , Jayce Cox a raportat într - un ziar gay din Las Vegas , care a avut terapia de aversiune la suferit Brigham Young University abia în 1995 , la recomandarea episcopului său. În același an, cineva cu pseudonimul Mike Summers a raportat că a fost supus terapiei de aversiune la biroul Evergreen din Ogden în 1997 . De obicei, indivizii spun că li s-a arătat o imagine care descrie homoerotismul , urmată de aplicarea unui stimul negativ. Atunci li s-ar fi arătat imaginea unei femei, urmată de retragerea acestui stimul. Rapoartele diferă atât în ceea ce privește faptul că imaginile au fost pornografice, cât și în ceea ce privește utilizarea unui stimul negativ. Un raport afirmă că stimulul a constat într-o descărcare la degete sau penis, în timp ce altul susține că amoniacul a fost pulverizat în nasul individului.
Evergreen a negat veridicitatea acestor declarații, spunând că primul lor birou nu a fost deschis până în 1999 și că nu a existat niciodată un birou în Ogden. În 2000 , Departamentul de Poliție Municipal Provo și anchetatorul șef al Departamentului de Comerț din Utah au lansat o anchetă asupra acestor afirmații. Această anchetă a fost oprită de atunci și niciuna dintre povești nu a putut fi confirmată și nici identitatea lui Mike Summers nu a fost stabilită.
Presupusă toleranță și răspuns din partea membrilor proeminenți ai bisericiiUnii membri ai Bisericii susțin că Biserica a fost încă o dată tolerantă la homosexualitate și că doar conducerea actuală i-a fost nefavorabilă. Ei cred că Biserica va permite într-o bună zi contactul homosexual, la fel cum a permis în trecut contactul poligam.
Fostul Mormon D. Michael Quinn prezintă acest punct de vedere , în același sex Dynamics Printre americani secolului XIX: o Exemplul mormon ( dinamica homosexuale printre americani ai secolului al XlX - lea: exemplul Mormon ).
Statele carte lui Quinn că , în timpul XIX - lea secol, Biserica (ca și societatea americană în ansamblu) a fost descrisă ca fiind relativ tolerantă a relațiilor intime între persoane de același sex, deși multe dintre aceste rapoarte n 'au avut niciun caracter sexual, și printre cei care erau cu adevărat, de obicei era doar circumstanțială. Cu toate acestea, atunci când au fost descoperite relații homosexuale sau lesbiene, vinovații au fost uneori excomunicați (de exemplu, cazul lui John C. Bennett, bisexual, în 1841 ).
Se raportează că câțiva membri activi și proeminenți ai Bisericii din Utah nu au fost niciodată sancționați, în ciuda faptului că se știe că au relații intime cu slujitorii lor de același sex (deși nu există nicio dovadă formală că sexul a fost implicat în aceste relații). Printre aceste cazuri se numără cel al lui Evan Stephens, care a servit ca director al Corului Tabernacolului Mormon până în 1916 și autor al multor imnuri cunoscute de Biserică. A rămas singur, dar ar fi avut relații intime și și-a împărțit patul cu mai mulți parteneri de sex masculin (servitori și tovarăși de călătorie). Unele dintre aceste rapoarte au fost dezvăluite sub pseudonim în mormonul periodic The Children's Friend ( Prietenul copiilor ). Ex-mormonul Connell O'Donovan a furnizat mai multe dovezi că Stephens avea o orientare homosexuală, dar nici o dovadă a faptului că era homosexual activ.
Un alt caz binecunoscut a fost cel al Louise B. Felt și May Anderson, primii doi președinți ai Primăriei, care au locuit împreună în același dormitor timp de decenii și au fost denumiți de liderii Primarului drept Primarii „David și Jonathan”.
O'Donovan, autorul cărții Homosexualitate și mormonism (1840-1980), care folosește mai multe surse, inclusiv câteva din D. Michael Quinn, evocă un scandal intern care implică Joseph Fielding Smith, un membru al familiei Profetului, hirotonit Patriarh al Bisericii în 1942, în ciuda zvonurilor despre tendințele sale homosexuale. În 1946, ar fi fost suspectat că ar fi avut relații intime, sexuale sau nu, cu un tânăr cu câțiva ani mai devreme și a fost discret eliberat de îndatoriri și exilat în Hawaii. Îndepărtarea sa a fost justificată din motive de sănătate. Nu a existat excomunicare sau anunț public.
Mai mulți cărturari mormoni au privit interpretările lui Quinn ca o denaturare a istoriei Bisericii. Ei neagă orice acceptare a homosexualității de către conducătorii din trecut și afirmă că comportamentul actual al Bisericii este pe deplin în conformitate cu învățăturile conducătorilor din trecut și cu Sfintele Scripturi . Nu sunt de acord cu teoria lui Quinn conform căreia Evan Stephens a fost implicat în relații intime cu alți bărbați sau că articolul din Prietenul copiilor vorbește într-adevăr despre acele relații. Aceștia afirmă că Stephens este cunoscut doar ca „domn creștin cu moralitate strictă”.
Cercetătorii mai notează că May Anderson a venit inițial să locuiască cu Louise B. Felt la cererea soțului ei de a-și ține compania soției în timpul bolii sale. S-ar fi „îndrăgostit” (după propria lor expresie). Cu toate acestea, ei dezbat ce sens au dat acestei expresii în acel moment și dacă ar fi avut contact homosexual.
Majoritatea celorlalte mișcări mormoniste condamnă homosexualitatea în termeni similari Bisericii lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă , dar nu sunt activi politic. Unii dintre ei, precum Comunitatea lui Hristos , au avut totuși o viziune ceva mai moderată.
Comunitatea lui Hristos adoptă o poziție oarecum mai flexibilă în comparație cu homosexualitatea .
Ea își dă seama că mulți dintre membrii ei sunt îngrijorați de această problemă și de modul în care este tratată în cadrul Bisericii. Distinge între orientarea homosexuală și activitatea homosexuală, afirmă că doar căsătoria dintre un bărbat și o femeie este recunoscută de Sfintele Scripturi , că acestea nu prezintă în mod favorabil relații de același sex, că o persoană care practică homosexualitatea nu poate accesa preoția, ci că este un copil al lui Dumnezeu la fel ca o persoană heterosexuală.
Totuși, în timp ce declară „să caute mereu să păstreze credința cu percepțiile morale ale Evangheliei restaurate”, ea recunoaște că „ teologia este dinamică și trebuie interpretată în lumina schimbărilor de culturi și timpuri”. Ea crede că versetele biblice care prezintă în mod nefavorabil relații de același sex ar trebui plasate în contextul în care au fost scrise. Ea spune: „Conducerea Bisericii continuă să examineze modalitățile de a ordona homosexuali. Trebuie pus accentul pe valorile creștine în orice comportament sexual. O atitudine de dragoste și înțelegere ar trebui să afirme valoarea fiecărei persoane ”.
Liderii încearcă să introducă recunoașterea homosexualității în cadrul Bisericii, în special prin sprijinirea GALA (asociație de sprijin pentru membrii LGBT), dar o fac într-un mod progresiv pentru a nu provoca plecări masive în țări. circulaţie. Acceptarea homosexualității constituie o miză importantă pentru mișcarea care dorește să participe la dialogul ecumenic .
Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă (Strangite) , de asemenea , un născut mișcare din mormonismului , condamnă homosexualitatea ca o „încălcare directă a legii lui Dumnezeu.“ Cu toate acestea, fondatorul mișcării, James Strang nu a ridicat niciodată subiectul.
Teatrul, filmul și televiziunea au creat personaje mormone homosexuale. Acesta este în special cazul următoarelor lucrări: