De la șederea sa la Marburg și până la ultima sa lucrare, Route vers la parole , Martin Heidegger nu a încetat niciodată să pună la îndoială esența limbajului , dincolo de funcția sa de comunicare. Omul „vorbește” este „dimensiunea apofantă”, descrisă deja de Aristotel , dar limbajul, sau mai bine zis „vorbirea” poate fi gândit din sine, desprins de constituția ontologică a ființei umane ? Într- o relație directă de a fi, că adică funcția sa este să dezvăluie și să descopere? Mai general, cum să înțelegem limbajul în dimensiunea deschiderii în care „ ființa umană ” răspunde la ceea ce este.
Această dimensiune „descoperitoare” (în sensul ridicării vălului) a limbii, pe care o poseda limba greacă, s-a pierdut sub influența doctrinei creștine a creației, situând tot adevărul în intelectul divin, pentru că nu are mai mult decât un simplu funcția comunicării prin pierderea dimensiunii lingvistice originale a adevărului. După ce a denunțat reducerea limbajului prin tradiție la acest singur rang de instrument de comunicare între oameni, Heidegger sapă din Ființă și timp (1927) în sensul existențial al „discursului”, pe care îl numește Rede . Pe calea către esența originală a limbajului, calea pe care o va urma Heidegger constă în demonstrarea, înrădăcinarea ei în însăși existența omului, pe care nu o trece cu vederea de sus și, prin urmare, în încetarea de a o considera în modul lingvistic și științele pozitive, ca sistem autonom în sine, respectând doar propriile legi.
În lucrarea sa ulterioară, el va căuta să conecteze direct limbajul și a fi el însuși în „cuvântul poetic” . Tot acest efort a fost întreprins pentru a înțelege cuvintele originii, cele ale primilor gânditori ai Greciei arhaice , aceste cuvinte despre care el crede că ne vorbesc despre „a fi”.
În Rutare către vorbire , Heidegger ne oferă un scurt rezumat al înțelegerii tradiționale a vorbirii. Pentru el, a spune că vorbirea este „expresia sonoră și comunicarea emoțiilor umane și a fluctuațiilor intime” aduce în joc trei presupoziții: „Vorbirea” ca expresie sonoră se referă la ideea unui interior care se exteriorizează, „Vorbind” fiind, de asemenea, o activitate pe care omul pare a fi singura pe care o practică, este tentant să-l definim pe om ca „ființă vorbitoare”, în cele din urmă prin „Vorbind”, omul vorbind reprezintă și expune toate ființele la vedere, adică real și ireal.
De la Aristotel , toate interpretările „limbajului” se învârt în jurul acestor trei teze încurcate, prin diverse științe, cu consecința reducerii limbajului la o funcție strict instrumentală, împotriva căreia Heidegger protestează care, potrivit lui Jean Greisch , vrea „Eliberarea limbajului de la lanțuri de logică " astfel încât să nu mai fie un simplu " obicei al ideilor " prin scoaterea la lumină a esenței sale originale, pe care numai filozofia o poate face. Adéline Froidecourt scrie „emanând din rațiune ca facultate logică (în metafizica tradițională), vorbirea combină așa-numiții semnificanți care exprimă cât mai multe semnificații aranjate adecvat. Cu toate acestea, a spune că omul împărtășește logosul este pentru greci, să se gândească la modul în care omul intră în raport cu ceea ce este: cuvântul este într-adevăr dezvăluit ” .
Aceasta este părerea lui Didier Franck , care amintește că Heidegger în conferința din 1936 despre Hölderlin și esența poeziei au protestat puternic împotriva oricărei interpretări utilitare a limbajului. „Limba nu este o ustensilă pe care omul o posedă printre altele, dar limba acordă mai întâi și, în general, posibilitatea de a sta în mijlocul deschiderii ființei. Numai acolo unde este limba, există lumea. "
„Limba există doar acolo unde se vorbește, adică între oameni”, observă Heidegger, care specifică „trecând de la sistemul închis pe sine, care specifică„ limbă ”, la vorbire trăiește schimbul ... Heidegger face un prima decizie importantă ” scrie Jean Greisch. Relația limbajului cu existența este, așadar, pentru gânditor mai esențială decât îngrădirea sa în regulile „ logicii ” și gramaticale, a căror închidere este vinovată de tradiție. „Limbajul nu este determinat nici din„ sunetul ”emis, nici din semnificație, dar, ca„ a spune ”care lasă să apară prezența lucrului, îl lasă să treacă de la„ ocultare ”la„ non-ocultare ”» » Rezumă Françoise Dastur. Cu această caracterizare nu este vorba de a oferi o definiție a „esenței limbajului” care ar fi la fel de problematică în cuvintele lui Jean Greisch ca definiția unei „esențe a omului”. Jean Greisch reamintește în cele din urmă că pentru Heidegger „în cazul vorbirii, tăcerea este la fel de importantă ca ceea ce se spune” .
Heidegger remarcă faptul că limbajul actual, cel care ne revine prin epoca metafizicii în care trăim (cea a Voinței de putere ), poate ca atare, cu constrângerile sale, să reprezinte un obstacol de netrecut pentru dezvăluirea „ adevărului ”. În Scrisoarea despre umanism din 1946, Heidegger menționează motivul pentru care lucrarea sa majoră din 1927, Ființa și timpul , nu a putut fi finalizată. El atribuie cauza incapacității sale de a ieși din limbajul subiectivității și metafizicii. În zilele noastre, tehnica vulgară a limbajului ca instrument simplu de comunicare stă la baza dezvoltării tehnologiei digitale. Heidegger se temea deja de tehnicarea universală a tuturor limbajelor într-un singur instrument, informația unică, instrumentul funcțional și universal prin opera metalinguistică .
Heidegger vorbește în legătură cu Das Gerede , adică cu privire la discursuri sau „ vorbărie ” despre care spune, potrivit lui Jean Greisch, „că transmit interpretări ale existenței care influențează, chiar dacă de cele mai multe ori nu suntem conștienți de acesta ” . Nimeni nu se poate feri de înțelegerea deja depusă în cuvinte, de la discuțiile de la mamă la copil până la discursul public. Acest fenomen pozitiv devine negativ atunci când bârfa protejează lucrurile. Acesta este cazul când înțelegerea este mulțumită de „zvonurile” zilnice. „Comunicarea funcționează apoi într-un circuit închis; nu mai împărtășește o relație esențială și primară de a fi în ființa despre care se vorbește [...] această situație dă naștere unei opinii publice ” .
Pe drumul său de gândire, Heidegger întâlnește foarte devreme nevoia de a reveni la dispensația inaugurală a ființei, ceea ce trebuie să fi experimentat primii gânditori. Heidegger va avea cu această ocazie o primă experiență a ființei limbajului care va apărea pentru ceea ce este, adică mai puțin ca mijloc de comunicare decât expresia „ființei istorice”, care a văzut-o născând.
Cu toate acestea, în ceea ce privește limba greacă, lucrul uimitor este că grecii înșiși nu au avut niciodată un cuvânt care să corespundă acestui concept, ci mai multe: logos λόγος (vorbire), muthos μŨθος (fabulă, cuvânt în acțiune), epos ἔπος (poem). Confruntat cu această structură plurală, Heidegger va face ipoteza existenței unei unități analogice subiacente și anterioare, dar nepensată pentru care va rezerva în lucrările sale, termenul Sache [Înțelept, "la Dite"?] Care va deveni „Parole” în majoritatea francezilor traduceri. În ceea ce privește căutarea fundamentului limbajului inițial, Heidegger va acorda un loc privilegiat înțelegerii arhaice grecești a logosului , pe care Aristotel o va fixa mai târziu ca „logică” (episteme logike) și „discurs”.
Pentru a face acest „pas înapoi” ( Schritt zurück ), Heidegger va încerca inițial să evidențieze, prin experiențele inițiale care au fost posibile prin limbajul de la început, semnificații care au fost adesea depuse. Fără să știe vorbitorii, într-un anumit număr de „cuvinte fundamentale”, precum cele de „ logos ”, „de aletheia ”, „de fuzis ” și, de asemenea, de „Khreon”, potrivit contelui Marlène Zarader . Heidegger este deosebit de dornic să scoată ideea de logos din închiderea sa în logică pentru a evidenția un prim sens uitat, acela de „adunare”, că un alt sens îl va completa pe acela de „pus acolo în față” sau „extins”. rezumă Françoise Dastur. „Logo-urile nu plasează ființa în fața ei pentru a-i asigura controlul, ci se limitează la asigurarea custodiei a ceea ce este deja prezentat astfel” .
Heidegger va lucra la etimologia termenului λόγος , în special la forma sa verbală λέγειν , și va căuta acest sens original, care îi va apărea ca „ culegător ”, „recoltă”, „adăpost”. La sfârșitul unei lungi meditații, va apărea că termenul de λόγος , substantiv al verbului λέγειν nu ar avea pentru sensul primar „ceea ce este din ordinea cuvântului, dar ceea ce colectează prezentul, îl lasă extins - împreună în front și astfel, îl păstrează adăpostindu-l în prezență ” . Prin această teză, trebuie să adăugăm că λόγος se înzestrează cu trei determinări esențiale complementare, pe care Heidegger le rezumă, raportează Éliane Escoubas , și anume: „constanță” , „permanență” , care „reunește și ține împreună” , iar acest „care este desfășurat suveran în domnia sa " .
Datorită acestei reluări a semnificației inițiale a logo-ului , „putem înțelege care este esența limbajului, care nu este determinată nici din„ sunetul ”emis, nici din sens, ci ca„ a spune ”care permite să apară, prezența lucrului prezent, îl lasă să treacă de la „ocultare” la „non-ocultare” ” . dacă sensul precoce a fost într-adevăr a spune și discurs, explică Heidegger , sensul său original este diferit, acest alt sens a dispărut și a spune sau discursul este doar un sens derivat
În Ființă și timp (§ 34), problema limbajului este abordată în analiza existențială sub titlul lui Rede „vorbire” sau „discurs”. Împreună cu Befindlichkeit , dispoziția sau afectivitatea și Verstehen îl înțeleg, „discursul” constituie structura ontologică de bază a Daseinului (vezi existențiale ). La Rede este conceput ca locul (existenței), care articulează condițiile pentru posibilitatea vorbirii, a vorbelor sau a „tăcerii” notează Franco Volpi .
German Rede este echivalentul nostru „causer“ sau „Speech“ , în traducerea lui Jean Greisch , o modalitate de comunicare , care se ocupă cu ceea ce are de făcut în comun, în lume, dar care de acolo nu acoperă toate dimensiunile posibile ale limbajului, ale lui Sprache și nici nu sunt suficiente pentru a exprima noul caracter al vieții umane pe care Heidegger îl descoperă. Dacă putem spune la o ciupire că Sprache vorbește, nu putem spune că „provoacă” remarcile Marc Froment-Meurice . * Heidegger observă, de asemenea, că „vorbirea” are un caracter lumesc și că, deși sensul este în ochii lui absolutul a priori , cuvintele au adesea semnificații diferite. Semnificația precedă întotdeauna „cuvântul”, „cuvântul”, este sensul care îl face semnificativ. „Nu există în primul rând cuvinte, cărora li s-ar atașa semnificații, există în primul rând sens, care se desfășoară în semnificații, care ajung la cuvânt” . Dar sensul este treaba lui Dasein și a lui singur. A vorbi înseamnă într-un fel „a trece de la inefabil la starea unei formule clare” . Bazat pe Aristotel , Heidegger va trece, notează Franco Volpi , la o dublă ontologizare a Logosului λόγος , ca „discurs”.
Limbajul va fi văzut ca o articulație fundamentală a caracterului de „ deschidere ” al lui Dasein , în special în ceea ce privește relația sa de descoperire cu sine, cu lumea altora și cu lumea care nu este ea însăși. Heidegger în Ființă și Timp nu pune accentul pe limbaj ca atare, ci pe constituția ontologică a Dasein-ului în care se înrădăcină posibilitatea vorbirii. În această etapă, Heidegger nu s-a eliberat încă de funcția expresivă și reprezentativă.
Odată ce înrădăcinarea limbajului ca Discurs în existența umană ca existențială a fost clarificată la fel ca Înțelegerea și afectivitatea, Heidegger avansează ca a doua teză surprinzătoare, co-originaritatea acestor trei „existențiale”. Cu alte cuvinte, chiar dacă cerințele expoziției conduc la a vorbi succesiv de înțelegere, apoi de explicare și, în cele din urmă, de limbaj, cele trei sunt inițial legate, deoarece nu poate exista o Înțelegere fără discurs asupra lucrurilor și nici un fortiori de explicare, ca ele Limbajul este „întotdeauna deja acolo” în existență. De la început, vorbirea sau „Cuvântul” funcționează în Înțelegere și chiar și inclusiv în Afectivitate, este articularea sa. Discursul este astfel trimis înapoi la fundamentul său existențial, Ființa-în-lume .
În Scrisoarea despre umanism (pagina 85) Heidegger formulează această teza a limbajului ca „casa ființei”. După Ființă și Timp , Heidegger nu mai subliniază comportamentul lui Dasein , ci esența limbajului care, în mintea sa, determină inițial deschiderea lumii. „Relația omului cu ființa nu este exprimată doar prin limbaj, ci este limbajul în sine”, scrie Pierre Aubenque .
„Omul este invitat să corespundă ființei, să răspundă chemării de a fi” . Dacă chemarea de a fi nu este alta decât limbajul la care omul este invitat să se conformeze, atunci conform formulei lui Michel Foucault din Mots et les Choses , există riscul ca „omul să fie în pericol ca ființă a limbajului strălucește mai puternic la orizont [...] omul nu este altceva decât o figură între două moduri de a fi ale limbajului ” citat de Pierre Aubenque.
Acest autor subliniază riscul pe care îl prezintă autonomia umană primatul acordat limbajului, „limbaj care vorbește de acum înainte fără vorbitor sau despre care vorbitorul este cel mult un instrument” .
Deoarece poemul nu transmite nicio informație despre lume, nu comunică nimic, ci vorbește pur și simplu, „Cuvântul” ca atare, ceea ce fusese simțit în limbajul inițial, se arată acolo cu adevărat prin faptul că ea este. După lucrările despre Hölderlin și prelegerile din 1935 și 1936 consacrate operei de artă, în cele grupate în cartea „ rutare către cuvânt ” din anii 1950, găsim cele mai frumoase texte dedicate operelor din poeți de artă care îl vor inspira Rainer Maria Rilke , Georg Trakl și Stefan George .
Din 1934 majoritatea operelor au fost magnetizate de influența poeziei. Poezia și gândirea au grijă de „Cuvânt” pentru că ambii au ființa în grija lor. Acestui misterios limbaj al ființei ne datorăm să ne corespondăm cu Gândirea și Poezia și aceasta în diferite moduri " , gânditorul spune ființa. Poetul spune că sacrul ”va afirma Heidegger în Ce este metafizica ?
Dacă de la început, cu Parmenides, dialogul a fost posibil între gândire și poezie, crede Heidegger, este datorită provenienței lor comune și nu datorită înclinației deosebite a filosofului pentru poezie. În acele timpuri străvechi, cuvântul nu vorbea încă limba metafizicii, cea a logicii. Ceea ce este în joc este esența vorbirii (ființa limbajului) în diferența care se va lărgi între „gândire” și „poezie”. Întrebarea care îl va chinui pe gânditor va fi să găsească această sursă comună. „care se alătură în secret cu ei. Căutarea acestei surse implică un dialog între gândire și poezie, un dialog care poartă în interiorul său, notează Françoise Dastur , „riscul de a deranja poeticul privându-l de ceea ce îi este propriu, de cântec și de descântecul lucrurilor, mai degrabă decât desemnarea lor simplă ” . Acesta este motivul pentru care „clarificarea trebuie să vizeze a se face superfluă și nu a se interpune între poem și noi” .
Poezia va apărea ca zicala despre dezlegarea ființei din ființă. A spune-o în proiectul său este Poème: „spune lumea și pământul, spațiul de joc al luptei lor și, astfel, locul oricărei proximități a oricărei înstrăinări față de zei. Poemul este fabula actualizării ființei ” -. Pentru Heidegger, clarificarea și dimensiunea (spațiul jocului) vin „original” în limbaj. Poezia nu transmite nicio informație despre lume, nu comunică și nu creează nimic strict vorbind, ci „numind lucrurile, le numește deputat să vină ca ceva al lumii, îi impune lumii să vină ca o lume a lucruri. » Scrie Marlène Zarader
Cuvântul primordial căutat, acela care se deschide în același timp, despre Poezie și gândire, Heidegger propune să-l numească cu un cuvânt greu de tradus în franceză Dichtung . În timp ce lucra la originea operei de artă, Heidegger a abordat tema Dichtungului , cel mai adesea tradus ca „Cuvânt” cu un P capital, care, potrivit lui, constituie esența operei de artă. O noțiune că distinge clar de arta Cuvântului sau a poeziei. Astfel, departe de a fi reprezentarea psihologică a unei experiențe trăite, Dichtung va fi un anumit tip de demonstrație (de detectare sau dezvăluire) prin, „să o spunem”. Cuvântul „creativ” în revărsarea sa originală are nume, poezie.
„Cuvântul vorbește” ne spune Heidegger. Ce de spus? Heidegger nu face nicio aluzie la necugetarea utilizării oricărei limbi, ci la puterea de detectare a limbajului. „Nimic nu lipsește cuvântul” , spune în limbajul Scrisorii despre umanism , „cuvântul este casa ființei” . Astfel, el percepe, în poem, să-l rostească ca pe o „chemare”, o chemare către ceea ce urmează să vină în apropiere. Denumindu-le, „Cuvântul” aduce lucrurile în prezență, ca în aceste două rânduri simple care introduc poemul „Seara de iarnă” de Georg Trakl .
Când ninge la fereastră, Să sune clopotul de seară mult timp , O seară de iarnă Georg TraklFiindcă gândirea și poezia se desfășoară în elementul vorbirii (dimensiunea), dialogul dintre cele două este necesar. Gândirea nu are loc fără să spună și poezia spune și ea. Fiecare trăiește în felul său în limbajul care este prin excelență „casa ființei” .
„Gânditorul spune ființă, poetul numește sacrul” , încercarea de a stabili o ierarhie între cele două este absurdă, ne spune Beda Allemann . Hölderlin este poetul sacrului „nu pentru că poeziile sale conțin numele zeilor, ci pentru că trăiește absența lui Dumnezeu” . Această experiență de închidere a dimensiunii sacrului Heidegger îl asimilează propriei sale experiențe de gândire care domină toată opera sa de „ uitare a fi ”
Gânditorii și poeții trăiesc ca vecini, dar nimeni nu ar trebui să vorbească pentru celălalt și pentru că Hölderlin este printre toți poeții cel care și-a marcat câmpul, gânditorul este condus să-l favorizeze. „Depinde de poeți, nu să rezolve problemele pe care metafizica le obiectează la măsura conceptelor sale, ci să depindă de noi vigilenții enigmei” scrie Jean Beaufret . Cu Hölderlin, semnele zeilor nu sunt nici semnale, nici semnificații în majoritatea lipsurilor, „eșecul devine spațiul sacrului” , numele sacre, zeii pot lipsi, eșecul lor este cel de jos a experienței poetice. Această privare mărturisește poetul. Pentru Heidegger, care investește excesiv în această temă, eșecul, care nu este o simplă absență, este deja anunțarea sacrului, deoarece această lipsă nu este nimic, este de la Dumnezeu însuși, „aparținându-i în sine. " .