Phusis ( φύσις , de obicei tradus ca „natura“ ) este un filosofică conceptul , considerat unul dintre primele de gândire greacă . Pentru presocratici , conceptul original desemnează, tot ceea ce este și se întâmplă, natura , dar nu în sensul modern, nici măcar întreaga lucruri fizice, ci mărită la cea mai largă dimensiune posibilă: totalitatea a ceea ce este sau se întâmplă ( evenimente sau procese ), considerate atât în ființa sa, cât și în schimbarea sau mișcarea sa. Un echivalent modern ar putea fi totalitatea fenomenelor .
Abia mai târziu, când grecii erau mai preocupați de raționalitate și eficiență, termenul phusis a căpătat semnificația restrânsă a naturii și a „mediului înconjurător” și că, în același timp, a fost văzut opus conceptului de nomos , regula sau legea, sau în sens colectiv ansamblul de reguli; sau un fel de opoziție între lucruri concrete și idei abstracte.
Printre presocratici , fuzisul nu este încă opus legii, ordinii umane, așa cum va face fizica mai târziu, ci dimpotrivă o cuprinde dându-i o profunzime și o amplitudine pe care nici o fizică posterioară nu o face. Era mai capabilă, conform Françoise Dastur . Nici cu acești primi gânditori, fuzisul nu este opus logosului , deoarece, așa cum remarcă Heidegger , „toate aceste teme primordiale cu cea a alétheia se deschid una pe cealaltă și aproape ajung să se identifice între ele. Între ele” . Aceste trei concepte puse în relație aici aparțin grupului de „cuvinte fundamentale” distinse de Marlène Zarader în cartea sa.
Când, în calitate de filosof, Heidegger se întreabă despre semnificația cuvântului φύσις / phúsis , se află sub constrângerea unei alte întrebări fundamentale care îi ghidează toată gândirea, și anume aceea despre semnificația cuvântului „a fi” . În greacă, „a fi” se spune εἶναι / eĩnai , dar nu știm exact, remarcă Heidegger , ce au vrut să spună grecii exact la vremea lor, prin „a fi” , εἶναι / eĩnai . El intenționează să caute sensul acesteia prin textele presocrate și, de asemenea, în lectura marilor poezii homerice, unde cuvântul phusis pare a fi cu logos și aletheia unul dintre cuvintele cheie, care trebuie să aibă o relație cu sensul eĩnai .
Potrivit lui Jean Grondin , „înțelegerea lui phusis , Heidegger o extrage mai degrabă din dicționarul de etimologie greacă, Kluge care asociază phusis cu ideea de„ creștere ”, de„ gush ”: φύσις ar proveni de la verbul φύω , care înseamnă „A genera” și, în consecință, „a crește” ” . Cu excepția faptului că nu ar trebui să ne gândim la creștere în mod cantitativ și continuu modern, ci conform unei abordări grecești, fie luând un exemplu tradițional, viziunea unui trandafir, înflorirea lui bruscă în propria sa frumusețe: o simțim ca un fel de irupție și avans pe scena lumii, de apariție care subliniază verbul german aufgehen , în această dimensiune care ne este deschisă (perceptibilă); durează acolo un anumit timp, se menține acolo desfășurându-se, oferindu-se astfel privirii noastre. În zilele noastre am califica această viziune drept literară, care este totuși doar transcrierea fidelă a fenomenului pentru observator, a ceea ce este dat inițial privirii.
Physis respect tot ceea ce vine înainte, înflorește în aer liber, un timp, și apoi dă drumul. Noi, modernii, am include, fără dificultate, în primul rând natura și în sens larg întregul domeniu al lucrurilor fizice. Prin urmare, prima interpretare / traducere latină a termenului phusis a fost natura . Acum , primii greci au avut o viziune mult mai largă, din moment ce pentru ei tot ceea ce a aparținut physis , lucrurile fizice , precum și idei, cuvântul poetic ca cuvântul dreptății, real ca probabilă sau este posibil, „naturale lucruri “. " Ca lucrările umane, divinul și zeii, lucrurile prezente ca lucruri lipsă, trecutul și viitorul, zona ființei era în întregime physis și toate respectau legea de fier a traversării tranzitorii în „deschis” , legea logosului ( vezi și Cuvântul lui Anaximandru ).
Martin Heidegger ne oferă o panoramă izbitoare a acestui lucru în studiile sale despre Hölderlin . „Aici, fuzisul își desfășoară prezența în munca umană și în istorie, în constelații și în zei, dar și în pietre, plante și animale, în râuri și furtuni” și, de asemenea: „Omniprezentul” sau fuzisul , φύσις , cuprinde totul în Gândirea greacă, echilibrează opoziția celor mai extreme opuse, cel mai înalt cer și abisul cel mai adânc, fără niciunul dintre ele, este complet șters, deoarece compromisul nu este niciodată un substitut pentru luptă. "
Dar toate aceste lucruri care se desfășurau, grecii nu le-au văzut niciodată ca lucruri, acolo, acum instalate, nici ca o lume stabilă, nici ca o simplă lume în mișcare, ci ca izbucnire, apariție și înflorire, pentru o dată. retragerea din léthé , de unde și numele privat, față de léthé ( ascunsul ), ἀλήθεια / Aletheia , fascinați, erau, printr-o prezență, un eveniment care trebuia să fie, pe care îl înțelegeau de fiecare dată ca fiind acordat, efemer și întotdeauna reînceput. Tot acest flux, care a constituit φύσις , așa-numitul propriu- zis, a fost revărsarea „ființei însăși datorită căreia numai ființa era observabilă” , ne spune Heidegger în cartea sa Introducere în metafizică ; „Numele propriu al ființei” adaugă Jean Grondin , ceea ce au trebuit să facă față grecii este supraabundența, „afluxul ființei” , ne mai spune Gerard Guest, la care bărbații se opun unei organizații împotriva violenței care ulterior, schimbând perspectiva, va deveni (anunț care înțepenește metafizica) οὐσία / ousia , care „este” , după care putem numi în cele din urmă declinul conceptului de „substanță” , care continuă pentru Aristotel .
Încă de la început, phusis , aletheia și logo-urile sunt strâns legate; împreună toți trei participă la această dinamică cosmică care face ca Istoria să fie „bruscă și unică” , un sentiment pe care grecii l-au simțit în adâncul lor.
Marlène Zarader remarcă faptul că este după Aristotel căruia îi dedică textul „Cum este determinat„ φύσις ”? » , Cu Heraclit , în special fragmentele 16 și 123, Heidegger va căuta calea care îi va permite să se apropie de esența lui φύσις . La sfârșitul unei demonstrații complexe și a unei lucrări minuțioase de interpretare, se confirmă, în prima hotărâre, că φύσις este mai puțin ceea ce înflorește și rămâne în prezență (rezultatul) decât apariția, „Apariția” în sine ca atare. Această idee de apariție subliniază că Jean Grondin se găsește peste tot printre greci (în evenimentele cerului, în valurile care se rostogolesc, în creșterea plantelor).
Cu φύσις , Heraclit , potrivit lui Heidegger , numește astfel „înflorirea perpetuă” .
Întotdeauna emergent și întotdeauna înflorit, φύσις rămâne el însuși, în sine; în acest sens se poate gândi și el, ca o luptă Πόλεμος / Pólemos în Heraclit, ca și în Anaximandru , celălalt mare presocratic; ca o luptă între puterile opuse, cele ale prezenței și cele ale absenței (puterea nopții și a zilei, a foametei și a abundenței, a războiului și a păcii), alétheia și phtora , a ființelor de retragere împotriva non-retragerii, pentru menținerea lor în deschis (non-retragere).
Ceea ce ghidează abordarea lui Heidegger este ideea fundamentală că φύσις nu este doar apariția Ființei, ci că este Ființa, ea însăși, numele propriu și mai vechi. A ființei ".
Fragmentul 123 din Heraclit spune: „Φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ” / „ Phúsis krúptesthai phileĩ , sau „ Naturii îi place să se ascundă ” , conform traducerii celor mai mulți interpreți, o propoziție care pentru urechile noastre moderne ar fi destul de clară și destul de evidentă (Heraclit ar fi au remarcat poetic durerea cunoașterii și învățării). Fără a respinge absolut această traducere, Heidegger se străduiește să demonstreze insuficiențele sale.
Heidegger se străduiește să ne facă să gândim împreună voalând și dezvelind. Pentru aceasta, el folosește traducerea germană, care îl autorizează să interpreteze „ascunderea” sentinței, precum și un adăpost; phusis ar dori să „ia adăpost“ , pentru că, la adăpost de voal, cealment și ocultarea sunt pentru ea garanția „emergență“ și „înflorește“ .
Această co-apartenență între înflorire și ocultare nu este un joc dialectic și nici o simplă fixare a contrariilor, ci, așa cum ne spune Heidegger , o dinamică specifică care ne obligă să ne gândim la ocultare și să nu fim ca o parte esențială a phusis (noaptea zilei, războiul pentru pace, lipsa abundenței), care singur îi garantează că este ceea ce este. În această gândire originală, neființa este constitutivă a ființei și aceasta este ceea ce se gândește în enigmatica propoziție heracliteană, văzută mai sus, precum și în statutul de a spune și de a vorbi în vremurile arhaice.
Cu statutul vorbirii mantice în Grecia arhaică, avem confirmarea acestei co-apartenențe originale a ființei și a neființei în fuse . Așa cum Marcel Detienne îl descrie la nivelul celor mai vechi manifestări ale adevărului, cuvântul care îl susține, fie că este un profet, poetic sau un cuvânt de dreptate, nu este în esența sa distinct de alte realități, este putere și ca atare îmbrăcat cu atribute divine. În gura zeului, ghicitorului sau poetului, însoțit sau nu de gesturi simbolice, este în sine eficient și se încadrează în câmpul fusei . Cuvântul încărcat cu eficacitate nu este separat de realizarea sa; este de la bun început o realitate, o realizare, o acțiune.
Acestui tip de vorbire realizatoare i se opun cuvintele fără realizare, lipsite de eficacitate, În inima adevărului se ascunde înșelăciunea sau pur și simplu neputința, precum cea suferită de Cassandra, profetesa adevărului, lipsită de talentul de a convinge, lipsită de peitho . Însoțită de peitho sau apaté (cuvintele vrăjitoare ale Afroditei), vorbirea este în gândirea arhaică o putere ambivalentă, atât negativă, cât și pozitivă. Adevărul apateat , lipsit de peitho, este întotdeauna tulbure, în două sensuri și nu există alethea fără o parte din ethe . Negativitate, uitare, înfățișare sau înșelăciune aparține pseudonimului .
Foarte devreme, fuzisul este expus dintr-o dublă perspectivă: în funcție de apariție, dar și în funcție de perechea de dezvelire-recuperare a contrariilor desemnată de termenul privat de alétheia , care, în sensul „retragerii în afara” ( Unverborgenheit în germană) oferit de Heidegger , accentuează ideea unei rezistențe și a unei lupte pe care le-a găsit în Heraclit. Din identificarea progresivă a fusei , pe care Heidegger o concepe extinsă la întreaga ființă cu alétheia, apare ideea surprinzătoare că voalarea, non-adevărul, în termeni moderni, aparține însăși esenței fusei , deci esenței „ființei” " .
De la Platon, intuiția heracliteană a unității esențiale dintre ceea ce „apare” și „apare” se pierde. Gândirea va tinde treptat să fie interesată doar de a fi, ignorând de acum înainte dinamica conflictuală și „polemică” care se află la baza apariției sale.
Jean Grondin sugerează că ideea de apariție este însoțită în special în germană cu verbul aufgehen de ideea unei priviri din care se observă apariția; pe care Heidegger îl neagă absolut, pentru că pentru primii gânditori greci, apariția trebuie luată în sens strict pentru phusis , în sensul unei auto-desfășurări, a unui „poziționant” pe sine și că este esențial să o înțelegem și pe ea. Critica poartă cu atât mai puțin cu cât presupune o identitate între gândirea contemporană și gândirea arhaică care este străină de însăși ideea de reprezentare și ignoră conceptele. Vorbirea arhaică (de adevăr, poezie sau dreptate) nu reprezintă nimic, este o ființă la fel ca celelalte.
Această divergență între gândire și ființă, își amintește Jean Grondin, își ia sursa nu la nivelul unei identități originale, ci așa cum subliniază Heidegger dintr-o co-apartenență, unde este ființa, fuzisul care apelează și solicită gândul care o colectează . Ulterior, inversul va avea loc și gândul care va supune „ființa” jugului său, ceea ce va fi pentru Heidegger o perversiune gravă a consecințelor pentru omul însuși.
Calificarea de „dramă” despre mutația fusei revine la Jean Grondin , unde Gerard Guest în prelegerile sale merge atât de departe încât să vorbească despre „prăbușire” și „catastrofă” și a cărui etapă decisivă a fost „despărțirea dintre gândire și ființă” .
Pentru Heidegger, această sciziune a fost inevitabilă, deoarece apariția fusei presupune amintirea a ceea ce este ținut de sine în lumină și această amintire este, și poate fi doar, opera logoului , situație, pe care să o denumim, îi va semna pre -eminență în interacțiunea complexă a celor două fenomene. Logosul, devenind o putere a omului, înțeleasă ca un „animal rațional“ , se va supune treptat , toate fiind la jugul ei. Însăși rigoarea și implacabilitatea unei astfel de soare , care se datorează însăși esenței fusei, potrivit lui Jean Grondin, face ca ambiția lui Heidegger să fie utopică pentru o repetare creativă a începutului pe care îl întreprinde după Introducerea în metafizică .
Prin evoluțiile operei filosofului Maurice Merleau-Ponty și în special a conceptului de carne din lume , percepția greacă sub forma fusei pare să găsească culoare. Lumea percepută fenomenologic pare să zădărnicească categoriile pe care suntem înclinați să i-i atribuim (substanță, plenitudine, pozitivitate), cauza ar fi „faptul că modul său de a fi nu este acela al realității substanțiale, ci mai degrabă al devenirii ; nu există într-un mod static, ca ființă, ci într-un mod dinamic ca o mișcare [...] Nu am putea spune mai bine că fundamentul nu mai trebuie căutat de partea substanței, ci de a deveni, decât de a însemna cel mai adânc din lume trebuie așadar așezat de partea „Physis” grecească ”, scrie Renaud Barbaras .