Funcționalismul , numit uneori funcționalismului structural , este o gândire sociologică și antropologică actuală , care încearcă să înțeleagă fenomenele sociale prin identificarea funcțiilor pe care le îndeplinesc pe tot parcursul care se referă la presupunerea că - aici tinde spre stabilitate. Prin urmare, această lectură încearcă să atribuie fiecărei caracteristici, obicei sau practică efectul său asupra funcționării unui sistem presupus stabil și coeziv.
Noțiunea de funcție se referă la rolul jucat de un „organ social” ( instituție ) într-o anumită organizație socială .
Formulată inițial de Bronislaw Malinowski și apoi studiată de Robert K. Merton și Talcott Parsons , această teorie constituie o sursă majoră de inspirație pentru importanți sociologi contemporani, în special Jeffrey C. Alexander și Niklas Luhmann . În antropologie , acest curent este opus evoluționismului și difuzionismului . În sociologie , funcționalismul a fost una dintre teoriile dominante ale XX - lea secol. Sociologia funcționalistă înțelege societățile pe baza instituțiilor care le asigură stabilitatea și structurează comportamentul individual prin roluri și statusuri.
Funcționalismul dorește să adauge fiecărui fapt social una sau mai multe funcții care îl determină. Cu alte cuvinte, fiecare element al societății are o anumită sarcină de îndeplinit - o funcție - care prezintă o parte de neînlocuit din totalitatea organică. Funcția devine un principiu explicativ: fiecare organ are o funcție (ca și în corpul uman). Funcția organelor societății este de a asigura coeziunea socială (legătura socială între indivizi).
Liliane Voyé definește teoria funcționalistă după cum urmează: „societatea este un fel de organism total, alcătuit din diverse părți corelate care constituie tot atâtea funcții pe care le putem compara, prin analogie, cu diferitele funcții ale organismelor vii: producție, consum, transport, comunicare. La fel ca organismele vii, viața socială evoluează și această evoluție este problema stabilirii legilor. Ea distinge trei curente majore: funcționalismul radical al antropologilor Malinowski și Radcliffe-Brown, funcționalismul moderat al lui Merton și funcționalismul structural al lui Parsons.
Sociologia funcționalistă a fost dezvoltată din câteva noțiuni care o preexistă. În primul rând, a mobilizat corpul de reflecții al lui Bronislaw Malinowski care a inventat funcționalismul în antropologie din noțiunea de funcție. Dar a adăugat la ea noțiunile de roluri și statuturi care fuseseră problematizate de sociologul Everett Cherrington Hughes și de antropologul Ralph Linton .
Funcționalismul este o teorie folosită pentru prima dată de Bronisław Malinowski în The Argonauts of the Western Pacific , produsul unei lungi lucrări de observare participativă pe care a efectuat-o în Insulele Trobriand . Pentru acest antropolog, noțiunea de funcție este esențială pentru a înțelege orice societate umană. Pentru el, funcția oricărui fapt social este de a satisface nevoile societății ale căror nevoi sunt cele mai de bază . Bronisław Malinowski folosește reprezentarea unui corp organic pentru a ilustra fenomenele sociale . Într-adevăr, o societate formează un întreg alcătuit din diferite părți care mențin relații organice între ele. Mai târziu, Marcel Mauss va încerca să definească sistemul Trobriandais din Kula, ca un fapt social total . Astfel, prin înțelegerea unui fapt social și descrierea funcției acestuia, se poate, potrivit lui B. Malinowski, să reconstruiască diagrama de funcționare a societății studiate și să-i înțeleagă logica .
Constituie o alternativă la teoriile antropologice dominante de atunci, evoluționismul și difuzionismul . Evoluționismul analizează practicile diferitelor societăți ca rezultate ale evoluției lor. Postulând unicitatea omenirii, evoluționiștii explică diferențele dintre societăți prin gradul lor de dezvoltare. Dimpotrivă, difuzionismul consideră că societățile sunt fundamental diverse. Practicile observate acolo sunt rezultatul împrumuturilor culturale de la societățile vecine. Difuzioniștii explică funcționarea societăților din istoria transmiterii cunoștințelor între diferite grupuri.
Malinowski rupe cu aceste două teorii afirmând că o societate nu ar trebui analizată din istoria sa, ci din funcționarea sa. Observând riturile magice care înconjoară construcția de canoe, el refuză să le înțeleagă ca fapte exotice și iraționale. El subliniază că aceste ritualuri permit Trobriandais să combată stresul cauzat de plecările pe mare. Prin urmare, practicile care par cele mai inofensive au o funcție. Și această funcție corespunde unei nevoi umane:
„Pentru funcționalist, cultura, adică întregul corp de instrumente, privilegiile grupurilor sale sociale, ideile, credințele și obiceiurile umane, constituie un vast aparat care pune omul într-o poziție mai bună. probleme concrete care apar în fața lui în adaptarea sa la mediul său pentru a da curs satisfacerii nevoilor sale. "
După ce a găsit la Émile Durkheim aceeași legătură între noțiunile de funcție și nevoie, Malinowski l-a făcut tatăl funcționalismului.
Funcționalismul lui Malinowski presupune, prin urmare, că orice practică are funcția de a răspunde nevoilor indivizilor. Dar, în același timp, întotdeauna întreaga societate, și nu elementele sale separate, răspunde nevoilor individuale: „Cultura este un tot indivizibil, ale cărui elemente sunt interdependente. "
Bronisław Malinowski a conceput funcționalismul absolut. Are 4 aspecte pozitive ale teoriei sale:
În plus, vede cultura în 2 moduri. El definește cultura ca „tot ceea ce se învață prin procesul de socializare” și adaugă o a doua dimensiune funcționalistă și spune că cultura este un tot complex: trebuie să concepem cultura ca „un întreg care include totul”, cum ar fi cunoașterea, bunurile de consum , știință, într-adevăr totul.
Antropologul britanic Alfred Radcliffe-Brown oferă o analiză alternativă prin raportarea diferitelor funcții ale culturii nu la nevoile indivizilor, ci la cele ale societății luate în ansamblu: „Funcția unei anumite utilizări sociale este contribuția pe care aceasta o aduce la viața socială considerat ca întreaga funcționare a sistemului social. "
Edward Evan Evans-Pritchard îi succede lui Alfred Radcliffe-Brown . Are un impact puternic în antropologia britanică. El concepe un funcționalism structural, așa cum a făcut Radcliffe Brown. El este împotriva pozitivismului, care dorește să dea statutul de „știință naturală” antropologiei, deoarece o concep ca fiind o știință cuprinzătoare (știința umană) și nu explicativă. Într-adevăr, pentru EE Evans-Pritchard antropologia studiază societățile ca sisteme morale și caută astfel argumente și nu legi specifice.
Evans-Pritchard face un studiu de teren în Africa, unde evidențiază legăturile logice care caracterizează instituțiile societăților tradiționale din Azande. El arată că registrele magice și logice coexistă. Unele lucruri sunt explicate prin magie. Se folosește atunci când Azande nu poate găsi alte explicații raționale.
Everett Hughes și Ralph LintonSociologia va dezvolta treptat noțiunile de statut și rol din ideea, din bunul simț, că statutul este importanța acordată unei persoane în societate.
Max Weber numește un grup de statut tuturor indivizilor cu care este asociat același nivel de prestigiu. În special, dorește să distingă aceste forme de asociere de grupările politice sau economice. Potrivit lui, grupurile de statut constituie forma socială adecvată de stratificare a unei societăți.
Everett Cherrington Hughes problematizează noțiunea prin faptul că nu este interesat de grupuri care împărtășesc același statut, ci de neconcordanțele dintre diferitele statuturi deținute de o persoană. Stările sunt de fapt asociate cu atribute. De exemplu, un medic trebuie să știe cum să trateze. Dar aceste atribute depășesc cu mult competența profesională. Un medic ar trebui să fie o persoană cu un anumit tip de comportament, bine îmbrăcat etc. Astfel , el observă că un medic negru va fi în societatea americană de la începutul XX - lea secol, considerat inițial un negru, nu un medic. Statutul de „medic” nu se potrivește bine cu cel de „negru”, deoarece printre atributele secundare ale medicului, culoarea pielii este bine definită. Prin urmare, Hughes numește „statut principal” statutul care este impus „statutului subordonat” într-o situație de inconsecvență legală. Dacă pentru un bărbat alb, a fi medic constituie „statutul principal” deoarece ghidează modul în care este primită persoana, pentru un bărbat negru (sau pentru o femeie) statutul de medic devine „subordonat”, nu mai este necesar.în societate.
Cu toate acestea, antropologul Ralph Linton a fost cel care a realizat prima analiză sistematică a noțiunilor de statut și rol. În cartea publicată în 1945, Fundamentele culturale ale personalității , el conduce lucrările pentru a clarifica aceste concepte: „Locul care ocupă un individ dat într-un sistem dat la un moment dat va fi numit statut ( statut ) împotriva acestui sistem (... ) rolul ( rolul ), îl vom folosi pentru a ne referi la toate tiparele culturale asociate unui anumit statut. Prin urmare, cuprinde atitudinile, valorile și comportamentele pe care societatea le atribuie unei persoane și tuturor persoanelor care ocupă acest statut; putem adăuga chiar și dreptul la reducere, provenind de la persoane care ocupă alte statuturi în același sistem, anumite comportamente caracteristice. „Mai târziu, Linton specifică:„ Deoarece reprezintă un comportament explicit, rolul este aspectul dinamic al statutului: ceea ce trebuie să facă individul pentru a-și valida prezența în acest statut. Linton observă că indivizii pot participa la diferite sisteme într-o societate și, prin urmare, au statuturi diferite. Apoi numește starea actuală starea pe care o persoană o mobilizează într-o situație dată și starea latentă stările (și rolurile asociate acestora) care sunt „plasate temporar în vacanță”. Decalajul de timp în mobilizarea statutelor trebuie să evite conflictele între cerințele pe care acestea le impun indivizilor. Cu toate acestea, notează Linton, societățile moderne produc situații în care un individ își poate pune diferitele statuturi în conflict.
Pentru Durkheim, conceptul de funcție nu este util doar pentru evidențierea mecanismelor sociale, ci este un mijloc de a realiza buna funcționare a întregului corp social . Termenul funcție prezintă o dublă dimensiune, „este uneori un sistem de mișcări vitale, în afară de consecințele lor, uneori exprimă relația de corespondență care există între aceste mișcări și unele nevoi ale organismului”.
Pentru a înțelege un fapt social ca o funcție, este deci necesar „să aflăm la ce nevoie îi corespunde ”.
Cu toate acestea, ideea funcției nu ar trebui asimilată cu cele de scop sau rezultat, deoarece acești termeni din urmă nu ilustrează corespondența dintre fapte sociale . Mai ușor, se va spune că un fapt social are o funcție sau un rol social, în sensul îndeplinirii unei sarcini, dar în ceea ce privește un organ, este doar funcțional; organul ar putea îndeplini o altă funcție.
Durkheim împrumută modelul biologic al corpului organic pe care îl fixează societății umane moderne . El face o distincție între o societate tradițională cu solidaritate mecanică și o societate modernă cu solidaritate organică .
Émile Durkheim dezvoltă noțiunea de funcție în cartea sa De la division du travail social , unde studiază funcția diviziunii muncii în societățile moderne.
Succesul funcționalismului poate părea paradoxal în măsura în care cei doi mari autori care l-au făcut cunoscut au avut poziții relativ diferite. Pe de o parte, Talcott Parsons a produs o „teorie generală a acțiunii” care urmărea să depășească diviziunile disciplinare și să înțeleagă relațiile dintre personalitate, cultură, sistem social și economie, pe de altă parte, Robert K. Merton a propus un funcționalism „moderat” și solicită nașterea „teoriilor cu rază medie de acțiune”. Cei doi sociologi își vor produce însă lucrările esențiale în același timp și vor împărtăși unele concepții comune.
Alți sociologi au contribuit la modelarea funcționalismului în sociologie: Kingsley Davis și Wilbert E. Moore în sociologia stratificării sociale sau Gabriel Almond și Bingham Powell în sociologia politică.
Funcționalismul a fost paradigma dominantă în sociologia americană din anii 1950 până la începutul anilor 1970.
Modelul teoretic propus de Talcott Parsons este unul dintre cele mai complexe produse de sociologie. Ambiția lui Parsons este într-adevăr să ajungă la o teorie generală a acțiunii care poate fi mobilizată în toate științele umane (economie, sociologie, științe politice, antropologie). Numai relația lui Parsons cu funcționalismul va fi discutată aici.
În 1937, Talcott Parsons a publicat Structura acțiunii sociale . Teoria sa nu este completă acolo, dar constituie o sinteză puternică a ideilor lui Weber, Marshall, Pareto și Durkheim. El dorește să propună o „teorie voluntaristă a acțiunii” ca răspuns la utilitarism. Acțiunea individuală este prezentată acolo ca voluntară, dar nu ca o simplă căutare a interesului privat al cuiva. La începutul anilor 1950, când Parsons a publicat The Social System and Toward a General Theory of Action în 1951 , sociologia sa a condus la o analiză completă a societății, care, potrivit lui Parsons, ar trebui să ne permită să înțelegem funcționarea ca precum și sistemul social, cultura, economia sau formarea personalității individuale. Parsons era atunci președinte al Asociației Sociologice Americane și îi era secretar în mai multe rânduri. Opera sa este o excepție în contextul unei sociologii americane care este mai atașată observației sau culegerii statistice decât teoretizării. Într-adevăr, opera lui Parsons își propune să descrie un mod ideal de operare, acela al unui sistem funcțional sau al unei structuri.
Noțiunea de funcție are un loc central în sociologia lui Parsons. Astfel, dacă teoria sociologică propusă de Talcott Parsons este cunoscută sub denumirea de „structural-funcționalism”, el însuși va prefera în cele din urmă numele de „funcționalism sistemic”, deoarece teoria sistemică i se va părea să deschidă calea către o mai bună analiza funcționalismului sistemic.funcționarea societăților.
Talcott Parsons consideră într-adevăr că „structural-funcționalism” este un termen care ar trebui folosit nu pentru a descrie propriul cadru de citire a faptelor sociale, nu mai mult decât o școală specifică de gândire, ci o etapă specială a dezvoltării metodologice.
Ordinea, funcția și sistemulPentru Parsons, există o problemă centrală în sociologie, aceea a ordinii. Prin urmare, sociologia parsoniană își propune să explice cum poate exista o ordine socială, mai degrabă decât haosul. Ordinea socială nu poate fi explicată prin contractualism sau prin piață . Potrivit lui Parsons, Freud și Durkheim au invalidat aceste teorii care nu țin cont de faptul că acțiunile umane sunt structurate prin reguli. Dacă o ordine există, nu pentru că indivizii o doresc sau pentru că apare singură, este pentru că modelele culturale au fost interiorizate și apoi reproduse de indivizi: „Cea mai fundamentală teoremă Teoria acțiunii mi se pare că structura sistemelor de acțiune constă în modele culturale de semnificație, care sunt instituționalizate în sistemul social și în cultură și care sunt interiorizate în personalitate și organism. "
Ambiția lui Parsons este, prin urmare, de a explica modul în care o ordine poate exista pe baza acțiunilor individuale. Prin urmare, sociologia lui Parsons începe în două direcții: pe de o parte, el analizează acțiunea și arată cum este structurată și reglementată de sistem, pe de altă parte, analizează sistemul și arată cum este organizat și mobilizează o multitudine de acțiuni. Dacă, prin urmare, Parsons dorește să înțeleagă funcționarea societății, consideră că aceasta trebuie înțeleasă ca un sistem.
Dacă funcționalismul explică existența diferitelor instituții sau practici prin funcția lor, teoria sistemelor vrea să dea seama de relațiile existente între diferite subsisteme și permițând astfel funcționarea sistemului în ansamblu. Prin urmare, „funcționalismul sistemic” ar trebui să permită lui Parsons să explice cum, într-o societate, schimburile între diferite entități (organisme biologice, psihice, structură socială, cultură) permit funcționarea unei societăți.
Sistemul AGILBazat pe munca psiho-sociologului Robert Bales privind funcționarea grupurilor mici, Parsons definește patru subsisteme care răspund nevoilor oricărui sistem:
Acest sistem este cunoscut sub denumirea de „sistem AGIL” (acronim construit din termeni englezi). Pentru Parsons, această structură este generală pentru orice sistem. El consideră că este posibil să analizăm și un grup mic, o societate, un subsistem al unei societăți sau chiar personalitatea unui individ, din aceste patru funcții.
Când Parsons analizează acțiunea indivizilor , consideră că acest lucru mobilizează următoarele patru subsisteme:
Când studiază societatea (adică subsistemul numit anterior „sistemul social”), el prezintă următoarele subsisteme:
Pentru Parsons, științele umane și sociale trebuie, prin urmare, să înțeleagă relațiile dintre aceste sisteme diferite pentru a explica modul în care ordinea socială este menținută ca sistem dinamic.
Cum funcționează sistemeleOdată definite diferitele sisteme și subsisteme, rămâne să înțelegem cum funcționează aceste sisteme. Pot fi folosite din nou diferite niveluri de analiză. Din punctul de vedere general al teoriei acțiunii, Parsons se opune informației și energiei. Orice sistem mobilizează energia pe baza informațiilor. Informațiile controlează modul în care este utilizată energia, dar informațiile nu ar putea fi menținute fără a consuma energie. În orice sistem, subsistemul de adaptare este cel care oferă cea mai mare energie, în timp ce subsistemul de motivație este cel care oferă cele mai multe informații. Cu toate acestea, toate sistemele fac schimb de energie și informații între ele. Echilibrul dinamic care există într-un sistem este rezultatul acestor schimburi între diferite subsisteme „motorii”, care furnizează energie și tind să destabilizeze sistemul și sistemele de „control” care furnizează informații (și utilizează energia produsă de alte sisteme) și activitatea sistemului de control. În analiza societăților, Parsons observă că fiecare subsistem, deși este într-adevăr mai bogat în energie sau informații, are totuși propriul suport pe care îl furnizează celorlalte subsisteme. De exemplu, subsistemul economic produce bani. Banii sunt vectorul de informații și schimb pentru acest subsistem, deoarece oferă valoarea economică a diferitelor bunuri produse de sistemul economic. Această producție este rezultatul muncii (este de fapt subsistemul cel mai bogat în energie al societății, cel prin care societatea, prin munca sa, transformă lumea pentru a o putea folosi) care poate fi folosită de diferiții subsisteme. În mod similar, Parsons numește mass-media schimbului politic „putere”, „influențează” mass-media produse de comunitatea socială și „implică” mass-media produse de socializare. Activitatea economică, care produce bunuri, este, prin urmare, controlată atât de puterea politică (care definește bunurile care urmează să fie produse), influențată de comunitatea socială (care produce norme privind distribuția bunurilor), cât și rezultatul unui angajament față de o cultură (care legitimează munca de producție, cel puțin sub anumite forme).
Prin urmare, funcționarea societății poate fi înțeleasă, pentru Parsons, prin diferitele schimburi care au loc între aceste subsisteme. Din punct de vedere al acțiunii, noțiunea de rol este cea care face posibilă găsirea acestor dimensiuni diferite. Din nou, Parsons observă că rolul este producția societății (energie mobilizată), dar producția controlată (acțiunea este socializată, rolul este definit și se referă la valorile pe care indivizii le-au interiorizat). Noțiunea de rol face, de asemenea, posibil să se înțeleagă că diferitele subsisteme de acțiune sunt construite analitic: atunci când individul își îndeplinește rolul, în același timp în care acționează voluntar, se conformează regulilor și procedurilor.
Lucrarea principală a lui Robert K. Merton , Teoria socială și structura socială, a apărut în 1949, cu puțin timp înainte ca Parsons să-și prezinte „marea teorie”. Merton a dezvoltat o viziune a sociologiei mai mult în ton cu empirismul sociologiei americane. Ideile mai simple ale lui Merton vor fi, de asemenea, utilizate pe scară mai largă. Rugându-i pe sociologi să producă teorii „cu rază medie de acțiune”, el se va investi în special în sociologia științei.
Merton a propus o teorie funcționalistă moderată bazată pe critica operei lui Malinowski și dezvoltarea noțiunilor de rol și statut. El consideră că funcționalismul antropologilor este inadecvat societăților moderne, deoarece aceste societăți, mai complexe, prezintă contradicții interne. El se străduiește astfel să abordeze disfuncționalitățile și devianța, întrebări puțin abordate de antropologii funcționaliști.
Critica lui MalinowskiRobert K. Merton a sintetizat abordarea lui Malinowski pentru a o critica. El rezumă funcționalismul lui Malinowski în trei puncte: universalitate, necesitate, integritate.
Modelul funcționalist propus de Robert Merton este, prin urmare, mai flexibil. Merton susține într-adevăr că sociologii trebuie să abandoneze teoriile globale pentru a produce teorii de rază medie, adică susținute de observații limitate la o zonă restrânsă a vieții sociale. Prin urmare, se rupe de o viziune globală și integrată a societății. El arată astfel că există practici „disfuncționale”, adică perturbând funcționarea unui sistem social. El observă, de asemenea, existența, pentru aceeași instituție, a funcțiilor manifeste și a funcțiilor latente, funcțiile manifeste fiind acelea pe care indivizii încearcă să le îndeplinească, funcțiile latente fiind rezultate neintenționate, dar totuși funcționale ale acțiunii.
Noțiunile de set de roluri și set de stăriMerton mobilizează noțiunile de rol și statut care au fost dezvoltate de Linton. El subliniază faptul că un statut (de exemplu, tată) implică roluri diferite față de diferiți oameni (nu este vorba de a se comporta în același mod față de soția și copiii săi). El nume rol stabilit setul de roluri care sunt asociate cu un anumit statut. În același mod, el nume nume stare setul de stări pe care o persoană le poate realiza succesiv. În cele din urmă, el numește „conflict de rol” situația unui individ care trebuie să se confrunte cu așteptări diferite în același timp. Merton nu vrea pur și simplu să arate că viața modernă implică existența acestor conflicte, ci să înțeleagă cum societatea caută să le minimizeze. Acest mod de raționament, tipic sociologiei funcționaliste, constă în luarea în considerare a problemelor sociale, dar mai ales în identificarea modurilor de operare susceptibile de a le rezolva. Aceste mecanisme sunt:
Robert K. Merton folosește noțiunea de anomie dezvoltată de Durkheim pentru a analiza comportamentul individual neconform. El numește anomie decalajul dintre obiectivele culturale (uneori traduse ca „valori”) și mijloacele legitime (uneori traduse ca „standarde”) pentru a le atinge. Merton identifică apoi, alături de acțiuni „conforme”, adică în care indivizii se conformează normelor și valorilor societății, patru tipuri de acțiuni anomice:
Analiza devianței îi permite lui Merton să ia în considerare inegalitățile sociale în cadrul unui model funcționalist. El observă că, dacă succesul individual și progresul social sunt valori puternice ale societății americane, nu este posibil ca toți indivizii să le poată atinge în același timp. Devianța este apoi percepută ca rezultatul inegalităților, deoarece societatea poate permite doar unei mici părți din populația sa să experimenteze ceea ce toți sunt îndemnați să realizeze. Mai mult, analiza birocrației îi permite să arate că problemele pot apărea uneori dintr-un exces, și nu dintr-o absență, a supunerii la reguli.
Prin urmare, această tipologie a făcut posibilă introducerea în funcționalism a atenției la dinamica socială, contestarea și inegalitățile.
Aplicată sociologiei politice, relevanța tezei funcționaliste este susținută de Gabriel Almond și Bingham Powell care au demonstrat, folosind mijloace științifice de investigație, că, pentru a fi pe deplin legitimat, adică cu adevărat funcțional, guvernul trebuie să rămână structural în acordați cu cultura politică a societății pe care o guvernează. Pentru aceasta, ministerele folosesc mijloace eficiente: campanii de persuasiune, filtrare a informațiilor ... pentru a păstra unitatea unei republici a cărei indivizibilitate este consacrată în mod constituțional.
Marxiștii critică funcționalismul pentru dimensiunea sa excesiv de organicistă și esențială. Cu toate acestea, ei cred că societățile și organizațiile sunt structurate și determinate de conflicte între clasele sociale ca prioritate pentru o organizație armonioasă bazată pe nevoi funcționale și naturale. Cu toate acestea, nu există un mediu fericit pentru a înțelege pe deplin societățile? Nu sunt mai degrabă conflicte și nevoi (care creează funcții, care guvernează funcționarea organizațiilor și a societății?