Noțiunea de acțiune este un mod de a concepe cunoașterea care subliniază modul în care organismele și mințile umane se organizează în interacțiunea cu mediul.
Abordarea teoretică a cunoașterii conform noțiunii de acțiune, numită enactivism (en) , a fost propusă de Gregory Bateson , Humberto Maturana , Francisco Varela , Evan Thompson și Eleanor Rosch . Este apropiat de cogniția situată și de cogniția întruchipată și este conceput ca o alternativă la cognitivismul , calculul și dualismul lui Descartes .
Termenul „acțiune” a fost propus de Francisco Varela pentru a desemna o nouă paradigmă bazată nu pe metafora computerului, ci pe cea a organismelor vii.
În Arborele cunoașterii: rădăcinile biologice ale înțelegerii umane , Francisco Varela și Humberto Maturana folosesc acest termen de față
„La problema înțelegerii modului în care existența noastră - practica vieții noastre - este cuplată cu o lume înconjurătoare care pare plină de regularități care în fiecare moment sunt rezultatul istoriei noastre biologice și sociale ... pentru a găsi o cale de mijloc : să înțelegem regularitatea lumii trăite pe care o experimentăm în fiecare moment, dar fără niciun alt punct de referință în afară de noi înșine, care să dea certitudine descrierilor și afirmațiilor noastre. De fapt, întregul mecanism al autogenerării, ca descriptori și observatori, ne spune că lumea noastră, ca lume pe care o prezentăm în existența noastră cu ceilalți, va avea întotdeauna tocmai acest amestec de regularitate și schimbare, această combinație de soliditate și nisipul mișcător, atât de tipic experienței umane când îl privim cu atenție. "
- Francisco Varela și Humberto Maturana, Arborele cunoașterii , p. 241 (traducere personală)
Astfel, lumea nu este nici total obiectivă, o realitate dată la care accesăm prin reprezentări, nici total subiectivă, pură creație ex nihilo a unei lumi de reprezentări. A spune că cunoașterea este întruchipată înseamnă a lua în considerare faptul că fiecare specie are propriul Umwelt ( propriul mediu, potrivit lui Jacob von Uexküll ), așa cum ar spune biosemioticianii. Un Umwelt specific speciei a fost activat prin evoluție. Evoluția este înțeleasă nu ca un proces clar finalizat, ci ca o „derivă naturală” de a folosi termenul lui Francisco Varela.
Inspirat de fenomenologia lui Maurice Merleau-Ponty și Martin Heidegger , Varela intenționează să concretizeze relația dintre experiența umană și știință. În acest scop, el subliniază că o moștenire enormă creată de tradiția budistă s-a confruntat deja cu nihilismul pe care l-a suferit Occidentul, mai mult sau mai puțin de când „Dumnezeu este mort” de Friedrich Nietzsche , care anunță pierderea oricărei fundații absolute fără mult pentru a transforma această pierdere în libertate existențială . Într-adevăr, în Occident, este aproape gratuit astăzi să critici obiectivismul și ceea ce rezultă destul de des este o altă formă de absolutism , relativism absolut . Potrivit lui Varela, avem nevoie de un „gând planetar”, capabil să primească și să discute cu incertitudine, de o „cale de mijloc”. Intuițiile sale sunt în mare măsură în rezonanță cu angajamentele raționalității complexe apărate de Edgar Morin .
Mulți cercetători au ajuns să considere că cunoașterea nu poate fi înțeleasă dacă este extrasă din organismul inserat într-o anumită situație cu o anumită configurație, adică în condiții situate ecologic. Vorbim de cogniție situată, în engleză, sau cogniție întruchipată, cogniție întruchipată sau chiar enacțiune.
|
|
|
|