Samādhi (समाधि în sanscrit devanāgarī ) este un termen folosit în filozofia indiană și budistă . Utilizarea sa generalizată a dus la o importantă expansiune semantică: acest substantiv masculin înseamnă „unire, totalitate, realizare, finalizare, ordonare, concentrare totală a minții, contemplare, absorbție, extaz, enstasis”.
Ca concentrare, samādhi este asociat cu practica meditației numită samatha bhavana , dezvoltarea liniștii. Concentrația menționată aici este, prin urmare, o anumită stare de spirit: nu este concentrarea obișnuită, utilizată pentru îndeplinirea sarcinilor intelectuale.
Se disting mai multe niveluri de concentrații:
Concentrație grosieră sau preliminară (parikamma samādhi) Acestea sunt primele experiențe ale unui meditator. El este capabil să-și păstreze mintea pe un semn învățat doar câteva secunde sau chiar câteva minute. Concentrația abordării (upacāra samādhi) Sau concentrarea de proximitate . Meditatorul nu mai are în vedere obiectul inițial, ci se concentrează asupra semnului reflectat , o imagine înfrumusețată a obiectului inițial. De exemplu, în practica Anapanasati , respirația va fi percepută ca mătăsos, neted sau delicios. Concentrația poate fi menținută mult mai mult timp. Concentrarea inserției (appana samādhi) Există unificare cu obiectul concentrării și dezvoltarea unei stări modificate de conștiință . Vezi dhyāna , arupajhana .Vipassana meditația se dezvoltă , de asemenea , un tip de Samādhi numit khanika Samādhi (concentrația de moment), îndreptată nu spre un obiect fix ca cu samatha, ci schimbarea fenomenelor de corp și minte.
Ajahn Brahm respinge traducerea lui samādhi prin „concentrare”, deoarece samādhi nu este rezultatul unui efort: este o „liniște atentă” care face posibilă menținerea vigilenței asupra unui singur obiect.
Ca atare, samādhi este cel de-al optulea membru al Noblei cărare opt .
Această dublă semnificație a cuvântului samādhi a dus la o serie de neînțelegeri în rândul primilor interpreți occidentali ai budismului: pentru ei, punctul culminant al calității nobile de opt ori reprezentate de samādhi a fost o concentrare „simplă”, care a micșorat atât de mult scopul budismului, l trezirea, că drumul care duce acolo, calea nobilă în opt ori.
Tradițiile chinezești și japoneze ale budismului au insistat mult asupra noțiunii de triplă practică a dhyânei care se trezește ( chan în chineză și zen în japoneză):
Dacă sensul tradițional este respectul pentru precepte și acțiune virtuoasă, dar termenul desemnează în cele din urmă acțiune lipsită de orice contaminare egoistă; Prajnā viziune și înțelegere dincolo de orice proiecție personală; Samādhi se referă în mod tradițional la diferitele forme de concentrare, dar domeniul de aplicare al termenului va fi extins aici, mai ales în mintea unor învățături chineze patriarhilor Chan ( Huineng (Eno japoneza, 638 - 713 ), Shenhui ( 668 -7 60 ) Xiyun (Obaku ,? - 850 ):În cele din urmă, în budism, samādhi este nerezidențiat și absența oricărui punct de sprijin. Prin urmare, ceea ce este non-atașamentul este samādhi. Prin urmare, nu este nici să ne îndepărtăm în mod deliberat de gânduri și imagini, nici să căutăm să rămânem acolo și nici să căutăm să ne concentrăm asupra unui singur punct sau obiect. Cu toate acestea, diferitele forme de concentrare care vizează pacificarea treptată a minții pot fi mijloace utile care conduc la samādhii finale.
Aceasta este renunțarea la orice producție de conștiință și chiar renunțarea la însăși ideea de a renunța. Această non-locuință trebuie văzută ca o neproducere a celor determinate. Fără nicio amintire, fără niciun atașament, aceasta este condiția propice pentru ca propria conștiință ( skandha ) să funcționeze în armonie cu conștiința unitară ( dharmadhatu ). După cum menționează Huineng în Sutra platformei : „Este suficient ca samādhi să fie acolo pentru ca prajnā să fie acolo și invers ...”. Cele trei aspecte ale triplei practici a dhyanei funcționează ca un întreg organic din care un element nu poate fi izolat; această distincție a fost introdusă din motive educaționale.
În tradiția Zen , zazen este prototipul unirii sila, samādhi și prajñā. Într-adevăr, combină absența acțiunii egotice (sila), absența producției deliberate de gândire și opinie personală (samādhi) și absența însușirii unui anumit punct de vedere (prajñā). De asemenea, zazen este considerat acolo ca echivalent cu dhyana, dar fără ca dhyana să fie limitată la sfera zazen.
Cuvântul samādhi , în hinduism, are următoarele semnificații:
În India, ceea ce se numește samādhi reprezintă etape de realizare, fiecare dintre ele fiind un samādhi anume. Patanjali , în Yoga Sutra (II e ..? Secolul î.Hr.) distinge inițial două subdiviziuni majore ale samadhi :
Termenul Saṃprajñāta (संप्रज्ञात în sanscrit devanāgarī ) asociat cu termenul samādhi înseamnă: contemplare cu conștientizare, cu activitate de gândire.
saṃprajñāta-samādhi , denumit și sabîja samādhi , se caracterizează prin activitatea mentală v activettis încă activă; noțiunea de ego este încă prezentă. Starea superioară a saṃprajñāta este desemnată prin termenul vivekakhyāti sau prasamkhyāna samādhi , discriminare între Sinele și non-Sinele, rezultând așa -prajñāta samādhi detaliat în paragraful următor.
Termenul asaṃprajñāta (असंप्रज्ञात în sanscrit devanāgarī ) asociat cu termenul samādhi înseamnă: contemplare fără conștiință, fără activitate de gândire, fără sprijin.
Asaṃprajñāta-samādhi mai este numit nirbīja samādhi .
Când nirvicāra-samādhi are ca rezultat pacea Sinelui, se numește ānanda-samādhi (contemplarea în fericire) ( ānanda = „fericire, fericire”).
Școala Vedānta a folosit elemente ale școlii Sāṃkhya pentru sistemul său filosofic și a clasificat diferitele niveluri ale samādhi în trei categorii ( guṇa ), tamas , rajas și sattva :