Neo-Budism ( de asemenea , numit budist modernism , budism modern sau modernista budismul ) este un termen care include un set de mișcări noi , caracterizate prin interpretări moderne ale budismului . David McMahan notează că modernismul care pătrunde în budism este similar cu cel din alte religii. Sursele de influență sunt multiple: implicarea comunităților budiste și a profesorilor în culturi și metodologii noi precum monoteismul occidental, raționalismul și naturalismul științific ; sau ceea ce Charles Taylor numește „ expresivismul romantic” , și anume mișcarea literară, artistică și filosofică care se manifestă ca o critică a raționalizării, mecanizării și desacralizării din ce în ce mai mari a lumii occidentale, indusă de industrializare și de revoluția științifică . Astfel, sub influența monoteismului, neo-budismul și-a interiorizat zeii , pentru a-i face acceptabili în Occidentul modern, în timp ce naturalismul științific și romantismul au propus viața de zi cu zi, empirismul , rațiunea, studiul întrebărilor legate de îmbunătățirea individului din punct de vedere al sănătății fizice și psihologice.
Doctrinele și practicile mișcărilor neobudiste diferă de tradițiile tradiționale budiste din Theravada , Mahayana și Vajrayana . Co-crearea orientaliștilor occidentali și a budiștilor asiatici reformiști, modernismul budist a fost o reformulare a conceptelor budiste care a redus importanța doctrinelor tradiționale budiste, a cosmologiei, a ritualurilor, a monahismului, a ierarhiei clericale și a devotamentului pentru imagini. Termenul a fost modelat de studii asupra religiilor asiatice din epoca colonială și post-colonială și poate fi găsit în surse precum articolul din Louis de la Vallée-Poussin din 1910.
Exemple de mișcări și tradiții budiste modernismului includ umanistă budism, pune budismul , The logodită budismul , mișcarea Dalit a Navayana ( noul vehicul ), noi organizații seculare fondate de japonezi Nichiren budismului , cum ar fi Soka Gakkai , Liga Tinerilor pentru Revitalizarea budismului lui Girō Seno'o, mișcarea Dobokai și descendenții săi, cum ar fi budismul unificat, noua tradiție Kadampa și activitatea misionară a maeștrilor budisti tibetani din Occident (ducând la o creștere rapidă a budismului în Franța ), mișcarea Vipassana , Comunitatea budistă Triratna , mișcările Fagus Shan , Fo Guang Shan , Budismul câștigat , Marele vehicul occidental , Tzu Chi ( Relief of Buddhist Compassion ) și Fundația Juniper (pentru promovarea meditației în viața modernă).
Modernismul budist, sau neo-budism, a apărut la sfârșitul XIX - lea lea și începutul XX - lea secol, ca un co-crearea Orientaliștilor occidentale și budiștii reformiste. El și-a însușit anumite elemente ale filosofiei occidentale, idei psihologice, precum și teme percepute tot mai mult ca laice și compatibile. El a minimizat sau chiar a negat elemente ritualiste, cosmologie, zei, icoane, renaștere, karma, monahism, ierarhie clericală și alte concepte budiste. În schimb, budismul modernist a subliniat explorarea interioară, satisfacția față de viața actuală și teme precum interdependența cosmică. Unii susținători ai modernismului budist susțin că noile lor interpretări sunt învățături originale ale lui Buddha și subliniază că doctrinele fundamentale și practicile tradiționale găsite în budismul Theravada, Mahayana și Vajrayana sunt acreții străine care au fost interpolate și introduse după moartea lui Buddha. Potrivit lui McMahan, forma buddhismului găsită astăzi în Occident a fost profund influențată de acest modernism.
Tradițiile budiste moderniste sunt reconstrucții și reformulare care pun accent pe raționalitate , meditație , compatibilitate cu cercetările științifice moderne asupra corpului și minții. În prezentările moderniste, practicile budiste Theravada, Mahayana și Vajrayana sunt „tradiționalizate” în sensul că prezentarea maschează adesea construcția lor istorică. Lăsând deoparte aceste construcții, moderniștii budisti recurg adesea la o descriere esențialistă a tradiției lor, ale cărei principii cheie sunt reformulate în termeni universali, la care se adaugă faptul că practicile moderniste diferă considerabil de cele ale comunităților budiste asiatice cu tradiții seculare.
Este de călători din Europa XIX - lea secol și misionari creștini care trebuie să fie primele conturi occidentale ale budismului. Potrivit lui James William Coleman, aceste lucrări timpurii prezintă budismul ca o „religie păgână cu zei ciudați și ceremonii exotice”, iar scopul principal al autorilor lor nu este atât să înțeleagă această religie, cât să o demistifice. Până la mijlocul secolului al XIX- lea savanții europeni dau o nouă imagine, dar totuși construită folosind concepte occidentale. Acești autori diferiți descriu budismul ca pe o „credință care neagă viața” și care respinge ideile creștine precum „Dumnezeu, om, viață, eternitate”; ei o văd ca pe o religie asiatică exotică care învață nirvana , înțeleasă atunci ca „ anihilarea individului ”. În 1879, cartea lui Edwin Arnold , Lumina Asiei , oferă o expunere mai captivantă a budismului prin prezentarea vieții lui Buddha, în timp ce notează paralelele dintre Buddha și Hristos .
In Europa de la sfârșitul XIX - lea secol și începutul XX - lea secol, transformările socio-politice și creșterea teoriilor științifice , cum ar fi Darwinismul , inspira interesul în budism și în alte religii orientale. Cu toate acestea, oamenii care studiază această religie sunt produse ale sistemului educațional occidental și al premiselor sale culturale, precum și ale modernismului înconjurător. Abia în 1966 a apărut primul studiu cuprinzător al modernismului budist în tradiția Theravada ca fenomen separat, de buddhologul german Heinz Bechert (de) . El a văzut modernismul budist ca pe un „revivalism budist modern” în societățile postcoloniale precum Sri Lanka. El a identificat mai multe caracteristici ale modernismului budist: noi interpretări ale învățăturilor budiste timpurii, demitologizarea și reinterpretarea budismului ca „religie științifică”, filozofie socială sau „filozofie a optimismului”, accent pe egalitate și democrație, „activism” și angajament social, sprijin pentru Naționalismul budist, precum și o reînnoire a practicii meditației.
În contextul japoneze și budiști occidentale interacțiuni, termenii neo-budism și modernismul apar în publicațiile de la sfârșitul al XIX - lea secol și începutul XX - lea secol. Găsim, de exemplu, aceste expresii sub stiloul lui André Bellessort în 1901 sau cel al lui Louis de la Vallée Poussin într-un articol din 1910. Potrivit lui James Coleman, primii care au prezentat un budism modernist în fața unui public occidental au fost Anagarika Dharmapala și Soyen Shaku , cu ocazia Congresului Mondial al Religiilor din Chicago din 1893. Cu această ocazie, DT Suzuki , discipolul lui Shaku, dar și un scriitor prolific care vorbea fluent engleza le-a prezentat budismului zen occidentalilor.
Cercetători precum Martin Verhoeven și Robert Sharf, sau călugărul canadian-japonez Zen Rinzai Victor Sogen Hori, au observat că forma zen japonez care a fost propagată de noii ideologi budiști Imakita Kosen și Soyen Shaku nu era caracteristică zenului japonez al timpul lor și că nu este caracteristic zenului care se practică astăzi. În ciuda schimbărilor semnificative suferite de Zen în urma Restaurării Meiji , tradiția monahală a Zenului japonez este încă bine stabilită. În această țară, această tradiție - cu excepția tradiției legate de curentul noului budism - a cerut călugărilor disciplină fermă și mult timp, două lucruri care nu erau la îndemâna laicilor. Prin urmare, călugării zen trebuiau să dedice câțiva ani studiului aprofundat al doctrinei, memorând sutrele și scufundându-se în comentariile lor, chiar înainte de a intra într-o mănăstire pentru a studia koanul și pentru a participa la dokusan sub îndrumarea unui rōshi . Faptul că DT Suzuki a putut să se antreneze într-o mănăstire fără a fi hirotonit călugăr se datorează în mare parte influenței Noului Budism.
La începutul perioadei Meiji, în 1868, când Japonia s-a alăturat comunității internaționale și a început industrializarea și modernizarea într-un ritm uluitor, budismul a experimentat o perioadă destul de scurtă de persecuție, sub pretextul că era „un„ corupt, decadent, anti -credință socială, parazitară și superstițioasă, ostilă nevoii Japoniei de progres științific și tehnologic. " Prin urmare, guvernul japonez s-a străduit să eradice această tradiție considerată străină și incapabilă să hrănească sentimentele esențiale pentru coeziunea națională și ideologică. În plus, industrializarea a avut și un impact asupra castei conducătoare budiste, deoarece a dus la prăbușirea sistemului parohial care finanțase mănăstirile de secole. Ca răspuns la această stare de neliniște aparent lipsită de speranță, un grup de lideri neobudhiști au început să pledeze pentru cauza budistă, în timp ce erau de acord cu persecuția guvernului asupra budismului ca urmare a În ochii lor, instituțiile budiste erau într-adevăr corupte și aveau nevoie de revitalizare.
Această mișcare japoneză este cunoscută sub numele de shin bukkyo sau „Noul budism”. Liderii săi erau intelectuali academici care fuseseră în contact cu un mare număr de eseuri și publicații din Occident. Acest lucru explică de ce ceea ce a fost prezentat în Occident ca Zen japonez a fost atât de consistent cu critica iluministă a religiei ca instituție bazată pe „superstiții” și bazată pe ritual: aceste critici au influențat direct crearea acestei noi tradiții și au dus la lucrări de reformulare. Acesta își găsește rădăcinile în scrierile lui Eugène Burnouf , care i-a exprimat lui Max Muller gustul său pentru „brahmani, budiști, zoroastrieni” și aversiunea sa pentru „iezuiți”. Imakita Kosen, care va deveni stăpânul Zen al lui DT Suzuki până la moartea sa în 1892, este o figură importantă în această mișcare. Răspunzând în mare parte criticilor reformiste asupra instituționalismului de elită, el a deschis Mănăstirea Engakuji pentru practicienii laici, ceea ce va permite studenților ca Suzuki să obțină acces fără precedent la practica Zen.
Susținătorii noului budism, cum ar fi Kosen și succesorul său Soyen Shaku, nu numai că au văzut această mișcare ca o apărare a budismului împotriva persecuțiilor guvernamentale. De asemenea, au văzut-o ca o modalitate de a-și aduce națiunea în lumea modernă ca o forță culturală competitivă. Astfel, Kosen a fost chiar angajat de guvernul japonez ca „evanghelist național” în anii 1870. Cauza naționalismului japonez și reprezentarea Japoniei ca entitate culturală superioară pe scena internațională au fost în centrul mișcării misionare zen. Zenul urma să fie prezentat ca religia japoneză fundamentală, pe deplin întruchipată de spiritul bushido sau samurai , o expresie profundă a poporului japonez, în ciuda faptului că această versiune a zen a fost o invenție recentă în Japonia, bazată în mare parte pe idealuri filozofice. .
Soyen Shaku, care a fost stăpânul Zen al Suzuki după moartea lui Kosen în 1892, a afirmat că „religia este singura forță în care oamenii occidentali știu că sunt inferiori națiunilor din Est. (...) Să ne căsătorim cu Marele Vehicul [Budismul Mahayana] cu gândul occidental (...). La Chicago anul viitor [referindu-se la Parlamentul Mondial al Religiilor din 1893] va veni timpul potrivit ”. Potrivit lui Martin Verhoeven, „criza spirituală din Occident și-a dezvăluit călcâiul lui Ahile. Deși bătută economic și tehnologic de puterile occidentale, Japonia a văzut în religie o oportunitate de a reafirma sentimentul superiorității sale culturale ”.
Diferite aspecte i-au determinat pe mulți cărturari să vadă în Daisetz Teitaro Suzuki - ale cărui opere erau populare în Occident din anii 1930, și în special în anii 1950 și 1960 - un „modernist budist”. Reprezentarea de către Suzuki a budismului zen poate fi considerată ca încadrându-se în modernismul budist prin faptul că mobilizează toate aceste aspecte. Faptul că este un intelectual și un erudit, un bun cunoscător al filozofiei și literaturii occidentale, i-a permis să fie deosebit de eficient și convingător în afirmarea opiniilor sale către un public occidental. După cum a prezentat-o Suzuki, budismul zen a fost o religie extrem de practică, pe care accentul pus pe experiența directă l-a făcut destul de comparabil cu formele misticismului în care savanții precum William James au văzut sursa tuturor sentimentelor. După cum explică McMahan, „În discuția sa despre umanitate și natură, Suzuki scoate literatura zen din contextele sale sociale, rituale și etice și o reformulează în termenii unui limbaj de metafizică derivat din idealismul romantic german, al romantismului englez și al transcendentalismului american ” . Inspirându-se din aceste tradiții, Suzuki prezintă o versiune a Zenului care a fost descrisă de criticii ostili ca fiind esențialistă și „netradiționalizată”:
Zenul este faptul suprem al oricărei filozofii și religii. Dacă dorește să dea roade practice, tot efortul intelectual trebuie să se încheie acolo, sau mai bine zis să înceapă de la el. Toată credința religioasă trebuie să curgă din ea, altfel nu poate fi vie și eficientă în viața noastră activă. Prin urmare, Zenul nu este neapărat sursa gândirii și a vieții budiste numai; este, de asemenea, foarte viu în creștinism, mahomedanism , taoism și chiar confucianism pozitivist. Ceea ce face ca toate aceste religii și filozofii să fie vitale și inspiratoare, păstrându-și în același timp utilitatea și eficacitatea, se datorează prezenței în ele a ceea ce mă pot numi elementul Zen.
Savanți precum Robert Sharf au susținut că astfel de declarații poartă, de asemenea, semințe de sentiment naționalist - comune multor budiști modernisti timpurii din mișcare - prin faptul că arată Zen, pe care Suzuki îl descrisese ca reprezentând esența poporului japonez, ca fiind superioară tuturor alte religii.
În anii 1950, liderul dalit indian BR Ambedkar a fondat o mișcare neobudistă. 13 octombrie 1956, în timpul unei conferințe de presă, Ambedkar anunță că respinge curentele Hinayana și Mahayana , precum și ale hinduismului . El a adoptat budismul Navayana („noul vehicul”) și a convertit între 500.000 și 600.000 de dalite în mișcarea sa neobudistă . După cum subliniază Christopher Queen și Sallie King, budismul Ambedkar conține toate elementele modernismului religios . Cartea sa The Buddha and His Dhamma ( The Buddha and His Dhamma (en) ) abandonează preceptele și practicile tradiționale în favoarea științei, activismului și reformei sociale - care sunt toate forme de budism angajat. Pentru Skaria, formularea lui Ambedkar a budismului diferă de modernismul occidental, prin aceea că amestecă ideile lui Karl Marx - un modern - cu structura ideilor lui Buddha - un bătrân.
Potrivit lui Ambedkar, mai multe credințe și doctrine fundamentale ale marilor tradiții budiste considerate imperfecte și pesimiste - de exemplu, cele patru nobile adevăruri sau conceptul de lipsă de sine - ar fi putut fi introduse în scripturi într-un moment mai târziu decât cel al lui Buddha de către călugări.budiști prost informați. Prin urmare, în ochii lui Ambedkar, astfel de elemente nu ar trebui considerate ca învățături ale lui Buddha, la fel ca alte concepte fundamentale ale budismului, cum ar fi karma și reîncarnarea, pe care le consideră superstiții.
Acesta este modul în care Navayana renunță la practici și precepte, cum ar fi instituirea călugărului după jurămintele sale, dar și idei precum karma, renașterile în viitor ( samsara ), meditația, nirvana și cele patru nobile adevăruri, considerate totuși fundamentale de tradițiile budiste. . Și dacă neobudhismul lui Ambedkar respinge aceste idei, este pentru a reinterpreta religia lui Buddha ca fiind una a luptei de clasă și a luptei pentru egalitatea socială.
Conștient de crearea unui nou curent, Ambedkar declară: „Budismul nostru va urma principiile credinței propovăduite chiar de Lordul Buddha, fără a stârni vechile diviziuni ale Hinayana și Mahayana. Budismul nostru va fi un neo-budism - un Navayana. ". Opera sa Buddha și Dhamma lui vor fi cartea sacră a adepților Navayana, în timp ce el însuși va deveni pentru ei o zeitate și un obiect de închinare în practica lor.
Alte forme de neo-budism pot fi găsite în afara Asiei, în special în Europa. Potrivit lui Bernard Faure , profesor de studii religioase și specialist în budism, neobudhismul, în formele sale occidentale, este o reformulare modernistă care „oferă un răspuns credibil la anxietățile produse de lumea modernă”. Această reformulare nu se bazează pe idei vechi, ci constituie mai degrabă „un fel de spiritualitate igienizată, fără aromă sau miros, un adevărat budism à la carte”. Este o readaptare, un fel de budism „à la carte”, reformulat pentru a umple un gol din Occident și a fi compatibil cu valorile occidentale, care „[se distinge] de diferitele forme ale budismului, inclusiv tradiția pe care a susținut-o , cât de bine poate, în Asia. "
Unii interpreți occidentali ai budismului au propus, de asemenea, utilizarea expresiei „budism naturalizat” pentru a se referi la unele dintre aceste mișcări - naturalizate referindu-se la o viziune asupra lumii bazată pe explicații naturale și respingând supranaturalul și, prin urmare, la o abordare naturalistă , compatibilă cu materialismul științific . Aici din nou, la fel ca în cazul Navayana, doctrinele lor într-adevăr au lăsat deoparte noțiuni precum reîncarnarea, karma, nirvana, tărâmurile existenței - printre alte concepte ale budismului - în timp ce reformulează o doctrină în termeni moderni, precum cea a celor patru nobile adevăruri. Acest „budism minim laic” subliniază compasiunea, impermanența, cauzalitatea, altruismul, precum și o abordare naturalistă a bunăstării personale și a altor bunătăți, dar în același timp se îndepărtează de Bodhisattvas, nirvana, renașteri (samsara). Meditația și practicile spirituale precum Vipassana sau variantele sale, care se concentrează pe dezvoltarea de sine, sunt elemente importante ale mișcărilor neo-budiste occidentale, „[care] este un pic paradox, fiind o doctrină care neagă în principiu însăși noțiunea de Pe mine ". Potrivit lui James Coleman, în Occident, majoritatea studenților din Vipassana sunt „interesați în primul rând de practica meditației și de un fel de înțelepciune psihologică”.
Pentru mulți budiști occidentali, doctrina despre renaștere găsită în învățătura celor patru nobile adevăruri este problematică. Potrivit lui Lamb, „unele forme ale budismului occidental modern ... văd [renașterea] ca un element pur mitic și, prin urmare, o noțiune cu care se poate renunța”. Occidentalii consideră că „ideile despre karma și renaștere sunt confuze”, spune Damien Keown - profesor de etică budistă. Așadar, s-ar putea să nu fie necesar să crezi în unele dintre doctrinele budiste de bază pentru a fi budist, deși majoritatea budiștilor din Asia aderă la aceste învățături tradiționale și caută o renaștere mai bună. Pentru renaștere, karma, tărâmurile existenței și doctrinele unui univers ciclic stau la baza celor patru nobile adevăruri ale budismului. Dar Keown susține că este posibil să reinterpretăm o doctrină budistă precum Patru nobile adevăruri, deoarece scopul final, precum și răspunsul la problema suferinței, este nirvana, nu renaștere.
Pentru Adrian Konik, profesor de studii culturale la Universitatea Metropolitană Nelson Mandela , „întrucât problemele fundamentale care stau la baza budismului indian timpuriu și budismul occidental contemporan nu sunt aceleași, este foarte important dacă aplicarea tuturor soluțiilor dezvoltate de primul la situație a doua este o abordare validă. Pur și simplu lăsând deoparte problema renașterii nu pare neapărat să ofere răspunsul definitiv pentru budistul occidental, așa cum a făcut cu siguranță și pentru primii budiști indieni. "
Savanții tradiționali budisti nu sunt de acord cu aceste interpretări moderniste occidentale. De exemplu, Bodh Bhikkhu ( în ), un călugăr de Theravada american, spune că revigorarea face parte din învățăturile budiste așa cum se găsește în sutre, în ciuda problemelor pe care „Interpreți moderniste ale budismului“ par să aibă cu această noțiune , . Ca un alt exemplu, găsim o reflecție similară la un alt călugăr Theravada de origine americană, Thanissaro Bhikkhu ( ro ), care respinge, de asemenea, „argumentul modern” potrivit căruia „se pot obține toate rezultatele practicii fără a fi nevoie să accepte posibilitatea renașterii ”. Pentru el, „renașterea a fost întotdeauna o învățătură centrală în tradiția budistă”.
Potrivit lui Owen Flanagan, profesor de filozofie și neurologie la Universitatea Duke , Dalai Lama afirmă că „budiștii cred în renaștere” și că această credință este comună în rândul adepților săi. Cu toate acestea, adaugă Flanagan, credința Dalai Lama este mai sofisticată decât cea a budiștilor obișnuiți, deoarece diferă de reîncarnare : renașterea în budism este înțeleasă să aibă loc fără presupunerea unui „ atman , un sine, un singur suflet”, dar mai degrabă printr-o „conștiință concepută după principiile anatmanului ”. Budismul tibetan consideră că doctrina renașterii este obligatorie și acesta este și cazul multor secte budiste. Potrivit lui Melford Spiro, reinterpretările budismului care resping renașterea subminează cele patru nobile adevăruri, deoarece acestea nu răspund la această întrebare existențială pentru un budist: „De ce să trăiești? De ce să nu te sinucizi? De ce să nu grăbești sfârșitul dukkha (suferința) din această viață prin încheierea zilelor sale? ". În budismul tradițional, răspunsul este că moartea nu poate pune capăt suferinței, deoarece renașterea aduce viață nouă și, prin urmare, continuarea dukkha . Așadar, calea către încetarea suferinței nu este sinuciderea, ci realizarea nirvanului, al treilea din Nobilele Adevăruri.
Christopher Gowans crede că la „majoritatea budiștilor obișnuiți, astăzi, ca și în trecut, îndrumarea morală de bază este guvernată de o credință în karma și renaștere”. Morala budistă se bazează pe speranța bunăstării în această viață sau într-o renaștere viitoare, cu nirvana (trezirea) ca plan pentru o viață viitoare. Astfel, respingerea karmei și renașterea le subminează istoria, orientarea morală și fundamentele religioase. Cu toate acestea, adaugă Gowans, mulți adepți occidentali și oameni interesați de budism sunt sceptici și împotriva credinței în karma și renașterii fundamentale a celor patru nobile adevăruri.
„Budismul naturalizat”, potrivit lui Gowans, este, prin urmare, o revizuire radicală a gândirii și practicii budiste tradiționale și subminează structura din spatele speranțelor, nevoilor și raționalizării realităților vieții umane în rândul budiștilor. Tradițional în est, sud-est și Asia de Sud.
Burkhard Scherer, profesor de religie comparativ cu Universitatea Canterbury Christ Church și specialist în budismul tibetan, noile interpretări constituie o linie sectară budistă nouă și separată, iar o mișcare ca Shambhala International ( în ), inițiată de Chogyam Trungpa , „trebuie descrisă ca„ un nou budism (Coleman) sau, mai bine, ca neo-budism ”.
În Europa Centrală și de Est, potrivit lui Scherer, budismul Diamond Way, inițiat de Hannah și Ole Nydahl și în creștere, este o mișcare a budismului neo- ortopraxic . Conducerea carismatică a lui Nydahl și cele 600 de centre dharma din întreaga lume au făcut din această mișcare cea mai mare mișcare de conversie din Europa de Est. Cu toate acestea, interpretările lui Nydahl despre budismul tibetan și tehnicile de meditație tantrică au fost criticate atât de budiștii tradiționali, cât și de nebudiști.
Alții au folosit expresia „nou budism” pentru a descrie budismul angajat social. De exemplu, în 2001, David Brazier a publicat New Buddhism s, un „Manifest al noului budism”, în care a cerut o schimbare radicală de orientare, pentru a trece de la monahism și doctrinele tradiționale budiste la interpretări radical noi care au marcat un angajament către lumea laică. Potrivit lui Brazier, marile tradiții budiste precum Theravada și Mahayana s-au dovedit a fi „un instrument al politicii de stat care vizează mai degrabă oamenii decât să-i elibereze” și au devenit în schimb căi de „mântuire individuală” pentru a ataca rădăcinile bolii globale. ”.
Donald S. Lopez Jr. aplică expresia „budism modern” la toate tradițiile budiste moderniste, despre care spune că „s-au dezvoltat într-un fel de sectă budistă transnațională”, „un budism internațional care depășește granițele culturale și naționale., Creând (.. .) o rețea cosmopolită de intelectuali care scriu mai ales în engleză ”. Această „sectă” nu are rădăcini în geografie sau în școlile tradiționale, dar constituie aspectul modern al unei varietăți de școli budiste împrăștiate în diferite locuri. În plus, are propria sa descendență cosmopolită și „scripturile” sale canonice, în principal lucrări ale autorilor populari și ale semi-cărturarilor - astfel de figuri în anii formatori ai neo-budismului, inclusiv Soyen Shaku , Dwight Goddard ( în ), DT Suzuki și Alexandra David -Neel , precum și altele mai recente precum Shunryu Suzuki , Sangharakshita , Alan Watts , Thich Nhat Hanh , Chögyam Trungpa și al XIV - lea Dalai Lama .