Finitudinile se referă, în limbajul de zi cu zi, care este de peste caracterul de orice lucru care are o limită de cel puțin într - un singur sens la; pentru ființa umană , a cărei existență este limitată de moarte, finitudinea este înțeleasă în principal, dar nu numai, în raport cu timpul: este deci o trăsătură, chiar o definiție, a condiției sale esențial muritoare. Dar finitudinea privește și limitările facultăților noastre și, în special, ale facultății noastre de a cunoaște (prin simțuri și prin înțelegere). Curentul umanist, în special cel mai ilustru reprezentant al lui Kant , care pune în prim-plan preocupările sale dezvoltarea calităților esențiale ale ființei umane și capacitatea sa de autodeterminare va trebui să rezolve aporia impusă lui ținând cont de finitudinea concretă a capacităților umane. Considerată în raport cu fragilitatea condiției noastre, efemeră și schimbătoare, cu opacitatea noastră, finitudinea este opusă imutabilului, precum și transparenței. Dacă ne referim la Franz-Emmanuel Schürch. „Se pare destul de clar că caracterizarea poziției umane în a fi în termeni de finitudine este cea care a cunoscut cel mai mare succes cu cititorii heideggerieni și, de asemenea, cea cu care am fost cel mai rapid să echivalăm esențialul contribuției sale filosofice” .
Există mai multe noțiuni opuse celei de finitudine, în funcție de punctul de vedere considerat. Temporar, de exemplu, finitudinea este negativul eternității, al ceea ce există pozitiv fără limită de timp (o ființă precum Dumnezeu de exemplu). În același mod ca și capacitatea noastră de a înțelege sau de a crea este opusă puterii și cunoașterii infinite a lui Dumnezeu. În fenomenologia contemporană, finitudinea noastră va deveni, într-o inversare totală a perspectivei, o determinare pozitivă a existenței noastre, care îi urmărește conturul, distingându-ne de exemplu de ceea ce este nedefinit sau nedeterminat.
În comparație cu alte lucruri și ființe finite, conștientizarea pe care o avem despre finitudinea noastră și starea noastră precară este un aspect esențial, atât prin percepția degradării noastre fizice ineluctabile, cât și prin valoarea pe care o acordăm existenței noastre și ființei noastre, o valoare rezumată printr-o noțiune precum cea a demnității persoanei umane : „Omul este grozav în sensul că se știe să fie mizerabil”, a scris Blaise Pascal .
Abia recent, odată cu desfășurarea „ fenomenologiei ”, noțiunea de „finitudine”, un vechi concept teologic, a fost introdusă în filosofie ca o caracteristică fundamentală a existenței umane. Filozofia contemporană distinge noțiunea de „finitudine” de cuplul tradițional „finit / infinit” de origine metafizică care are puțin în comun, cu excepția iluziei că timpul și opoziția dintre eternitate și temporalitate le reunesc. Unul descrie situația omului ca „a fi-în-lume ”, celălalt pune doar în opoziție două concepte metafizice perfect clare din gândirea greacă. Întrucât este vorba despre ființa omului, nu poate exista o definiție a noțiunii de finitudine, deoarece „Finitudinea” se spune în mai multe moduri, majoritatea acestora apar în filozofii care au tratat această noțiune ca o transpunere de origine religioasă. Le Larousse îl abordează astfel: „caracterul unei ființe umane , considerat a avea moarte în el în fiecare moment al vieții sale. Finitudinea rezultată dintr-o problemă religioasă a reapărut odată cu filosofiile existențiale ale lui Martin Heidegger și Jean-Paul Sartre în special ”
Tradiția primilor Părinți ( Grigorie de Nyssa în secolul al IV- lea) am trimis o primă concepție a finitudinii încă inserată în viziunea greacă ca „lipsire de putere” , sau o stare de incapacitate și exercitarea unei „puteri limitate comparate la ceea ce ar putea fi o putere infinită. Cu alte cuvinte, în primul gând creștin, „Finitudinea” se referă la gândirea Părinților Greci, ce „în creație este marcat de imperfecțiunea radicală de a nu fi Dumnezeu” . Mai târziu, în cadrul teologiei însăși, insistența lui Martin Luther asupra corupției asimilate păcatului și neantului va duce la o schimbare de perspectivă asupra acestei idei de finitudine și o va face un element determinant al oricărei analize existențiale a omului. Cu Heidegger, „Finitude” va deveni omologul religios al conceptului existențial de „ decădere ”, Verfallen , și va ocupa un loc exorbitant.
Într-o primă perioadă, cu caracteristicile înțelegerii , angoasei , decăderii , „a fi spre moarte ”, dezvoltate în Ființă și timp , se pare că, potrivit lui Franz-Emmanuel Schürch Heidegger, impregnat cu ideile lui Luther , păstrează trăsăturile tradiționale a finitudinii ca revelație a neputinței și limitării în aplicarea principiului „creația este marcată de imperfecțiunea radicală de a nu fi Dumnezeu” . Într-un al doilea pas, imperfecțiunea și neputința nu vor mai fi adecvate, în timp ce prin însuși această finitudine „se va spune că omul este mai mare decât ar putea fi vreodată vreun zeu” .
Christian Sommer remarcă faptul că Ființa și timpul , lucrarea majoră a lui Martin Heidegger , este impregnată de motive ale Noului Testament ; astfel, pe parcursul analizei lui Dasein , tema „Finitudinii”, de origine paulină, se învârte în jurul aceleiași observații a „Nihilității” ființei umane vii, care este expusă prin teme fundamentale, precum cele ale „ Ființei de vină ”,„ Ființă-către-moarte ”sau„ Ființă-aruncat ”în care omul constrâns, prima trăsătură a finitudinii, nu se poate elibera de ceea ce are. „Ceea ce a fost“ , spune Heidegger, omul sau Dasein „taxa pozitiv“ ,. „Existența este deci ceea ce, într-un fel, semnează finitudinea omului” . Observăm că noțiunea de „Finitudine” ocupă mai mult sau mai puțin, inclusiv Ființă și Timp, ideea tradițională de impotență sau imperfecțiune declinată în funcție de următoarele teme:
„ Înțelegerea ” sau înțelegerea, aparținând în mod corespunzător lui Dasein , îi deschide ființa-în-lume (în care este „a fi-în-lumea ”), conform definiției însăși a conceptului de „ înțelegere ” ", adică, adică atât lumea, cât și posibilul. Îi dezvăluie, în același mod, în orice moment, într-un spirit augustinian, „unde este cu el însuși” , nesiguranța sa fundamentală și pericolul că, sub presiunea „ Aprinsului ” și a conformismului „puterea sa îi rulează fii tu însuți ". Hans-Georg Gadamer notează că, dacă tânărul Heidegger este sensibil la această „iluminare”, la ceea ce el numește în mod repetat Durchsichtigmachen , mediocritatea sa, el va deveni mai târziu conștient „că o opacitate ireductibilă naturală constituie esența. ” . Această conștientizare va fi la originea unei radicalizări a poziției gânditorului.
Există, prin urmare, evidențierea acestei relații între om și ființă, în virtutea căreia omul înțelege ființa, dar și în schimb, potrivit lui Dominique Saatdjian, care subliniază relația inversă, o relație a ființei cu omul, deoarece „ființa ar avea nevoie de om " . De aici și această idee uimitoare a unei duble finitudini și în special a finitudinii ființei care va provoca scandal în teologia creștină. Emilo Brito subliniază „Ființa„ există ”numai cu revelația specifică Erschlossenheit care caracterizează înțelegerea ființei. Din această perspectivă, ființa este întotdeauna menționată la Dasein și nu poate fi gândită fără o relație cu ea ” în care ea însăși este finită.
„ Angoasa ” „care capătă un sens cu totul nou în analiza existențială „ dezvăluie nesemnificativitatea lumii și inutilitatea tuturor proiectelor de preocupare cotidiană. Drept urmare, această imposibilitate scoate la lumină posibilitatea unei ființe proprii , Eigentlichen Seinkönnens , eliberată de preocupările lumești. Emmanuel Levinas notează „făcând să dispară lucrurile intra-lumești, anxietatea împiedică înțelegerea de sine însuși de posibilitățile legate de ele și astfel îl aduce pe Dasein să se înțeleagă de la sine, îl readuce în sine. - chiar” . Guillaume Fagniez subliniază „ceea ce face din angoasă o tonalitate unică, este că oferă o privire directă și completă izbitoare asupra existenței, descoperind în același timp ființa sa ca„ Souci ””
„ Descendența ”, Die Verfallenheit , corespunde vieții „ facționale ” care se dizolvă și se înstrăinează în multiplicitate și forfotă, o mișcare care încearcă să se opună unei contracreții de reținere și a revenirii la unitate. Dasein responsabil pentru sine suferă de o „blocare“ a căii de acces la ea însăși este impusă prin avizul de mediu de blocare - l în „probe“ , care se prezintă ca un adăpost construit de teorii false și de securitate iluzorie.
„ On ”, opinia comună, încearcă să învingă moartea prin agățarea confortului unui „dincolo” sau spunând că moartea nu este încă acolo. Este chin care ne eliberează de această presiune, ceea ce face imediat ne trece de la un mod de a fi căzut la altul, la autentic modul . O astfel de angoasă ne aruncă față în față cu neantul în fața căruia cel mai intim dintre noi (esența ființei noastre) este definitiv anihilat . Dasein a promis să Neantul există într - un mod finit. Prin „ conștiința autentică a morții , a« vocea conștiinței »va fi instrumentul care va ocupa de aducerea existente pierdut în« Pe »înapoi la însăși ființa ei , invitând - l să își asume responsabilitatea pentru ea. Sa finitudinii radicală a a fi fără fundament și fără loc , adică în adevărul său. Cu „a muri”, Dasein autentic înțelege că în fiecare moment, viața are un sens și că singura certitudine care rămâne este că acest sens nu va fi niciodată completat. Înțelesul existenței nu mai trebuie gândit ca o realizare .
Finitudinea lui Dasein este afirmată, fără să o spună în mod expres, în multe alte moduri, ca în Eugen Fink, care notează în a șasea meditație carteziană și Maurice Corvez.
Prin reconcilierea acestor două noțiuni, se pune problema de a ști dacă „finitudinea” constituie un simplu punct de plecare pentru existența umană promisă a fi depășită sau dacă aceasta constituie o dimensiune esențială și, prin urmare, de neegalat pentru umanitate. A omului?
Proiectul umanist în sensul său cel mai original își propune să atingă perfecțiunea umană. Este, conform unei definiții a lui Heidegger, de a face „omul să devină ceea ce poate fi liber în ființa sa pentru cele mai multe posibilități sale. Curat” , comentarii făcute în Ființă și Timp și raportat de Thierry Gontier. Heidegger critică umanismul pentru că rămâne „metafizic” în sensul că îl situează pe om în interiorul ființei ca fiind o ființă printre altele.
Umanismul istoric se bazează pe o definiție a omului ca zoôn logon ékhôn , transpusă în „animal rezonabil”; definiție care conform lui Heidegger nu aruncă în niciun fel lumină asupra esenței omului. Cu toate acestea, această viziune a omului ca „animal rezonabil” este cea care domină, de la metafizica greacă până la umaniștii Renașterii la Montaigne și Descartes .
Realizarea perfecțiunii necesită ca omul să fie scutit de dispersia sa în multiplicitate, ceea ce este căutat în mod tradițional prin evidențierea după faptul lanțului de experiențe prin „invenția unei unități cuprinzătoare” .
Pierderea din OnCu Heidegger, extragerea omului, din stăpânirea „ Unului ” (de opinie generală, a ceea ce să gândească) și pentru a găsi ceea ce îi aparține ca al lui, va necesita, pentru a rupe această stăpânire. la ceva care poate juca rolul jucat de divin, de exemplu în Luther (vezi Heidegger și Luther ), ceva extrem, aproape eshatologic pentru ființa umană , pe care omul nu are nici o captură și care poate fi doar pentru el „moartea și precursorul său " , cu alte cuvinte expresia cea mai absolută a finitudinii în existența umană.
Imbarcare tehnicăCei pricepuți în domeniu doreau să depășească orice limitare. Dimpotrivă, exploatarea neînfrânată a pământului duce la devastarea acestuia. Omul dorea libertate nestingherită, a devenit sclavul „ Machenschaft ” sau într-o traducere franceză imposibilă a „Machination” notează Henri Mongis .
Potrivit lui Thierry Gontier, o diferență importantă între Heidegger și umanismul Renașterii constă în „seriozitatea” acordată morții. Semn de neegalat al caracterului finit al vieții umane, moartea poartă, de asemenea, din punct de vedere structural, posibilitatea dinamică de a merge dincolo. „Moartea este miza în Ființa către moarte ” de Heidegger se întreabă pe Michel Haar atunci când dimensiunea finită capătă o importanță atât de mică, încât după Ființă și Timp și „ punctul de cotitură ” al filozofiei sale, moartea își pierde statutul central, după cum subliniază Thierry Gontier. Pentru Heidegger, care concepe infinitul în maniera grecească Apeiron ca fiind nelimitat, nedefinit și nedeterminat, important este să treacă de la o infinitate neautentică (cea a ușurinței și evaziunii) la o infinitate autentică (cea a purului posibilitate), mai degrabă decât o conștientizare a morții umane în caracterul ei finit și concret.
În ceea ce privește moartea, ar fi existat doar Montaigne care să preia cu adevărat caracterul său de neegalat, „pentru că omul să învețe să moară înseamnă să înveți să trăiești în dimensiunea finită însăși” .
În ceea ce privește libertatea, Heidegger arată că pentru Kant există libertate doar în supunerea la imperativul categoric care, prin definiție, vine din altă parte . Prin urmare, este vorba de o libertate finită, dependentă, care încadrează și constrânge speranța umanistă a unei autonomii a rațiunii care se stăpânește.
Pe de altă parte, Kant face din finitudine orizontul de neegalat al cunoașterii, dar și al dimensiunii umane în întregime. În Critica rațiunii pure , el încearcă să arate că „posibilitatea cunoașterii se întemeiază chiar în structurile rațiunii” . Întrebarea finitudinii, înscrisă în centrul proiectului kantian, se manifestă prin incapacitatea omului de a cunoaște în afara unei „intuiții sensibile” .
Heidegger caută în primul rând să se gândească la finitudine în sine, în afară de orice referință religioasă, adică fără a recurge la identificarea finitului și a creatului, notează Martina Roesner.
Franz-Emmanuel Schürch, care crede că vede în ultimul Heidegger o inversare completă a perspectivei tradiționale, scrie „că finitudinea îi conferă omului puterea, cum este acest lucru care îl face capabil, cât într-un anumit sens este ea cine deschide mai degrabă posibilități decât le închide "
Viziunea kantiană a finitudinii semnifică de fapt o dublă impotență: o impotență de a cunoaște în cele din urmă ceea ce Kant numește „lucrul în sine”, deoarece obiectele trebuie să i se dea din exterior, deoarece oamenii rămân limitați pentru a cunoaște, la receptivitate a unei intuiții sensibile, ceea ce implică a fortiori că o astfel de intuiție, spre deosebire de ceea ce ar putea fi o intuiție divină, este incapabilă să creeze simultan ființa sau existența obiectelor sale.
Heidegger nu cunoaște această primă incapacitate a puterii de a cunoaște. „În Ființă și Timp , el susține chiar în mod expres că Dasein descoperă ființa așa cum este în sine:„ Ființa la îndemână este determinarea ontologico-categorială a ființei astfel încât este „în sine” „ citată de Schurch. Gânditorul arată cum umanitatea transcende această incapacitate în configurația lumii (vezi originea operei de artă ) care face posibilă manifestarea ființei ca întreg și înțelegerea ființei ca ființă.
În Kantbuch , el operează chiar o inversare izbitoare, „nu există ființă și nu poate exista decât acolo unde finitudinea a făcut existență” . Finitude concluzionează că Schurch este „nu ceea ce împiedică cunoașterea, ci ceea ce o face posibilă” .
Că umanitatea sau Dasein-ul este necesar, nu numai pentru a avea loc cunoașterea ființei sau înțelegerea ființei, ci și pentru a avea loc pur și simplu, pentru a exista ființa. Es gibt Sein , nu urmează, totuși, că omul trebuie înțeles ca fiind creatorul (în sensul producției) ființelor în locul lui Dumnezeu.
Întrebarea pusă acum de Franz-Emmanuel Schurch este: dacă umanitatea este necesară pentru înțelegere și chiar creație într-un sens esențial, de ce să păstrăm acest termen de finitudine în fața măreției proclamate a ființei umane, termen care implică orice face o idee de imperfecțiune, de ce ar trebui păstrat acest termen?
Sensul neantuluiEste incontestabil că Heidegger înțelege finitudinea în legătură cu o închidere, o nulitate, o negație, un „Nu”. Astfel, Dasein nu poate deveni constitutiv stăpân pe existența sa. Ca și cum ar fi aruncat afară , scrie Maurice Corvez „el este întotdeauna angajat în posibilități circumscrise care îl leagă de trecutul său [...], în acest sens este în negativitatea sa”
Dar ce este acest „Nu” și este diferit, întreabă Franz-Emmanuel Schurch, de la ceea ce implică concepția tradițională a finitudinii prin impotență? În Ființă și Timp , angoasa este dispoziția fundamentală care ne plasează în fața „ neantului ”, se spune acolo conform lui Franz-Emmanuel Schurh că „ființa ființei nu este de înțeles - și în aceasta stă finitudinea. Chiar și a transcendenței - că dacă Dasein prin natura sa stă în neant ” . Neantul este ceea ce face posibilă manifestarea ființei ca atare pentru Daseinul omului.
Finitudinea FiințeiDasein este Contribuții la Filozofie: Din Avenance , „gardian al adevărului de a fi“ der der Wahrheit Watcher , și „santinelă zero“ . În schimb, trebuie remarcat faptul că în § 133 al acestei lucrări, Heidegger propune și o teză textuală, cel puțin uimitoare pentru filosofia tradițională, și anume: Das Seyn braucht der Menschen , l'Etre (l ' Ereignis ) are nevoie de ființa umană , (Fiind acolo, Dasein ), pentru a-și desfășura ființa acolo (în Dasein ) și pentru a fi întâmpinat acolo și pentru a găsi o ședere acolo, după cum raportează Gérard Guest, reciprocitate care implică faptul că ființa în sine este preocupată de finitudine. Istoricitatea lui Dasein implică finitudinea ființei - care este revelată doar ca adevăr istoric, geschichtiich . Până acum se gândește încă la finitudinea Ființei în legătură cu finitudinea lui Dasein . Acest lucru nu va mai fi cazul cu evoluțiile despre Ereignis (vezi Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) ).
După cum subliniază Françoise Dastur , „finitudinea lui Ereignis vine de la limita internă la destinul însuși, care pentru a destina trebuie să rămână în adăpostul abisal care îi este propriu. Finitudinea lui Ereignis este gândită din conceptul de „ proprietate ” ” .
Franz-Emmanuel Schurch remarcă faptul că „ neantul ” în cauză nu este o limită comparabilă cu cea care ne-a limitat capacitatea de a cunoaște în universul kantian, nu este vorba de un acces restricționat, ci dimpotrivă unei revelații a neantului ”care la rândul său face posibil accesul la a fi în totalitatea sa " . Departe de a fi o limită sau o piatră de hotar, „ neantul ” „este dimpotrivă expresia foarte clară a ceea ce deschide accesul. Cu toate acestea, nu putem concluziona, după cum remarcă Franz-Emmanuel Schürch, că așa cum Jacques Taminiaux și Jean-Luc Marion par să fi menținut în mintea lui Heidegger, ființa este chiar acest neant și stabilește o echivalență între cele două noțiuni.
Neantul nu mai este gândit în opoziție cu Ființa, ci pur și simplu în opoziție cu ființa, Ființa și Neantul aparțin unii altora, am putea spune astfel că Ființa are nevoie de Neant pentru a scoate în contrast ființa precum ziua are nevoie de noapte. Heidegger ne invită să ne gândim la unitatea acestui contrast.
Episodul Ființă și timpul 2/5: Ființa pentru moarte. din seria The New Paths of Knowledge , cu o durată de 59'10. Prima difuzare pe 17 mai 2011 pe rețeaua France Culture . Alte credite: Raphaël Enthoven . Urmărește episodul online .
.