Naștere |
28 august 1959 Israel |
---|---|
Naţionalitate | Israelian |
Instruire |
Universitatea New York Universitatea Bar-Ilan |
Activități | Profesor universitar , cercetător , teoretician literar |
Lucrat pentru | Universitatea din New York |
---|
Ella Habiba Shohat , născută în 1959 din părinți evrei irakieni, este profesor israeliano-american la Universitatea din New York în departamentele de Artă și Politici Publice, Studii din Orientul Mijlociu . Opera sa se încadrează în domeniul studiilor postcoloniale și al studiilor culturale .
Ea scrie în preambulul uneia dintre cărțile ei: „M-am născut în Israel din părinți evrei care au trebuit să părăsească Irakul după ani de instruire la Bagdad. Acasă vorbeam arabă , dar frații și surorile mele, ca și mine, au fost educați în ebraică ” . „Am crescut printre oameni care, din cauza dezrădăcinării lor brutale, a dispariției reperelor lor, au simțit un sentiment de imensă pierdere. Cred că le-am experimentat, le-am observat și le-am interiorizat durerea, iar munca mea asupra asupririi lui Sephardim / Misrahim este într-un fel o traducere, un mod de a pune în cuvinte durerea părinților și a familiei mele, de a da glas. sentiment de pierdere ” .
Ea explică plecarea sa din Israel în Statele Unite , unde și-a pregătit teza de doctorat, în acești termeni: „Mi-a fost clar că academia israeliană nu va tolera cu greu felul de critici pe care încercam să le dezvolt.” .
A publicat numeroase cărți și articole despre o mare varietate de subiecte care se ocupă de interacțiunile dintre gen , post-colonialism , multiculturalism , discurs sionist , relațiile dintre conceptele de arab , evreu și evreu oriental . Ea se definește ca evreică arabă .
În multe dintre lucrările sale, Ella Shohat face parte din gândirea postcolonială . „Publicarea în 1988 a articolului Ella Shohat,„ Sephardim în Israel: sionismul din punctul de vedere al victimelor sale evreiești ”, oferă o oportunitate de abordare a colonialismului israelian dintr-un punct de vedere în mare parte ignorat până atunci: cel al evreilor Misrahim (evreii din Est) Inspirat de scrierile lui Edward Saïd și Franz Fanon , E. Shohat atacă viziunea orientalistă pe care o au elitele israelite Ashkenazi asupra evreilor din Est, care, ca categorie de mediator, combină evreiasca și arabitatea. În acest sens, Ella Shohat pune la îndoială mai multe a categoriilor binare (evrei vs arabi, est vs vest, modern vs primitiv, civilizat vs barbar etc.) prin care gândește cultura israeliană. Prin această analiză, E. Shohat dorește „să deconstruiască categoriile coloniale prin care sionismul se gândește și să identifice pozițiile subordonate pe care acest discurs le generează în inima societății israeliene”, în special poziția de inferioritate atribuită evreilor din est în Israel .
„Negând evreilor arabi orice drept la autoreprezentare în Israel , aceștia au fost fals asimilați unor ființe aproape primitive, îngrădite în tradiții și folclor învechite, nu au primit educație validă sau au experimentat vreun contact cu tehnologia și cultura. Modernitate. Au fost acuzați , într-un mod destul de orientalist, de a participa la inferioritatea, chiar la bestialitatea culturii musulmane. În consecință, pentru elitele askenazi , viața în țările arabe din Misrahim a fost doar o preistorie. Povestea, cea reală, nu a început până după „ascensiunea" din Israel. Odată ajuns în Sion, evreii arabi îi așteptau pe un proces brutal de desarabizare și sionizare , condamnați în prealabil la periferia socială și la dependența economică după ce au fost astfel „salvați” ". Această cale, deschisă de Ella Shohat, a fost urmată de mulți cărturari precum Yehouda Shenhav , în Arabii evrei: o lectură postcolonială a naționalismului, religiei și etniei , 2006; Aziza Khazzoom, în „The Great Chain of Orientalism: Jewish Identity, Stigma Management and Ethnic Exclusion in Israel” ( American Sociological Review , vol. 68, # 4, 2003, p. 481-510); Gabriel Piterberg, în „Orientalismul domestic: reprezentarea evreilor„ orientali ”în istoriografia sionistă / israeliană” ( British Journal of Middle Eastern Studies , vol. 23, nr. 2, 1996, p. 125-145).