Devotio a fost, în Roma antică , o formă specială de jurământ , prin care se face predarea zeilor infernali de persoane sau lucruri desemnate în mod expres, fără autorul jurământului fiind responsabil pentru realizarea consacrarea însuși sau un sacrificiu de „devotat „oameni și lucruri.
Diferența dintre devotie și jurământul în sine ( votum ) constă tocmai în aceste restricții:
De devotio corespunde unei dezertare este zeii infernali de una sau mai multe vieți omenești, fără sacrificiu în sine, și este un substitut pentru sacrificiul uman al tradiției arhaice.
Devotio are întotdeauna loc prin intermediul unei formule și este doar o aplicație particulară a puterii magică a formulelor ( CARMINA , Verra Concepta , sollemnia , precationes sollemnes ), astfel încât autorul devotio poate dedica ceea ce nu face parte din el , tocmai pentru că nu îl poate distruge el însuși. Imprecarea aruncată nu numai că trezește atenția și excită lăcomia divinităților invocate, ci le conferă un drept asupra obiectului devotat pe care nu l-ar fi dorit sau altfel ar fi putut să-l exercite. Puterea cuvintelor ar trebui să suspende succesiunea normală a faptelor și să provoace erupția cauzelor supranaturale, invitându-i sau forțându-i să acționeze în direcția indicată.
Oricât de diverse ar fi intențiile celor care recurg la ea și la riturile folosite, devotio , considerată din punctul de vedere al obiectului devotat, are doar două cazuri, în funcție de faptul dacă operatorul dedică alte persoane sau se dedică pe sine. Primul caz a fost de departe cel mai frecvent; dar cealaltă a fost mai emoționantă și mai solemnă, iar pentru sacrificiu de sine a rămas numele „devotament”.
Devotio duios ca o forță distructivă pentru persoana de alta este desemnat de obicei prin diferite denumiri care evidențiază diversitatea riturilor, intențiile sau efectele produse în detrimentul ideii de bază. Include atenuări, restricții, condiții, care îi gradează efectele sau îi subordonează eficacitatea vinovăției celui în cauză, care va scăpa de blestem dacă se abține de la o culpă nominală. Formula invită puterile subterane uneori să distrugă, ea singură sau ea și posteritatea ei, persoana devotată, uneori să o tortureze, să o „lege”, adică să o paralizeze fie în inteligența ei, fie în facultățile sale fiziologice, să pervertească sentimentele pe care le trăiește, pe cele pe care le inspiră etc.
Blestemul care a acționat aceste minuni a fost uneori un simplu blestem sau o imprecare verbală ( imprecatio , deprecatio , exsecratio , detestatio , dirae ) ca aceea pe care tribuna Atéius a aruncat-o pe Crassus plecând spre Est sau pe care tânărul Drusus a abordat-o din partea de jos a sa inima.închisoare din Tiberiu . Eroii tragediei sunt destul de profusi de aceste imprecații, iar Cicero citează cu un comentariu ironic pe cel al lui Thyestes împotriva lui Atreus , capodopera genului. Statele și persoanele au folosit-o după bunul plac pentru a asigura, în absența sancțiunilor legale sau concomitent cu acestea, respectarea locurilor sfinte, a mormintelor , a tratatelor, a testamentelor și, în general, a voinței decedatului. Aceste blesteme condiționale erau de obicei inscripționate în incinte și documente pe care trebuiau să le păstreze de orice ireverență. Când nu mai era vorba de amenințare, ci de acțiune, și operațiunea se desfășura conform regulilor artei magice, formula dăunătoare era gravată cu un punte pe o lamă metalică de plumb , cel mai adesea și depusă într-un mormânt, în custodia morților și în cuvântul vorbit al zeităților infernale sau atașat la o imagine de ceară care reprezintă persoana în cauză. Imaginea în cauză, după ce a fost supusă torturii simbolice, a fost plasată în răscruce, sub ochiul lui Hecate sau la ușa celui al cărui destin îl conținea, ca să spunem așa, sau pe mormântul strămoșilor săi. Aceasta a fost numită „a recomanda” ( commendare ), „a încânta” ( obcantare ), „a cuie” ( defigere ) sau „a lega” ( ligare , obligare ) pe cineva. Moartea lui Germanicus și nebunia lui Caracalla au fost atribuite unor practici de această natură . În general, vulgarul explicat prin „vrăji rele” toate tulburările trupului și ale sufletului, a căror bruscă sau ciudățenie i se părea anormală, iar cele mai ferme minți nu îndrăzneau să nege în mod formal virtutea redutabilă a descântecelor magice. Lunga serie de legi adoptate la Roma împotriva autorilor vrăjilor malefice, de la cele douăsprezece tabele până la Imperiul târziu , arată suficient că legiuitorul împărtășea credința comună cu privire la acest punct.
Astfel plasată în slujba urilor și a resentimentelor individuale, devotio se îndepărtează de tipul său primordial și tinde să se contopească cu o serie de rețete similare. Pentru a o urmări în aceste aberații și aceste metamorfoze, s-ar merge până la „devoțiunea” operată fără ceremonii, fără formulă și chiar inconștient, de indivizi înzestrați cu ochiul rău ( fascinatio ). Cu toate acestea, își păstrează caracterul specific, care îl deosebește atât de jurământ, cât și de sacrificiu, și anume că obiectul devotat este desemnat, sortit distrugerii, dar nu distrus de autorul conspirației. Vedem chiar numele său real reapare din când în când; devotia devine sinonim cu blestemul în general, iar sensul său extins include toate întreprinderile încercate de operațiuni magice împotriva vieții altora.
Devotio își păstrează aspectul original și dispersează mai bune experiențe mai puțin aventuroși , dacă sunt angajați de către stat. Totuși, aici, din nou, este uneori deghizat în termeni care și-au luat propria valoare și constituie, ca să spunem așa, soiuri autonome.
Capitis consecratioAstfel „consacrarea capului” ( consecratio capitis ) sau excomunicarea, o pedeapsă impusă de legea pontifică autorilor păcatelor iremediabile, a fost o adevărată „devoțiune”, dar constituită ca o specie distinctă. Persoanele lovite cu consecratio capitis au fost dedicate zeilor infernali printr-o ceremonie solemnă, efectuată de un magistrat cu ajutorul unui pontif , în prezența oamenilor adunați. Riturile folosite în astfel de cazuri seamănă în toate modurile cu cele care i-au permis lui Decius să-și îndeplinească „devotamentul” voluntar. Un forum portabil ( foculus ) a fost instalat pe forumul Forumului , iar magistratul ofițer, cu capul acoperit, a recitat cuvinte solemne cu acompaniamentul flautului. Este probabil că inițial consacrarea capului a fost doar prefața expieriei supreme sau „torturii” ( supplicium ) și că societatea însăși a imolat vinovații astfel „consacrați” ( homo sacer ), adică tăiați din lumea profană și deveniți proprietatea zeilor; dar, în epoca istorică, nu este altceva decât un blestem, a cărui împlinire trebuie să o procure singură. Victima nu mai este „consacrată” cu adevărat, este promisă sau, mai degrabă, desemnată zeilor care sunt invitați să-l prindă și, dacă legea permite tuturor, nu impune nimănui să consume sacrificiul. Termenul de consecratio devine necorespunzător; ar fi trebuit să fie înlocuit cu cel al devotiei .
Astfel modificată, consacrarea capului a servit ca sancțiune pentru cele mai esențiale precepte ale moralității, insuficient protejate de dreptul civil:
Dreptul public a profitat și de acest mijloc de obligare a conștiinței, adăugându-i o măsură și mai eficientă, consacrarea bunurilor, consecratio bonorum . Așa s-a recomandat respectarea așa-numitelor legi constituționale „sacre” ( leges sacratae ). Amenințat cu consacrarea lui Jupiter era oricine a căutat să restabilească regatul ( lex Valeria , 509 î.Hr. ) sau a încălcat în persoana tribunilor plebei și a auxiliarilor acestora privilegiile plebei ( plebiscit. Icilium , 492 î.Hr .; Icilium , 456 î.Hr .; lex Valeria , Horatia , 449 î.Hr. ). Consacrarea prevăzută de dreptul privat nu a presupus, fără îndoială, un act solemn; a fost pronunțată odată pentru totdeauna de reglementările papale cunoscute sub denumirea de „legi regale” și a ajuns la vinovați ipso facto . Ceea ce a comis dreptul public a trebuit să fie aplicat de către pontifici, la simpla observare a faptului; dar ar putea fi, de asemenea, considerat ca suportat ipso facto și regularizat după acest fapt, când indignarea unui cetățean făcuse dreptate unui dușman al statului. Această impunitate garantată executorilor prea presați de legea Valeria și jurământul depus de plebei de a nu permite încălcarea impunătoare a statutului lor, au asigurat respectarea legilor sacre. Tribunii plebei au făcut, dacă este nevoie, exemple salutare, aruncând din vârful stâncii tarpeiene pe vinovații „devotați” de legile sacre. Pedeapsă excesivă sau insuficientă, riscantă în toate cazurile și de altfel iremisibilă, consacrarea capului a fost înlocuită în practică de „interzicerea apei și a focului” ( exsilium ), la care s-au asociat jurisconsultii Imperiului, apoi au substituit definitiv deportatio .
Viermele sacrumÎn timp ce „devotamentul” scris în legi sau în formele de jurământ față de starea de pedeapsă legal definită este condiționat (ar putea avea, condiția nefiind îndeplinită, niciodată aplicată), există și devoțiuni. Formulate în prezența nu a unei ipoteze, dar a unei realități.
Găsim tipul mărit al „consacrării capului” în ritualul cunoscut sub numele de „izvorul sacru” ( ver sacrum ), la moda italică, ceremonie expiatorie care a fost, de asemenea, un adevărat sacrificiu și s-a transformat și în „devoțiune” ". „ În mari nenorociri ”, spune abrevierea de la Festus Grammaticus , „ popoarele italiote dedicau zeilor toate ființele vii care s-au născut în casele lor primăvara următoare. Dar, pentru că li s-a părut crud să ucidă băieți și fete nevinovați, i-au adus la maturitate, apoi și-au acoperit capul cu un voal și astfel i-au alungat din teritoriul lor . „ Devotia a fost astfel înlocuită, de la epoca preistorică până la consacrarea propriu-zisă, care, la viețuitoare, este sinonimă cu jertfa. Tot ce a rămas de sacrificat a fost animalele. Zeii arătaseră suficient încât să accepte acest aranjament: protejaseră copiii care le-au fost abandonați. Se spunea că un roi de aborigeni venise astfel de la Reate în Lazio ; că trei triburi Sabellic, The Samnites , The Picentines și Hirpins , au emigrat din Sabine sub conducerea animalelor simbolice trimise de zeul Marte ; în cele din urmă, că mamertinii din Messina părăsiseră Samnium ca „izvor sacru”. Exista încă un vierme sacru comandat de cărțile sibiline în -217 , la câteva zile după bătălia de la Trasimeno și autorizat printr-o lege specială, dar redus de pontifici la sacrificiul animalelor din speciile bovine, ovine (inclusiv capre) și porcine. Jurământul formulat în -217 nu a fost îndeplinit decât după douăzeci și unu de ani mai târziu ( -195 ) și a fost făcut fără voie de către marele pontif P. Licinius Crassus . Redactorii legii din -217 uitaseră fără îndoială să marcheze limitele „sfântului izvor”. A fost din nou sacrificiul -194 acolo , inclusiv „ tot ceea ce a fost născut în acest an, există între calende martie și cu o zi înainte de calendele mai “ ( de la 1 st martie până la 30 aprilie). Izvorul sacru astfel înțeles nu mai are nimic în comun cu devotia ; este o instituție care supraviețuiește, se desfigurează și va dispărea.
Alte exempleAm văzut devotia înlocuind sacrificiul pentru persoanele lovite cu „consacrarea capului” și pentru cei care au fost incluși în „izvorul sacru”. De asemenea, a fost folosit, ca expedient suspect și oarecum ipocrit, pentru a concilia utilizări similare cu cerințele unei civilizații care dorea să păstreze beneficiul expiațiilor omicide fără a-și asuma întreaga și întreaga responsabilitate pentru acestea. Persoanele ale căror capete erau consacrate trebuiau să-și ispășească propriile greșeli; cele învăluite de prescripția izvorului sacru plăteau pentru greșelile sau nenorocirile societății pe care sângele lor urma să le purifice. Astfel, devotia a oferit adesea mijloacele de reconciliere a riturilor antice cu scrupulele vremurilor mai recente. Dacă nu lăsam complet zeilor grija de a intra în posesia a ceea ce li s-a oferit, am pretins că îi ajutăm doar într-o anumită măsură, ceea ce le-a lăsat, la un moment dat, dreptul la abținere. Un individ aruncat din vârful unei stânci ar putea, prin harul zeilor, să scape de moarte: în orice caz, nu și-a vărsat sângele și, din punct de vedere liturgic, nu a existat niciun sacrificiu.
Acest raționament echivoc a fost folosit la Roma, unde devotio se strecoară în acte care par, la prima vedere, a fi destul de diferite. Legea pontificală considerând ca inviolabilă persoana miniștrilor cultului public și declarând, pe de altă parte, iremisibil păcatul unei vestale necredincioase jurământului ei de castitate, pontifii își imaginaseră un compromis: Marele Pontif a pronunțat asupra vestalei vinovat de „formule secrete”, apoi a adus-o jos, cu capul acoperit, într-o bolta subterană și a lăsat-o acolo cu o lampă aprinsă și provizii, „ pâine, apă, lapte, ulei, ca și cum nu ar suporta reproșul distrugerii prin înfometare a trup consacrat de cele mai mari ceremonii ”. Scopul a fost astfel atins: nefericita femeie nu a fost ucisă, ci doar „devotată”; zeii ar putea, dacă le-ar plăcea, să facă minuni pentru a o salva, așa cum au avut cândva milă de Rhea Sylvia , prima vestală incestuoasă, aruncată în apele Tibrului sau Anio . Este probabil ca cele două cupluri, una greacă, cealaltă gală, îngropate în viață la Forum Boarium , în -216 , la ordinul cărților sibiline , să fi fost devotate în același mod (de data aceasta, de președintele Colegiului din Decemviri ), deși din motive destul de diferite: fără îndoială, ei au pretins că îi pun pe acești străini în posesia pământului roman, să îndeplinească anumite profeții și au implorat zeii infernali să pună mâna pe acești cuceritori singulari. Înmormântarea înlocuită cu imolația este atât de bine o parte a riturilor prudente ale devotiei , încât o vom găsi mai târziu, folosită într-un stat fictiv de legea pontificală pentru a regulariza „devoțiunile” promise și care nu sunt consumate.
În toate cazurile luate în considerare până în prezent, statul renunță la zeii infernali viețile umane care sunt în puterea sa, dar despre care nu crede că trebuie să se sacrifice, deoarece cooperarea zeilor este necesară pentru a demonstra că pactul este acceptat de ei: există alte circumstanțe în care se așteaptă să ia ceea ce societatea nu poate oferi. Chiar și în aceste cazuri devotia apare fără echivoc și sub numele său real.
A fost folosită de mai multe ori de magistrații romani ca o armă supranaturală îndreptată împotriva dușmanilor pe care cineva dispera să-i cucerească altfel. Deoarece romanii nu erau calificați în arta asediului, de obicei erau orașele asediate pe care generalii lor le dedicau în acest fel. Am început prin evocarea ( evocatio ) a divinităților care protejau asediații, invitându-i să se mute la Roma, unde poporul roman le va putea oferi un cămin și îi va onora cu demnitate. Dacă măruntaiele victimelor au anunțat un răspuns favorabil, șeful armatei romane a pronunțat formula devotio , scrisă de pontifici și dictată fără îndoială de un membru al colegiului, formulă al cărei text a fost păstrat de Macrobe :
„ Spuneți Pater, Vejovis, Mânes, orice nume ar trebui să vă numească, vă rog să le umpleți pe toate cu fugă, frică, teroare, orașul N *** și armata pe care sunt conștient să o numesc; cei care vor purta arme și vor arunca săgeți împotriva legiunilor și armatei noastre, vă rog să-i faceți să dispară și să lipsească de lumina cerurilor această armată, acești dușmani, acești oameni și orașele lor și câmpurile lor și locuitorii acestor locuri, regiuni, câmpuri sau orașe; considera armata acestor dușmani, orașele și câmpurile celor pe care sunt conștient să le numesc, orașele, câmpurile, persoanele și generațiile lor ca fiind devotate și devotate condițiilor în care dușmanii au fost deja devotați cel mai eficient. Ți le dau și le dedic în locul meu, pentru mine, datoria mea și magistratura mea, pentru poporul roman, pentru armatele și legiunile noastre, astfel încât să fim siguri și sănătoși cu permisiunea ta, eu, datoria mea și comanda, legiunile noastre și armata noastră s-au angajat în această chestiune: dacă faceți acest lucru în așa fel încât să știu, să simt și să înțeleg, atunci persoana care face acest jurământ o face valabilă imediat ce a făcut acest lucru, cu trei oi negre. Mama Tellus și tu, Jupiter, te chem ca martori ”.Ceremonialul care însoțește pronunțarea formulei este indicat: la cuvântul „jurământ”, ofițerul își pune mâna pe piept; invocându-l pe Tellus , atinge pământul cu mâinile și le ridică spre cer, articulând numele lui Jupiter.
Acest experiment singular a fost adesea încercat de romani și, se pare, întotdeauna cu succes. Citate Macrobe , ca orașe „devotate” în acest fel, în Italia, Volsinies , Frégelles , Gabies , Véies , Fidènes ; în afară de Italia, Cartagina și Corintul , fără a număra „o serie de armate și cetăți în Galia , în Spania , printre africani și printre mauri”.
Devotio conceput ca un mijloc de a provoca sau de a folosi pierderea altora, cu complicitatea și cooperarea dintre puterile infernale, o atrocitatea care ar putea ascunde motivul statului, dar asemănat acest tip de afacere, a încercat de către persoane fizice, ambuscadă și asasinarea . Când persoana care a recurs la el s-a dedicat interesului general, actul, identic în substanță și realizat prin aceleași mijloace, a luat un caracter de măreție și generozitate, care este exprimat și astăzi prin cuvântul dedicare . Astfel, romanii l-au pus pe Decius în fruntea marilor lor oameni.
Este bine să subliniem în primul rând că devotamentul de sine, astfel practicat, este doar un supliment adăugat devotiei îndreptate împotriva altora: cei care se dedică concetățenilor lor se dedică în același timp dușmanilor.
Trăsătura caracteristică a devotiei este că, în realizarea sacrificiului oferit, o parte trebuie lăsată la intervenția divină. Sângele victimei trebuie să fie vărsat de cei care urmează să fie pierduți și astfel blestemul trebuie comunicat acestora; mai presus de toate, evenimentul trebuie să dovedească cooperarea și, în consecință, consimțământul zeilor invocați.
Printre exemplele oferite de istoria romană, trebuie să clasificăm printre faptele legendare dedicarea lui Curtius . Acest personaj este doar o entitate etimologică, creată pentru a explica numele Lacus Curtius , un bazin sau câmpii mlăștinoase situate în mijlocul Forumului . Autorii, jenați între două tradiții divergente, le juxtapun; recunosc existența a doi Curțius, un Sabin , Metius Curtius, care, strâns apăsat de soldații lui Romulus , traversează lacul fără să piară acolo și un Roman , M. Curtius, care se grăbește acolo după ce s-a devotat zeilor infernali. În acest sistem, romanul nu mai este un contemporan al regilor; evenimentul are o dată specifică, 362 î.Hr. În acest an, o scuturare a pământului deschide o prăpastie în mijlocul Forumului, iar profețiile cărților criptice spun probabil că romanii ar trebui să-l umple aruncând „ cel mai prețios ” lor. Degeaba sunt aruncate acolo cele mai bogate daruri. Ceea ce avea cea mai mare valoare în Roma erau armele și curajul. Tânărul domn Curtius a urcat apoi pe un cal magnific și, după ce s-a dedicat solemn, s-a repezit în prăpastie, care s-a închis asupra lui.
Dăruirea bătrânilor după bătălia Allia din 390 î.Hr. AD , este cu greu mai istoric. Livy în sine nu garantează acest fapt. „ Unii autori raportează ”, spune el, „ că acești cetățeni s-au dedicat patriei și Quiritilor romani, pronunțând o formulă dictată de Marele Pontif M. Fabius ”. Lista dedicării autentice începe la P. Décius Mus . Potrivit lui Livy , un vis îi avertizase pe cei doi consuli responsabili de supunerea latinilor revoltați ( 340 î.Hr. ) că cele două armate în prezență trebuiau să plătească tribut zeilor infernali și că numai acela va fi răscumpărat prin moartea conducătorului său. ar scăpa de distrugere. Consulii sunt de acord între ei că cel ale cărui trupe slăbesc se va dedica poporului roman. Aripa stângă, comandată de Decius, începând să-i dea drumul, consulul îl cheamă pe pontiful M. Valérius, care reglementează ceremonialul devotiei . Décius, îmbrăcat în toga ca pretext , cu capul voalat, mâna pe bărbie și picioarele pe o javelină, a pronunțat la dictarea pontifului următoarea formulă:
„ Ioan, Jupiter, părintele Marte, Quirinus, Lares, zei novensili, zei nativi, zei care au putere asupra noastră și a dușmanilor, iar voi, zei omului, vă implor, venerați și, cerându-vă aprobarea, propuneți-vă să acordați putere și victorie poporului roman al Quiritilor și copleșește dușmanii poporului roman al Quiritilor cu teroare, teroare și moarte. În termenii pe care tocmai i-am spus, îi dedic cu mine zeilor Manes și Tellus, pentru republica Quiritelor, pentru armată, legiunile și auxiliarii poporului roman al Quiritilor, legiunile și auxiliarii dușmanilor . "Apoi Décius, „îmbrăcat la moda lui Gabies”, cinctu Gabino , se repede în luptă și pier.
Gustul pentru devotament a devenit, ca să spunem așa, ereditar în familia Decii . În timpul războaielor din Samnium , în -295 , proconsul P. Décius Mus , urmând exemplul tatălui său, și-a dedicat „ persoana și legiunile inamice lui Tellus și zeilor Manes ”, sub dictatura pontifului M. Livius. , „ Cu aceeași formulă și același ceremonial care îi servise tatălui său pe malurile Vésère ”. Dedicația trecuse atât de bine ca obișnuință în această linie eroică încât, în -279 , când bătălia de la Asculum era pe punctul de a începe , al treilea Decius era de așteptat să asculte „destinul familiei sale”. Se spune că Pyrrhus I și-a avertizat soldații și l-a avertizat pe inamicul general că nu va reuși să se ucidă, ci că va fi luat în viață și apoi pedepsit ca un autor vulgar al vrăjilor rele; la care consulii ar fi răspuns că nu trebuie să recurgă la devotio pentru a câștiga. Deși P. Décius Mus a supraviețuit bătăliei - dacă este adevărat că a fost trimis în -265 în ajutorul volinienilor oprimați de liberii lor - legenda a reformat istoria în acest sens. Cicero citează în același mod cei trei Decii, ca victime ale patriotismului. Poate că tradiția a raportat că al treilea Deciu se devotase cu adevărat, dar că zeii acordaseră romanilor beneficiul jurământului său fără a permite îndeplinirea acestuia.
Acest caz, destul de spinos din cauza scrupulelor pe care le-a generat atât pentru societate, cât și pentru conștiința individului devotat, fusese prevăzut și soluționat de jurisprudența papală. În principiu, fiecare dorință trebuia îndeplinită. Cel care a formulat-o era ca și când ar fi acționat în plata datoriei sale ( voti reus ), iar societatea era interesată de ceea ce punea în ordine; a fortiori, statul în beneficiul căruia se contractase devotia ar trebui să se teamă de semnificația și consecințele neexecutării unui astfel de pact. Individul devotat nu mai putea reveni în societate ca atare: viața lui, pe care o oferise zeilor, nu-i mai aparținea; din punctul de vedere al dreptului sacru, nu mai număra printre cei vii. Pe de altă parte, a fost imposibil să se aplice o lege strictă aici. Pontifii ar fi putut, fără îndoială, să-și fi arogat dreptul de a anula jurământul printr-o ceremonie similară și în direcția opusă în virtutea acestui principiu general, legat jurisprudenței prin teologie, că „ se poate anula o legătură prin același proces care a fost folosit a-l lega ”; dar au rămas cu precauție la soluții mai puțin radicale. Livy , care pretinde că a reprodus textual decretele papale, distinge aici două cazuri, dintre care unul ar fi putut rămâne întotdeauna în starea de ipoteză. El învață „că este permis ca consul , dictator și pretor , atunci când dedică legiunile dușmanilor, să nu-și dedice propria persoană, ci un cetățean ales la alegerea lui dintr-o legiune romană crescută în mod regulat. Dacă individul care a fost devotat moare, totul este în ordine; dacă nu moare, atunci este indicat să îngropăm în pământ o efigie înaltă de șapte picioare sau mai mare și să imolați o gazdă în ispășire și, acolo unde această efigie va fi îngropată, un magistrat roman n 'nu are dreptul să stabilească picior. Dacă, dimpotrivă, liderul dorește să se dedice, așa cum s-a devotat Décius, cel care se dedică, în cazul în care nu va muri, nu va putea participa fără întinere nici la închinarea sa privată, nici la închinarea publică ; el are permisiunea de a-și consacra armele lui Vulcan sau oricărui alt dumnezeu după bunul plac, oferind fie o gazdă, fie orice alt cadou pe care dorește. Linia pe care a stat consulul în timp ce rostea invocația nu trebuie să cadă în mâinile inamicului; dacă cade, este necesar, ca ofertă de reparații în martie a suovetauriliei ". Este posibil să credem că Titus Live și- a trunchiat, chiar dacă nu este greșit, documentele; că înmormântarea fictivă și excomunicarea religioasă au fost de rigueur în toate cazurile și că pontifii au adăugat pur și simplu, pentru magistrați, interdicția de a-și păstra rolul activ în ceremoniile cultului public.
Deși pontifii, permițând înlocuirea soldatului cu liderul, făcuseră „devoțiune” la îndemâna tuturor generalilor, devoțiunea personală a dispărut din strategia romană după Decius. Ea reapare, neașteptată și degradată, în anturajul împăraților. Curtenii Cezarilor au găsit o modalitate de a combina, profanându-i pe amândoi, devotamentul patriotic discutat până acum și devoțiunea afectuoasă a iubirii și prieteniei. Este raportat că printre celtiberieni , războinicii „s-au dedicat” adesea unui lider, a cărui avere și rea a împărtășit-o și pe care nu trebuiau să supraviețuiască. Sex. În acest fel, Pacuvius Taur s-a dedicat în mijlocul Senatului noului „Augustus”: efroniul său i-a succedat și a primit o mulțime de bani pentru că i-a învățat pe romani arta de a se înjosi. Alții erau mai puțin fericiți. Era o credință generală în Antichitate că, la fel ca toate zeitățile, cele ale morții ( Soartele ) consimțeau la substituții și că o viață putea fi salvată, la sfârșitul fatal, prin oferirea unei vieți echivalente. Aici avem, în forma sa cea mai simplă, credința care a generat practica sacrificiului și, ca să spunem așa, întreaga închinare. Voluntară, oferta a avut doar o șansă mai mare de a fi acceptată. Toată lumea cunoștea legenda emoționantă a morții Alceste în locul soțului ei Admetus , această glorificare a iubirii conjugale. Astrologia însăși, care imobilizase Destinul, nu îndrăznise să închidă această problemă deschisă speranței și întâmplării. Curtenii și-au amintit odată că Caligula era bolnav periculos: P. Afranius Potitus a jurat să se sinucidă, iar cavalerul Atinius Secundus să lupte ca gladiator , dacă Caius se va întoarce la sănătate. Sperau să fie răsplătiți din plin pentru bună intenția lor, dar Caligula nu a auzit-o, așa că l-a făcut să lupte împotriva gladiatorului și să-l precipite pe celălalt, îmbrăcat ca o victimă expiatorie, din vârful aggerului .
Regimul imperial odată stabilit, se înțelege că toți romanii sunt gata să-și dea viața pentru prinț. „ Chiar și astăzi ”, scrie Dion Cassius , „ în proclamarea șefului puterii, avem obiceiul de a spune: vă suntem devotați. Cuvântul devotio , care acum are doar semnificația de „devotament” în limbajul cotidian, este utilizat pe scară largă în jargonul birocratic al Imperiului târziu pentru a califica patriotismul sub forma devoțiunii față de prinț, în special loialitatea soldaților. Și, pentru contribuabilii, corectitudinea în plata impozitului ( devotio publica , rei annonariae devotio , generalis devotio ). Este chiar unul dintre titlurile metaforice acordate funcționarilor publici.
Că cineva îl înlocuiește pe Cezar pe Dumnezeu creștin și devotia devine evlavie , credința împrumută toate sacrificiile, apoi, printr-o alunecare continuă a expresiei - care a fost duplicată în franceză pentru a asigura azil la ideea de „devotament”. - „ devotament ” în sensul actual al cuvântului, adică o preocupare constantă pentru mântuire, afirmată de o practică atentă a închinării.
„Devotio”, în Charles Victor Daremberg și Edmond Saglio ( eds. ), Dicționar de antichități grecești și romane , 1877-1919 [ detaliu ediție ] ( citește online )( „ Câteva transcrieri de articole ” , pe mediterranees.net )