| Naștere |
600 Medina |
|---|---|
| Moarte | 670 |
| Numele în limba maternă | عبد الله بن سبأ |
| Activitate | Teolog |
| Camp | Teologie islamică ( în ) |
|---|---|
| Religie | Marranism |
Abdullah ibn Saba ( 600 - 670 ) este un personaj a cărui existență este pusă la îndoială de unii șiiți contemporani. Adesea confundat cu cărturarul evreu convertit la islam , Abdullah ibn Salam care locuia în Medina în timpul lui Mahomed .
Ei neagă însăși existența lui Abdullah ibn Saba și văd în povestea acestui personaj o campanie de denigrare a istoriei șiismului din partea sunniților . În timp ce existența lui ibn Saba este recunoscută de lucrările șiite.
Cei Învățații musulmani suniți spun că Ibn Saba „ a fost un evreu convertit și care este originea fundamentelor islamului șiit , care este larg negat de șiiți care consideră între timp ca fiind unul dintre exaggerators ( ghulū ) ale unui grup din orașul Seleucia- Ctesiphon ( Al-Mada'in (en) ), un grup care a venit să-l vadă pe Ali ibn Abi Talib în Kufa și și-a proclamat divinitatea. „Ali ar fi încercat să-l ardă pentru aceste afirmații.
Potrivit sunniților , Abdullah ibn Saba era evreu din Ṣan'ā ' în Yemen din tribul Hayra și era fiul lui Saba' ibn Shamūn. Mama ei era un abisinian numit Sawda '( arabă : السوداء ). El ar fi pretins să se convertească la islam în timpul califatului de `Uthman ibn Affan .
Insurgenții au venit din Egipt , în frunte cu Abdullah El Rafiqi și ibn Saba, pentru a contesta refuzul lui „Othman ibn Affan de a-l demite pe fratele său vitreg, Abdullah ibn Abi Sarh, din guvernarea Egiptului. Au încercat să-l adune pe Ali la mișcarea lor, dar el i-a trimis înapoi în Egipt. La întoarcere, insurgenții au interceptat un mesaj. Purtând sigiliul lui Othman, dar asemănător cu scrisul de mână al lui Marwan ibn al-Hakam , această scrisoare a fost adresată guvernatorului Egiptului, îndemnându-l să execute insurgenții la întoarcerea lor. Apoi au decis să se întoarcă la Medina unde au rămas, în ciuda refuzului lui Ali, până la asasinarea califului.
În insurecția care a dus la asasinarea lui Othman, Ibn Saba a jucat un rol important în conformitate cu sunniții. Tradiția relatează că Ibn Saba „ a devenit un susținător puternic (al siit` Ali). El a cerut zeitatea lui `Ali. La început, el nu și-a predicat în mod deschis credințele, dar când a văzut că este urmărit, s-a angajat într-o campanie de predicare viguroasă. Cu toate acestea, când Ibn Saba a susținut că „Ali era însuși Dumnezeu spunând:„ Tu ești cel care este ”,„ Ali l-a declarat eretic, i-a ars pe unii dintre adepții săi (saba'iyyoun) și l-a expulzat la al-Mada'in (ro) .
După asasinarea lui ' Ali ibn Abi Talib de către Kharidjites , Ibn Saba' a declarat că 'Ali nu era mort, ci viu, că nu fusese niciodată ucis, că o parte a revelației (sau a divinității) era ascunsă în el și că după ceva timp se va întoarce să umple pământul cu dreptate . Între timp, caracterul divin al lui `Ali va trebui să rămână ascuns prin imami , care îi vor lua locul temporar . Pentru sunniți este ușor de văzut că întreaga idee se sprijină pe cea a lui Mesia în combinație cu profeția lui Ilie , unul dintre profeții Vechiului Testament .
Conform referințelor istorice sunnite , Ibn Saba 'a fost cel care i-a incitat pe musulmani să-l omoare pe ' Othman . El a provocat, de asemenea, mari daune armatelor lui Ali și Muawiya, care au fost adversari în bătălia cămilei , obligându-i pe cei doi beligeranți să lupte.
Ibn Saba 'este deci considerat de teologii sunniți ca fondator al Islamului Shia, deși cauza extremismului său este văzută de șiiți ca o acuzație nefondată. Pentru sunniți, apostolul Pavel și „Abdallah ibn Saba” sunt văzuți ca „ cripto-evrei ” care s-au infiltrat în creștinism și islam pentru a-i distruge din interior.
Recent Cercetătorii au pus la îndoială existența lui Ibn Saba. Taha Hussein , scriitor de origine egipteană, reia teoria lui Bernard Lewis conform căreia Ibn Saba fiind prezent la bătălia de la Siffin dovedește că este vorba despre o persoană fictivă. El sugerează că povestea a fost „fabricată” de „dușmanii șiiților” și chiar că includerea unui „element evreiesc” ar tinde să-i discrediteze și pe șiiți.
Nibras Kazimi, cercetător la Institutul Hudson , a descris povestea lui Ibn Saba drept „propagandă sunnită” care vizează crearea disensiunii în cadrul șiismului însuși și citează lucrarea unui alt savant, Yitzhak Nakash., Pentru a-și susține teza.
În contrast, foști cărturari șiiți s-au referit la Abdullah ibn Saba în lucrările lor. Dintre aceștia, Abu Muhammad al-Hassan ibn Moussa al-Nubakhti, Abu `Amr ibn Abdil` Aziz al-Kash-shi, Al-Hassan ibn` Ali al-Hilly, Al-Abadi Astra, As-Sadouq (în) și Al-Nawbakhty (în) . Ei susțin că Abdullah ibn Saba era de credință evreiască și apoi s-a convertit la islam . Ei cred că în timpul convertirii sale, Ibn Saba 's-a proclamat profet și că' Ali a fost de fapt Allah . „Ali s-ar fi temut de anumite recriminări din cauza credințelor lui Ibn Saba și i-ar fi ordonat să se retragă. Când Ibn Saba 'a refuzat,' Ali a luat măsurile necesare pentru a se asigura că a fost exilat sau executat, conform opiniilor. Deoarece interpretarea variază în funcție de fiecare teolog, povestea exactă rămâne necunoscută, dar unele relatări de origine evreiască par să susțină această interpretare.
Savantul șiit Al-Bahrani în lucrarea sa „Al-Hadaaq Al-Nadhira” îl descrie pe ibn Saba ca un om blestemat pe care emirul lui Ali al credincioșilor l-a ars pentru ereziile sale.
Sayf ibn Umar al-al-Dhabbi Usayyidi al-Tamimi a trăit în VIII - lea secol și a murit în 750 (170 AH ). Al-Dhahabi spune că Sayf a murit în timpul domniei lui Harun ar-Rashid în Bagdad . În timpul vieții sale, Sayf a scris două cărți care erau deja disponibile în timpul domniei omayyade :
Principalul argument al negatorilor existenței lui ibn Saba este că relatările de urmărire sunt istorie sunt raportate de Sayf și că acesta din urmă este descalificat de specialiști în transmiterea tradiției profetice, în timp ce sunniții au un punct de vedere mai mixt .
Într-adevăr, majoritatea cărturarilor din hadith consideră că relatările lui Sayf ibn Umar care transmit tradiția profetului ca fiind slabe. Dar el este o referință în istorie.
Ibn Hajar al-Asqalanii spunea în cartea sa Taqrib al tahzib: „slab în hadit, o referință în istorie. "
În plus, aceste povești sunt raportate prin alte canale de transmitere, sunniți și șiiți, inclusiv cele ale lui Ammar A-Duhani și Yazid ibn Wahb, care nu trec prin Sayf ibn Omar.