Nihilismul (The latin nihil , „ nimic “) poate fi înțeleasă ca un fenomen la ora moderne . Adesea asociat cu relativismul , nu este, totuși, o consecință necesară, chiar dacă una este adesea luată de la cealaltă. Nihilistul este cel care operează o separare între valori și fapte, care proclamă imposibilitatea ierarhizării valorilor. Această poziție implică amoralism și scepticism moral . Nihilismul se bazează pe chestiunea cauzalităților, intenționalităților și normativităților existenței . Este o teorie filozofică care afirmă absurdul vieții, precum și inexistența moralității și a adevărului. Această noțiune se aplică diferitelor domenii: politic , literar , religios și filosofic . Nihilismul este în mare parte înțeles ca un fenomen german și rus .
Nihilist mișcare revoluționară și anarhistă a apărut în Rusia , în a doua jumătate a XIX - lea lea a respins autoritatea de stat a Bisericii Ortodoxe și a familiei și a susținut o organizare socială bazată pe raționalitate și materialism . Pozitivismul este apoi asociat cu nihilismului. Heidegger susține că imperiul științei și tehnologiei simbolizează nihilismul.
Nihilismul, potrivit lui Nietzsche , își are sursa în modernitate ( socialism , liberalism și naționalism ). Aceasta semnifică decadenta a civilizației . Nihilismul tinde să fie depășit: este doar o fază de tranziție, o etapă al cărei scop este să creeze o nouă societate. Nietzsche deschide astfel calea către post-modernism .
Nihilismul face obiectul criticilor religioase cu privire la sensul vieții și al societății postmoderne .
Termenul nihilism a fost popularizat de scriitorul rus Ivan Turgenev în romanul său Părinți și fii ( 1862 ) pentru a descrie prin eroul său, Bazarov, punctele de vedere ale emergentei inteligențe radicale rusești. După cum îl definește Turgenev, nihilismul corespunde unui pozitivism radical. Dar cartea a avut un mare succes, iar eroul Bazarov chiar mai mult. Nihilismul a subliniat apoi , treptat , o critică socială a mișcării politice a apărut în mijlocul XIX - lea secol în Rusia. Apoi a evoluat către o doctrină politică care nu admite nici o constrângere a societății asupra individului și refuză orice religie absolută, metafizică, morală sau politică.
Prin extensie, nihilismul a fost numele dat mișcărilor anti-țariste „revoluționare” radicale care susțineau terorismul politic. În 1881, grupul Narodnaya Volia a reușit să-l asasine pe împăratul Alexandru al II - lea , care a încercat totuși să facă regimul său mai puțin autocratic. Puterea supremă a trecut apoi fiului său, care avea idei mai puțin „liberale” . Represiunea care a urmat asasinării împăratului a fost fatală mișcării, dar nu și ideilor sale.
Terorismul revoluționar urma să se reia cu răzbunare și la o scară fără egal câțiva ani mai târziu. Înțepenirea autoritară într-o societate rapid industrializată a avut consecința, în timpul primului război mondial , a adeziunii unei frânghii deloc neînsemnate de intelectuali la revoluția rusă, apoi, odată cu instaurarea regimului bolșevic , în care lupta de clasă era configurat ca sistem. Deși efemeră, această mișcare politică a ridicat întrebări în care gânditorii din toate categoriile sociale au fost interesați. Din aceste întrebări s-a născut o doctrină filosofică care evidențiază absurdul lumii așa cum este, negarea valorilor morale acceptate sociologic și, mai general, negarea existenței unei realități substanțiale.
Scriitori precum Dostoievski în Les Démons și Émile Zola în Germinal arată și eventual denunță pericolul extremismului și al nihilismului. Dostoievski constată dificultatea reconcilierii ideii unui Dumnezeu bun și atotputernic cu existența răului. Răul, mai presus de toate, îl chinuie. Pe de altă parte, el observă că ateismul occidental nu mai neagă doar pe Dumnezeu , ci și sensul „creației” , rațiunea de a fi a lumii și a vieții. El constată că justiția umană este incapabilă să remedieze răul moral. Este, în sine, uneori un mecanism producător de inumanitate. Dostoievski își dă seama că „dacă Dumnezeu nu există, totul este permis” ( Frații Karamazov , XI - VI ). (Această constatare devine ceea ce unii vor numi ulterior „Problema bună” ). La această întrebare, mai târziu, vor încerca să răspundă indivizi precum Albert Camus . Camus, de exemplu, crede că sensul absurdului nu este în lucruri. „Absurdul apare din această confruntare dintre chemarea umană și tăcerea nerezonabilă a lumii. „ Absurd Primul este apoi ținut ca certitudine și presupoziție. Pentru Camus, consecința sa este renunțarea la orice atribuire metafizică a unui sens transcendent existenței.
Franz Kafka , Louis-Ferdinand Céline , Georges Hyvernaud , Albert Camus de exemplu în Le Mythe de Sisyphe ( 1942 ) sau L'Étranger (1942) sau Eugène Ionesco în La Cantatrice chauve ( 1950 ) arată o conștientizare a individului occidental al înstrăinării sale și golul existențial care îl însoțește. O reducere voluntară a acestor constrângeri permite artiștilor precum suprarealiștii să sugereze să treacă dincolo de ei, ca un vis .
În cartea sa Un nihilist , matematicianul și scriitoarea feministă Sofia Kovalevskaya descrie călătoria unei tinere nobile care alege să „meargă la popor” și să se alăture cauzei tinerilor revoluționari ruși.
În Grecia antică , sofistul Gorgias a fost unul dintre primii care a dezvoltat teze calificate a posteriori drept „nihiliste”. Aceste teze pot fi rezumate în trei puncte:
Prima apariție documentată datează din 1763, folosită de Pierre Bonhomme în cartea sa Anti-Uranie, ou le Déïsme comparativ cu creștinismul .
Termenul apare în 1787 din stiloul lui Jacob Hermann Obereit (de) care vede în opera lui Immanuel Kant , căruia îi reproșează ipostaza subiectului printr-o metodă speculativă, o anihilare metodică a certitudinii lumii naturale astfel încât să aibă loc deschiderea unei conștiințe fără sens. Nihilismul filosofic este articulat în 1799 de Friedrich Heinrich Jacobi într-o scrisoare către Johann Gottlieb Fichte , pentru a-i critica sistemul filosofic.
La sfârșitul XIX E secol , Friedrich Nietzsche descrie accelerarea istoriei dezechilibrelor care sunt accentuate, aceste dezechilibre care tind să fie compensată de tirania anonimă a instituțiilor, tiraniei însăși generatoare de „stres“. Pentru el, noțiunea de nihilism ascunde un paradox interesant. El descrie două forme de nihilism.
Primul este nihilismul pasiv: „Nihilistul este omul care judecă că lumea așa cum este ea nu ar trebui să fie și că lumea așa cum ar trebui să fie nu există. Prin urmare, existența (a acționa, a suferi, a dori, a simți) nu are nicio semnificație: prin urmare, patosul „în zadar” este patosul nihilist - și o inconsecvență a nihilistului ”.
Acest nihilism pasiv poate fi „foarte aproximativ” comparat cu doctrina lui Schopenhauer , care a influențat foarte mult gândirea filosofului. Nihilismul celor slabi constă în refugierea într-o lume din spate (lumea ideilor) și, prin urmare, în negarea vieții.A doua formă este nihilismul activ, când credințele se prăbușesc din cauza depășirii. Aici este un nihilism al puternicului care este un fel de transformare: valorile sunt abandonate și altele sunt adoptate. Voința celor puternici nu este învinsă de absurd, ci inventează noi valori la măsura sa. Astfel, depășirea nihilismului, prin gândul eternului întoarcere, se numește transvalorarea valorilor. Nihilismul activ este pasul care precede acest concept. Nu duce la supraom, care este cel care aprobă pe deplin lumea devenirii, caracterul ei schimbător și incert: putem spune că supraomul este această lume, el o trăiește. Din acest al doilea sens, este posibil să extragem încă un alt sens, rezervat elitei spiritelor libere: este nihilismul gândirii, negația absolută a ființei, o negație care, după Nietzsche, devine calea cea mai divină gandeste-te. Conform acestui gând, nu există deloc adevăr; gândurile noastre sunt atunci neapărat greșite.
Potrivit lui Nietzsche , starea normală a nihilismului, care este negarea ființei , este un mod divin de gândire, în sensul că este o respingere definitivă a tuturor „idealismului” (idealismul identificat cu nihilismul în sensul „Slab”) ) și consecințele sale (moralitatea creștină printre altele).
[ref. necesar]Influențat de gândirea nietzscheană, Cioran a inventat nihilismul „pesimist” , care lasă omul fără o licărire de speranță: „Împotriva obsesiei cu moartea, subterfugiile speranței, precum și argumentele rațiunii se dovedesc ineficiente. „ Mai mult, și într-o lucrare uneori comparată cu cea a lui Cioran, Albert Caraco a văzut viața ca o prostie absolută.
„Că valorile cele mai înalte se devalorizează” , aceasta este definiția pe care Nietzsche o dă despre nihilism într-un fragment, pe care unii îl atribuie fals unei „cărți neterminate”, Voința de putere . Heidegger va ajunge să critice deschis această definiție, considerând-o superficială, deoarece, în loc să treacă dincolo de metafizică, o realizează și o completează prin conceptul voinței de putere . Imoralitatea , abandonarea rațiunii sau afirmarea legilor de natură (opusă legalismul și moralismul ) Pentru Nietzsche , nihilismul adecvat să adopte. Acest imoralism provine din gândirea sofisticată și gândirea libertină .
Pentru Martin Heidegger , „ nihilismul “ este o funcție și consecință a „ metafizică “ gândire (care este înscris de la Platon la Nietzsche ), adică a istoriei gândirii occidentale, care se caracterizează, pentru el, prin „uitând să fie " . Heidegger va identifica nihilismul ca fiind destinul istoriei occidentale. O mai bună definiție a nihilismului „modern” , a cărui desfășurare se manifestă prin tehnică, ar fi, pentru Heidegger: „Totul este zero, din toate punctele de vedere” .
Conform lui Leo Strauss , definiția „(a) nihilistului este un om care cunoaște principiile civilizației, chiar dacă într-un mod superficial. Un om pur și simplu necivilizat, un sălbatic, nu este nihilist. „ În cartea sa Drept natural și istorie , el crede că abandonarea legii naturale clasice este definiția nihilismului. Respingerea legii naturale deschide calea spre tiranie și totalitarism . Leo Strauss identifică convenționalismul liberal , utilitarismul , pozitivismul și istoricismul cu nihilismul, deoarece aceste doctrine sunt departe de ideea de „adevăr”, „dreptate” și „bună societate”. El urmărește nihilismul înapoi la Machiavelli , Hobbes , Locke , Spinoza , Descartes și Rousseau . Prin urmare , el respinge raționalismul a modernilor , să îmbrățișeze cea a clasici . Postura lui Strauss este cea a unui conservator clasic .
Aceste două tendințe sunt adesea asociate, chiar asimilate. Astfel, Pierre Kropotkine , în cartea sa La Morale anarchiste , face deseori o paralelă între cele două curente. Cei nihiliștii ruși sunt liberali și lupta împotriva instituțiilor politice și religioase . Acești nihilisti resping orice constrângere socială. La fel, mișcarea punk simbolizează respingerea valorilor burgheze și a standardelor acceptate. El susține că este nihilism și anarhism .
Budismul este adesea confundat cu nihilismului. Această înțelegere a budismului este o interpretare greșită sau pur și simplu o ignorare a noțiunii de gol (shûnyâta), numită și interdependență. Această viziune falsă provine din modul nostru instinctiv de gândire în termeni de dualitate (conferită cu prejudecăți cognitive ), a perechilor de opoziții. Budismul respinge atât A fi că nici unul , ambele concepte care nu corespund realității (The Ființa nu este, din moment ce nu este nimic permanent și totul este temporară, și nici unul nu este, prin definiție: realitatea este ceva care nu este nici și că discursiv gândul nu poate înțelege în cele din urmă):
„Această lume este susținută de un dualism, acela al existenței și al inexistenței. Dar când vedem cu doar discernământ originea lumii așa cum este, „inexistență” nu este termenul pe care îl folosim. Când vedem cu doar discernământ încetarea lumii așa cum este, „ existență ” nu este termenul pe care îl folosim. (Kaccayanagotta Sutta) "
Când spunem că lucrurile sunt goale de propria lor existență, înseamnă că sunt compuse și nu există de la sine, adică depind de ceilalți pentru a exista. Când considerăm un obiect, nu găsim nicăieri o entitate, doar părți interdependente. Mai mult, deoarece fenomenele sunt impermanente , sunt tranzitorii, nu există durabil. În acest sens, vorbim despre non-sine , despre vidul propriei existențe. Fenomenele nu se referă la un substrat durabil (Ființa), nici la o absență a cauzei (Neantul), ci la alte fenomene din realitatea relativă.
Conceptul de „vid absolut” ( Śūnyatā ) este, totuși, ceea ce se apropie cel mai mult de neantul filozofiei occidentale, iar nirvāna este definită în texte ca „unde nu există nimic, unde nimic nu poate fi. Confiscat” (Sutta Nipāta, 1093 -1094). Nirvana este de fapt o stare de spirit și pentru care nu există nici un loc pentru a vorbi despre „lucruri.“ Obiectele nu au nicio existență în sine, sunt compuse. Dar părțile în sine sunt alcătuite. În budism, se consideră, în general, că se poate înțelege astfel ceea ce se numește „realitate” mergând până la concluzia că nu există nimic care să constituie lucruri. Budismul afirmă existența interdependentă negând esența sa. De aici și expresia Sutrei Inimii :
„Forma este goală și golul este forma. "
Friedrich Nietzsche folosește termenul nihilism într-un sens foarte particular, care nu este tocmai sensul actual: el desemnează astfel tendința de a devaloriza aici de mai jos în favoarea unui „dincolo”, oricare ar fi acesta. Fie religios, politic etc. . Budismul, cu posibila excepție a lui Mahayana , nu se încadrează în această definiție a nihilismului, deoarece abordarea sa este destul de imanentă . Într-adevăr, el insistă asupra importanței de a considera cu atât de mult interes toate ființele oriunde s-ar afla. În ultima sa lucrare „Ecce Homo”, Nietzsche prezintă budismul ca pe o „igienă” care tinde să „elibereze sufletul de resentimente”. Nietzsche se opune și mai fundamental budismului cu principiul Întoarcerii veșnice , deoarece el postulează acolo că viața poate fi de dorit.
În ceea ce privește sufletele, budismul respinge, în general, anihilationismul "(ucchedavada)", care este punctul de vedere că moartea este sfârșitul absolut al existenței (renașterea este negată), care era opinia școlii l. Chârvâka și respinge eternismul, un punct de vedere conform la care sufletele sunt veșnice. Potrivit budismului, spiritele există într-un mod interdependent și suferă ceea ce se numește reîncarnare sau renaștere.
Neantul este, de asemenea, o stare de conștiință, accesibilă prin meditație, care corespunde sferei Neantului (akiñcaññayatanam) din arūpaloka .
Teologul iezuit Henri de Lubac critică sensul pe care Nietzsche îl acordă nihilismului „morții lui Dumnezeu”.
În enciclica sa Fides et ratio ( 1998 ), Papa Ioan Paul al II-lea consideră că nihilismul este o consecință a crizei raționalismului. „Adepții săi fac teoria cercetării ca un scop în sine, fără nicio speranță sau posibilitate de a ajunge la adevăr. În interpretarea nihilistă, existența este doar o oportunitate de a experimenta senzații și de a avea experiențe în care primatul revine la efemer. ".
Încă în Fides et ratio , Ioan Paul al II-lea consideră că nihilismul, „care este atât respingerea oricărei fundații, cât și negarea tuturor adevărurilor obiective”, corespunde „unei concepții mai generale care pare să constituie perspectiva de astăzi. Comună multor filozofii care au renunțat la simțul de a fi ”.
Alain Badiou notează că: „ Structuralismul , de inspirație științifică, îndeplinește profeția lui Martin Heidegger că nimic nu scapă imperiului tehnicii, împlinirea nihilistă a metafizicii care vorbește despre „ moartea „bărbatului” . Sa literară este corelativ Nouveau Roman , Alain Robbe-Grillet , etc. Ontologia sa de lipsă, cu o absență a subiectului a cărei problemă este aceea de a spune într-un mod rupt de ceea ce a luptat și a depășit acest nihilism, împiedică revenirea la filosofia conștiinței. Adevăratul nihilist, nihilistul activ, este interlocutorul esențial, deoarece este revărsat fie într-o antropologie istorică, fie într-o filozofie a naturii. Al doilea curent câștigă, cu Michel Serres și cosmologia sa de zgomot de fond. Singura excepție rămâne Jacques Lacan , în măsura în care nu a cedat niciodată la conceptul de subiect, fără să cadă vreodată înapoi pe fenomenologie. "
Stéphane Zagdanski , la rândul său, susține „un nihilism activ , care ar fi forța de a trăi într-o lume în care nu mai există fundamente, nici la nivel metafizic, nici la nivelul autorităților politice. (...) Problema cu nihilismul constă în stabilirea unei atitudini filosofice capabile să dezvolte o formă de raționalitate non-fundamentală. Acest lucru duce la plasarea nihilismului înapoi în istoria ființei, deoarece nu există altă raționalitate non-fundamentală decât amintirea. (...) Sau încercăm să reconstruim o civilizație fundamentală; altfel acceptăm să experimentăm dizolvarea fundamentelor ca singura formă posibilă de emancipare ”.
Pentru Alain Finkielkraut : „Relativismul este ciuma societăților noastre chiar dacă nu duce la totalitarism. Conduce la nihilism, care nu este acela al „totul este posibil” și nici neapărat al „totul este permis” - totuși punem bariere ici și colo - ci nihilismul înfricoșător al „totul este egal” care însoțește urâțenia lume. Lumea devine urâtă în fața ochilor noștri. Dacă totul este egal, nu putem răspunde la această urâțenie. Postmodernismul vă va spune: „da, totul se schimbă, dar în orice caz umanitatea este doar o metamorfoză perpetuă, nu există amurg care să nu fie o zori”. Vom înceta să fim moderni în sensul unui timp liniar care progresează, dar vom fi schimbat această filozofie cu alta și mai rea, metamorfozarea continuă a unei realități inaccesibile oricărei critici: „Se schimbă, trăiește schimbarea!” ".