Prezent și viitor

Prezent și viitor
Autor Carl Gustav Jung , tradus din germană și adnotat de Roland Cahen
Drăguț Psihosociologie
Editor Buchet Chastel, Denoël, Cartea de buzunar
Data de lansare 1957. 1962 pentru ediția franceză.

Prezent și viitor ( Gegenwart und Zukunft în germană) este o carte a psihanalistului elvețian Carl Gustav Jung , publicată în 1957 (cu patru ani înainte de moartea sa) și tradusă în franceză în 1962.

Constituie o analiză a conceptului de societate de masă în lumina teoriilor inconștientului .

Context

În 1921, Sigmund Freud a susținut că împlinirea individuală este amenințată în măsura în care presiunea maselor este de așa natură încât oamenii ajung să piardă simțul identității lor.

Deși s-a îndepărtat de fondatorul psihanalizei în 1913, din cauza diferențelor de opinii, Jung este de acord cu el asupra acestui punct. În 1957, el își exprimă reflecțiile, în timp ce lumea este teatrul unui „ război rece ” între țările „capitaliste” (dominate de Statele Unite ) și națiunile comuniste (conduse de URSS ), un conflict ideologic care va culmina patru ani mai târziu, înAugust 1961(la două luni după moartea lui Jung) odată cu construirea Zidului Berlinului .

Între timp, diferiți gânditori s-au pronunțat asupra comportamentului indivizilor din societatea modernă, pe care ei consideră că l-au masificat . Să-l cităm pe spaniolul José Ortega y Gasset ( La Révolte des masses , 1929), germanul Hermann Broch , pentru care imersiunea indivizilor în această societate masificată îi expune riscului de a provoca regimuri totalitare ( Théorie de la folie des masses , scris în anii 1940; publicat mai târziu), americanul David Riesman ( La Foule solitaire , 1950), precum și sociologii Elihu Katz și Paul Lazarsfeld , care au pus bazele psihosociologiei prin dezvoltarea conceptului de opinie publică ( Personal influence , 1955 ).

În anii 1950, sociologii au folosit prima dată expresia „ societate de masă ”.

rezumat

În ciuda aparențelor unei emancipări mai mari a indivizilor în blocul occidental decât în ​​blocul estic, Jung crede că ambele sunt supuse condiționărilor sociale profunde.

„Cele două tabere care împărtășesc lumea au în comun o finalitate materialistă și colectivistă și ambelor le lipsește ceea ce exprimă omul în ansamblu, ceea ce îl promovează, îl construiește, îl face să vibreze, îl face sensibil, adică, adică, în pe scurt, ceea ce plasează individul în centrul tuturor ca măsură, realitate și justificare. "

În ambele cazuri, raționalismul comite aceleași ravagii: de îndată ce indivizii cred că știința, economia și tehnologia îi vor conduce spre „progres” , ei se separă de toată viața interioară și sunt preocupați doar de confortul lor material și de ceea ce ar putea să le garanteze securitatea: statul .

Experiența religioasă care, până atunci, a permis oamenilor să nu fie impresionați de evenimente externe, se găsește devalorizată de performanțele științifice și tehnice, dar acestea sunt în cele din urmă doar momeli, surse de iluzie: nu pot fi suficiente pentru a da oamenilor un sens existenței lor. .

Cu toate acestea, această perspectivă reducționistă nu este inevitabilă. Calea indicată de Jung pentru a scăpa de determinismul social constă în privirea către „adâncurile” Sinelui , pentru a integra energiile pe care le ascunde. Acest proces, pe care el îl numește „procesul de individualizare  ”, este condiția prealabilă pentru orice echilibru între individ și societate.

Cuprins

Individul amenințat de societate

CG Jung își începe cartea cu întrebarea „Cum va fi viitorul?” O întrebare care îi preocupă continuu pe bărbați, dar cu atât mai mult în „perioadele de cataclisme naturale, de răsturnări politice sau economice”. Această lucrare este scrisă în plină revoltă istorică și geopolitică, în contextul războiului rece și Cortina de fier care împarte Europa.

Pentru Jung, tendința generală a omului este de a confunda „cunoașterea de sine cu cunoașterea sinelui său conștient, care este considerat a fi personalitatea sa”. Individul conștient de ego-ul său crede că se cunoaște pe sine, dar într-un mod iluzoriu, deoarece ego-ul își ignoră propriul conținut. Individul se referă într-un fel la alții pentru a măsura cunoștințele pe care le are despre sine „la nivelul mediu de cunoaștere de sine pe care îl întâlnește în ființele care constituie mediul său social și nu pe datele psihice reale care pentru cel mai mult o parte îi sunt ascunse ”. Dacă individul se ignoră pe sine, ignoră și cunoștințele științifice care ar deschide calea către aceste cunoștințe. Ceea ce se crede a fi conștiința ego-ului este atunci doar o cunoaștere redusă care „depinde paradoxal mai puțin de obiectul său decât de factorii sociali și ideile actuale despre acest subiect în societate”.

Autocunoașterea se referă la discernerea și recunoașterea datelor individuale care sunt variabile infinite. Jung pune la îndoială acea teorie statistică care va fi „instrumentul cel mai puțin util pentru a face acest lucru. Cu cât o teorie susține că are valoare și domeniu de aplicare universal, cu atât este mai puțin probabil să se facă dreptate unui fapt individual ”. Statistica nu poate face dreptate realității concrete și prin metodele sale devine abstractă, deoarece „formulează o medie ideală care stinge toate excepțiile în sus și în jos și le înlocuiește cu o medie abstractă. Această valoare medie este valabilă chiar dacă este posibil să nu existe în realitate. ” Pentru a susține această idee, Jung folosește exemplul măsurării pietrișului într-o carieră. Dacă calculăm media greutății unui pietriș în funcție de masa și numărul total al acestora, probabilitatea este mică ca să găsim un pietriș care este exact greutatea mediei obținute în prealabil. Unul va fi întotdeauna mai greu și altul întotdeauna mai ușor. Deci, media este abstractă și nu reală. Imaginea reală constă în excepțiile care au fost puse deoparte prin metoda statistică sau care sunt anulate între ele. Prin urmare, metoda statistică este „incapabilă să ne transmită o imagine a realității empirice . Oferă un aspect incontestabil al realității, dar poate denatura adevărul actual până la neînțelegere ”. Cunoașterea de sine nu poate răspunde presupozițiilor teoretice numai deoarece fiecare individ este în sine o excepție.

Medicina ca cultură științifică bazată în esență pe adevăruri statistice este părtinitoare și pe marginea realității concrete, deoarece „cazul individual este redus la rangul fictiv de fenomen marginal. Acum, individul este, ca date iraționale, adevăratul purtător al realității. Cu alte cuvinte, individul este omul concret, spre deosebire de omul normal sau omul ideal, care este o abstractizare, această abstractizare fiind singura bază pentru formulări științifice. " Prin urmare, psihicul rămâne invizibil.

Din cauza acestei condiționări științifice, a prejudecăților și a psihicului ascuns, individul suferă o distorsiune care îl desfigurează pentru sine prin „reducerea imaginii realității la proporțiile unei idei medii”. În locul ființei individuale, numele organizațiilor apar și poartă noțiunea abstractă de stat care întruchipează realitatea politică. Următoarea mediere are loc: rațiunea de stat înlocuiește responsabilitatea morală a omului individual. Ființa individuală se ocupă de dezvoltarea individualității sale pentru a realiza un motiv de stare, impus omului de o autoritate externă, care îl privește de capacitatea sa morală de a lua decizii și de a face alegeri. Se găsește separat de responsabilitatea vieții sale.

Doctrina statului care doresc să fie atotputernică este , de asemenea , administrat și organizate în numele și , din motive de stat. Deasupra acestor posturi înalte nu există un corp obligatoriu, întrucât acestea întruchipează chiar rațiunea statului. Acești oameni în poziții înalte sunt „sclavii propriei lor ficțiuni. Totuși, o astfel de unilateralitate este întotdeauna contrabalansată și compensată de tendințe inconștiente subversive ”, precum fenomenele de sclavie și rebeliune care sunt întotdeauna corelative. Jung introduce astfel ideea că generația de dictatori și tirani este actul masei: „o masă generează automat, compensând caracterul său haotic și lipsit de formă, liderul său,„ Führer ” -ul său , care, ca să spunem așa, în mod necesar, cedează inflației de care ego-ul său nu poate fi victimă ”. Forța de inerție a unei mase puse în mișcare trebuie întruchipată în voința unui purtător de cuvânt care trebuie să fie un om.

Demnitatea individului este în pericol în fața contaminării psihice. Importanța individului este atât de redusă, particularitățile sale atât de ignorate și individul său fiind atât de redus, încât însăși această importanță a individului tinde să dispară, să se estompeze, de îndată ce individul se identifică „în sensul copleșitor al micității sale și inutilitate și că își pierde sensul vieții - care nu este epuizat în noțiunea de prosperitate publică sau un nivel de trai îmbunătățit - el este deja pe calea sclaviei statului și a devenit, de asemenea, fără să vrea și fără să vrea, promotorul. ” Cu puterea de a privi spre exterior, omul se dezbracă de ceea ce l-ar putea ajuta să se apere de simțurile sale și de rațiunea sa , adică de ceea ce este înăuntru . Sugestia colectivă domină atâta timp cât nu mai știm să distingem dacă mesajul transmis de politician este rodul său sau dacă mesajul provine din opinia colectivă.

Individul este atribuit unei funcții a societății. Compania ca stat sunt substantifiés, amplificat, au o existență curată și independentă. Statul luând din ce în ce mai mult aspectul unei societăți primitive „în acest caz acela al comunismului unui trib primitiv, supus autocrației unui șef sau a unei oligarhii ”.

Fenomenul religios antidot la „masificare”

Mișcările sociale și politice care se bazează pe această ficțiune își propun să se elibereze și să elibereze indivizii masei de toate limitările posibile, limitări care sunt necesare pentru Jung . Religiile se numără printre limitările care trebuie neutralizate pentru ceea ce înțeleg din datele iraționale la care se supun bărbații și „care nu se raportează direct la condițiile sociale și fizice, dar care emană mult mai mult din fundalul și atitudinea psihică a individului”. Devine imposibil să aveți o părere despre ceva din afară atunci când toate datele provin din exterior. Religiile ar oferi o bază pentru indivizi care să îi ajute să decidă, să dezvolte opinii și să se distanțeze de lumea exterioară. Ele constituie o autoritate opusă celei a „lumii” și comunică omului cerințe divine absolute, care, de asemenea, în acest mod, se poate pierde într-un mod la fel de radical. Jung face distincție între „mărturisire” și „religie”: „Mărturisirea într-adevăr, printr-un act de credință , afirmă o anumită convingere colectivă, în timp ce cuvântul religie, pe de altă parte, exprimă o relație subiectivă a subiectului cu anumiți factori. extra-temporală. Mărturisirea, în cea mai mare parte, este o profesie de credință în fața lumii și, prin urmare, o chestiune temporală, în timp ce sensul și scopul religiei constă în relația individului cu Dumnezeu ( creștinism , iudaism , islam ) sau în căutarea eliberării ( budism ). ” Responsabilitatea individuală în fața lui Dumnezeu (religia) dispare pentru o morală convențională (mărturisire) și îmbrățișarea acesteia este mai socială decât religia.

Mărturisirile sunt din ce în ce mai codificate, întărite de doctrina lor, iar exterioritatea lor este atât de puternică încât se pierde esența lor religioasă. Bisericile nu își mai asumă suficient sarcina: să conducă ființa individuală la renaștere în spirit. Mărturisirea estimează gradul de angajament religios subiectiv pentru ardoarea doctrinei tradiționale. Mărturisirea coincide cu Biserica de stat prin formarea unei instituții publice care reunește credincioși adevărați și credincioși prin obicei și tradiție, adică indiferenți față de religioși.

Pentru Jung, autonomia, libertatea individului, se bazează pe conștiința empirică „adică experiența incontestabilă a unei relații care nu ar putea fi mai personală între om și o instanță care nu există. Nu este din lume, o relație care singură este capabilă să contrabalanseze lumea și motivele ei. ”

Statul folosește mijloacele educaționale, laice și organizate, pentru a aduce omul la rațiune, la concret, la rațional și acordă existență legitimă doar indivizilor care acceptă să fie o unitate a statului. Pentru a se afirma în fața statului fără a-și îmbrățișa logica, omul trebuie să recurgă la experiența sa interioară pentru a se salva de masa colectivă și de sugestiile sale.

Dacă statul dictatorial absoarbe individul care se dizolvă în masă, are și puterea de a monopoliza forțele religioase ale omului. Statul se pune în locul lui Dumnezeu „și de aceea, în această lumină, dictaturile socialiste sunt religii în care sclavia statului este un fel de închinare divină”. Dar această substituție nu este lipsită de efect, deoarece din punct de vedere psihologic, vor avea loc reflecții și reacții. Statul tinde să distrugă această îndoială pentru a evita conflictul deschis cu „masificare” și pentru a menține ficțiunea de stat. Fanatismul apare ca mișcare -compensation pentru a reduce și de a distruge orice fel de opoziție, ridicarea motivul statului de credință, cu un bucătar - șef a devenit erou semizeu sau martir, din moment ce „nu mai este doar un adevăr, din care nu există mântuire . Este infailibil și dincolo de orice critică ”.

Având statul ca principiu suprem, blocat în masă, funcția religioasă a individului anonimizat este înecată în vortex, chiar dacă face posibilă menținerea echilibrului psihic.

Dacă funcția magiei sau a religiei a adus întotdeauna confort și asistență omului, statul își folosește simbolurile și riturile pentru a-și arăta puterea sugerând un sentiment colectiv de securitate, care, spre deosebire de religie, nu „oferă individului nicio protecție împotriva demonii lui interiori. ” ceea ce îi va întări atașamentul față de mase, față de stat, cedând astfel pe deplin influențelor colective cărora se va răsfăța în interior. Când un stat își asumă astfel de proporții, acesta deschide calea tiraniei prin transformarea libertății individuale în sclavie fizică și spirituală.

Scopurile religioase (eliberarea de rău, absoluția de la păcate, accesul la paradis) transformate în promisiuni sociale și economice ( justiție socială , drepturi de muncă în favoarea angajaților, un nivel de viață mai bun) sunt încă o analogie. „Masificarea” oferă un scop extra-temporal însumând destinul uman unei credințe numai pământești. Cu toate acestea, funcția religioasă este atât de veche și constitutivă a omului încât, chiar trecută în tăcere, reapare la loc mai devreme sau mai târziu ca în statul dictatorial: „Statul dictatorial nu numai că a distrus fundamentele drepturilor civice, dar este„ mai departe l-a lipsit de baza sa spirituală, dezbrăcându-l de justificarea metafizică a existenței sale ”. Într-adevăr, lipsa echilibrului este compensată de ideea sau speranța unei vieți comunitare ideale, dar a cărei valoare este doar media intelectuală și morală a ființelor care o compun, care nu o poate duce la - dincolo de propria sa sugestie.

Occidentul în fața problemelor religioase

Pericolul real pentru stat poate veni numai din exteriorul a ceea ce se protejează prin asamblarea de arsenale războinice. Aceste arsenale ating astfel de dimensiuni, încât riscul real de atac armat din exterior este mult redus. Adăugând la aceasta puterea economică a statelor occidentale , nimic nu este suficient pentru a-l liniști complet, deoarece ei nu știu cum să oprească „infecția psihică propagată de un fanatism religios ”. Pentru a lupta împotriva acestei contaminări psihice, o atitudine religioasă cu o credință puternică ar fi singura protecție suficientă și eficientă, dar „Occidentului îi lipsește o credință atât de solidă și coerentă, capabilă să blocheze drumul către o ideologie fanatică”. Acesta este întregul paradox al mărturisirilor care trebuie să servească două interese contradictorii, două părți literalmente opuse. Pe de o parte, ei își datorează existența relației om-Dumnezeu și, de asemenea, își au obligațiile față de stat.

Din acest paradox vine ciocnirea dintre credință și cunoaștere „se pare că iraționalitatea primului nu mai poate rezista rațiunii celui de-al doilea. Credința cafenilor nu este un înlocuitor suficient pentru a suplini lipsa experienței interioare. ” În mod greșit, considerăm credința ca fiind caracteristică existenței religioase atunci când experiența religioasă este la originea credinței. Credința este doar secundară.

Înțelegerea simbolică a religiei este brusc aruncată în favoarea unei mitologii care să fie luată la propriu, cuvânt cu cuvânt, astfel încât „credincioșii sunt tot mai tentați să se închidă și să o respingă complet”. Este necesară supunerea față de această credință, individul este privat de libertatea sa în fața lui Dumnezeu și în fața statului.

Tabloul măreției umane este țesut cu iluzii. Omul rămâne atât victima, cât și sclavul mijloacelor de producție și al mașinilor care, pentru el, cuceresc spațiul și timpul. În mod paradoxal, el este în mod constant amenințat de puterea acestor mașini și de aceste tehnici atunci când acestea ar trebui să-l liniștească și să-l protejeze.

Individul și autoînțelegerea

Omul este redus la rolul de cantitate neglijabilă și rămâne pentru sine o enigmă, un mister. Munca omului pe sine este cu atât mai dificilă cu cât unicitatea și diferențele sale în comparație cu alte specii îl împiedică să se poată compara sau să deseneze referințe iluminante în propria sa stare. Psihicul în scădere participă în mod evident la acest mister, deoarece este atât de periculos să-și abordeze chiar subiectul, iar caracterul său epifenomenal este foarte special de înțeles.

Rămâne faptul că psihicul este un principiu cosmic conform lui Jung în sensul că „Structura și fiziologia creierului nu permit explicarea procesului conștiinței . Psihicul are o particularitate care poate fi redusă sau redusă la nimic altceva sau la nimic comparabil. La fel ca fiziologia, întruchipează un câmp de experiență relativ închis căruia trebuie să i se acorde o importanță deosebită, deoarece include una dintre cele două condiții indispensabile ale ființei, și anume fenomenul conștiinței. ” Fără conștiință, care este o condiție a ființei, lumea, ca să spunem așa, nu există cu adevărat . Abia atunci când este reflectat în mod conștient și denumit de un psihic, există. Psihicul domină și administrează totul și omul este întruchiparea sa.

Sufletul individual prin însăși individualitatea sa este o excepție de la metoda statistică a autorității științifice care îl privește de el. Pentru confesiile religioase oficiale, sufletul individual are valoare numai dacă individul face o profesie de credință pentru o dogmă, în special „adică în măsura în care se supune unei categorii colective”. Prin urmare, atât autoritatea științifică, cât și autoritatea confesională stigmatizează individualitatea percepând-o ca încăpățânare egoistă sau chiar ca o dorință anarhică de autoafirmare. Religia condamnă moral individualitatea să fie eretică sau mândră. Știința impozitează individualismul cu subiectivismul .

În opoziție cu alte religii, creștinismul oferă un proces de individualizare simbolică care conține conduita individuală a omului și a fiului omului ca „întrupare și revelație a lui Dumnezeu însuși”. Omul este astfel realizarea lui însuși, dar, potrivit lui Jung, scopul acestui sens nu este posibil să se integreze, deoarece prea multe elemente împiedică această călătorie interioară.

Cu toate acestea, independența și autonomia ar rămâne o dorință profundă a indivizilor care, în plus, îi ajută „să supraviețuiască, moral și spiritual, opresiunii colective”.

Jung îl ia pe Freud care „și-a exprimat convingerea că inconștientul ar putea avea încă o mulțime de lucruri de dezvăluit nouă, lucruri care ar trebui interpretate pe„ planul ocult ”pentru Jung acestea sunt„ rămășițele arhaice ”care sunt bazate pe forme arhetipale pe instincte și exprimându-se. Aceste rămășițe arhaice au calități „ numinoase ” care generează frică și angoasă în interiorul individului. Nu pot fi îndepărtați sau retrași de la individ, fac parte din el și cu cât subiectul le neagă, cu atât vor apărea mai mult la un moment dat sau altul, deoarece scapă de orice măsură a intelectului. Această neîncredere „în psihicul inconștient este principalul obstacol nu numai pentru a se cunoaște pe sine, ci și pentru a se înțelege, dar și pentru a înțelege și extinde cunoștințele. Psihologice”.

Jung scrie, de asemenea, despre „reformele” psihologiei științifice și psihologiei medicale orientate științific, care consideră că trebuie realizate pentru a permite atât medicului, cât și subiectului să progreseze spre autocunoaștere;

Idei precum libertatea, egalitatea și fraternitatea au fost golite de semnificația lor, nu evocă nimic și nu sunt de niciun ajutor omului „pentru că el poate adresa apelurile sale propriilor călăi, reprezentanților masei”. Pentru a rezista masei, individul trebuie să fie la fel de organizat în sine cât poate fi masa, pentru a rezista atracției colective. Individul a uitat că este un microcosmos , o noțiune răspândită în Evul Mediu , când este reprezentativă pentru psihic și, prin urmare, înnăscută în el. Prin urmare, este cu atât mai dificil să găsești un scop și un sens unic și omogen în viața cuiva, fie cu prețul unei represiuni severe care va ajunge să reapară, în timp ce psihicul uman reflectă o dualitate , opoziții și contradicții ineradicabile permanente care impune omului multiple scopuri și semnificații vieții sale care nu sunt deci omogene.

Denumirile a căror investiție dogmatică este puternică și statele dictatoriale vizează, în opoziție cu natura psihicului uman, să ofere un singur principiu sau direcție, un instrument de „masificare”. Sinteza dintre viața interioară și viața exterioară nu poate avea loc atunci. Această sinteză ar putea fi propusă de religii, dar nu joacă acest rol și „concepția noastră despre lume, născută din creștinism, s-a dovedit neputincioasă pentru a preveni erupția unei ordine sociale arhaice precum comunismul ”.

Instinctul este original și provine din adâncurile timpului: este arhetipul . Potrivit lui Jung, cunoașterea umană depinde de adaptarea în fiecare caz particular a formelor reprezentative originale date a priori . Pentru a menține existența, formele arhetipale atinse de om trebuie schimbate în „reprezentări care corespund și se armonizează cu nevoile noilor timpuri”.

Concepție filosofică a lumii și concepție psihologică a vieții

Marșul lumii, al statelor și al oamenilor „masificați” arată o raționalitate în creștere . Dacă filosofia Antichității a fost o adevărată formă de viață, astăzi nu mai este decât o aventură intelectuală. Potrivit lui Jung, concepția modernă a vieții „nu mai ia în considerare dezvoltarea minții în ultimele cinci secole”. Raționalismul a intervenit peste tot și critică toate credințele literale, toate gândurile iraționale, într-un mod paradoxal, deoarece toate confesiile învață o doctrină a cărei simbolism are o viață proprie. Teologia a devenit dușmanul simbolic și condamnă mitul , ceea ce amplifică ruptura dintre a ști și a crede este un fapt vorbește și clar. Este „un simptom al disocierii conștiinței care caracterizează starea mentală tulburată din timpul nostru”. Pentru a înlocui societatea modernă cu omul, am vedea-o ca pe o tulburare nevrotică .

Omul este sfâșiat în ființa sa, parcă împărțit în două părți, fiecare trăgând de la sine, în timp ce omul este un microcosmos social , personalitatea individuală este o unitate ireductibilă a vieții, singurul vector concret al vieții și instantaneu. În schimb, statul și societatea rămân idei convenționale, fără realitate concretă, întotdeauna abstracte, deoarece sunt întruchipate de masă.

După cum sa menționat în primul capitol, termenii „societate” și „stat” s-au personificat. La nivel comun „statul a devenit, mult mai mult decât orice rege de odinioară, distribuitorul inepuizabil al tuturor bunurilor: statul este invocat, este responsabilizat, este acuzat etc. Societatea, la rândul său, este ridicat la demnitatea eticii supreme principale ; chiar mergem atât de departe încât să îi atribuim calități creative. ”

Când Cuvântul este luat sau textual, se dezvoltă credința în cuvânt . Cuvintele suferă astfel transformări radicale și devin valori generale, atât de mult încât ajung atât de departe încât să-și piardă legătura originală și sensul lor simbolic primar. Această schimbare semantică anulează și fuziunea cuvântului cu persoana divină.

În credința în cuvânt se naște propaganda, deoarece cuvântul este transformat într-un slogan care acționează ca o vraja . Un element esențial în minciună. Astfel, „Cuvântul, care a fost inițial un mesager al unității oamenilor și al adunării lor în persoana omului cel mare, a devenit în timpul nostru o sursă de suspiciune și neîncredere față de toți împotriva tuturor”. În același timp, cuvântul a devenit cel mai grav rău și sursa de informații, referința, pentru ca omul nevrotic să găsească consolare sau să distrugă gândurile iraționale care îi vin din interior .

Omul se bazează cel mai probabil pe o bază instinctuală. CG Jung identifică două instincte fundamentale în inconștientul adormit: instinctul de autoconservare, sexualitatea și instinctul asertiv , voința de putere . Principalul obiect de care este atașată judecata morală este evitarea pe cât posibil a coliziunii și conflictului dintre aceste două instincte. Pentru a defini în continuare instinctul, autorul îl descrie cu două aspecte principale „pe de o parte este un factor dinamic și pe de altă parte are un sens specific; exercită o împingere și arată o intenționalitate . ” Instinctul este un fel de forță care împinge spontan să realizeze totul.

Această dinamică a instinctului este redusă cu capacitatea de a învăța, ceea ce îl face pe om „străin de planul fundamental al instinctelor sale”. și o dezrădăcinează. Capacitatea de a învăța este revelată ca un impuls propriu, care transformă treptat comportamentul uman făcându-l pe om să se identifice cu cunoștințele parțiale pe care le are despre sine, excluzând inconștientul. Fenomenul se realizează pe deplin atunci când omul se uită pe sine, preferând concepția pe care și-a făcut-o de el însuși realității concrete a naturii sale instinctive.

Uitarea acestei naturi instinctive îl conduce pe omul modern la conflictul inevitabil dintre conștient și inconștient, minte și natură, cunoaștere și credință. Ruptura are loc atunci când conștientul nu are suficientă energie sau mijloace suficiente pentru a oprima natura instinctivă care, deși trecută în tăcere, este încă foarte vie în inconștient. Deci, „acumularea de indivizi care au atins acest stadiu critic declanșează o mișcare de masă care dă aparența de a fi apărătorul oprimatului. În conformitate cu tendința conștientă predominantă, care este de a căuta în lumea exterioară sursa tuturor răurilor ”. Pentru rezolvarea acestui conflict, mișcarea necesită schimbări politico-sociale care vor aduce doar soluții vagi și abstracte la probleme mult mai profunde, îngropate, dar foarte concrete.

Din acest motiv instinctiv, potrivit lui Jung, adevăratul pericol pe care îl conduce Occidentul nu mai vine din afară, ci din interior . Animat de o filozofie care respinge ideea de negru în interior, care refuză să admită latura întunecată pe care fiecare o poartă în sine și care se reflectă în companie și în stat, Occidentul este pe cale să-și piardă umbra, simți că pământul se sfărâmă sub picioarele lui. Neglijarea instinctelor într-o asemenea măsură poate avea doar consecințe fiziologice și psihologice nefericite și tocmai pentru a le anihila apelăm la medici. Inconștientul își va avea cumva răzbunarea.

Constiinta de sine

Pentru a oferi mai multe detalii despre inconștient și despre Dumnezeu, Jung scrie „în niciun caz ceea ce este desemnat ca inconștient este aproape identic cu Dumnezeu sau chiar că inconștientul ia locul lui Dumnezeu. Inconștientul este mediul din care, în ochii noștri, pare să izvorăscă experiența religioasă. Care este cauza cea mai îndepărtată a unor astfel de experiențe? Pretenția de a oferi un răspuns la această întrebare depășește posibilitățile umane de cunoaștere. Cunoașterea lui Dumnezeu este și rămâne o problemă transcendentală. ”

Potrivit lui Jung, toată lumea se poate apropia de inconștient, de psihic, de acest loc ascuns în care sunt create astfel de experiențe. Chiar dacă omul este „masificat”, el rămâne în așteptarea, admisă sau nu, de această întâlnire a experienței trăitoare iluminatoare, cea a numinoaselor . Cu toate acestea, autorul nu se înșeală în voința efectivă care ar împinge unitățile individuale ale unei mase să-și pună la îndoială inconștientul și psihicul: „lucrurile au puține șanse să meargă dincolo de o dorință pioasă, deoarece cerința și nevoia de sine- cunoașterea este extrem de nepopulară, miroase a idealism de modă veche, miroase a moralitate și în cele din urmă se învârte în jurul acestei umbre psihologice, pe care cineva se străduiește să o respingă și despre care, cel puțin, nimeni nu vorbește de bunăvoie. Sarcina cu care ne confruntăm în timpul nostru este atât de dificilă încât pare aproape imposibilă. ”


Bărbații nu pot fi în afara umbrei colective a umanității. Chiar dacă un act abominabil a avut loc cu ani sau generații înainte, memoria sa rămâne un simptom al dispoziției spre rău care există în orice și în fiecare om. Mai mult decât atât, „este prudent să știm că cineva are o„ imaginație în rău ”, pentru că numai prostul crede că își poate permite să ignore și să neglijeze condiționarea propriei sale naturi” și nimic nu este mai mult de temut decât această neglijare de sine . Neglijență care face cu adevărat imposibilă cunoașterea de sine reală.

Fără să-și asume latura întunecată și, prin urmare, cea a umanității, omul are tendința de a proiecta răul simțit în interior, pe care nu-l dorește sau nu-l poate vedea spre exterior, spre „celălalt”. Acest proces proiectiv al răutății față de „celălalt” aduce în mod natural frică, frica de celălalt care face în ochii omului „celălalt” ca cineva și mai periculos, chiar mai urât, din moment ce presiunea resimțită este crescută de zece ori. Astfel, omul renunță la mai multă luciditate și perspicacitate psihologică, deoarece învață și mai puțin să cunoască răul și, prin urmare, să se cunoască pe sine.

Dacă omul reușește să se convingă că răul nu își are sediul în natura umană , înclinarea va fi mai victorioasă în interiorul subiectului, deoarece „răul poate intra apoi pe scena psihologică ca un partener egal. Demnitatea binelui”.


Pentru a-și corecta proiecția de răutate asupra celorlalți și a altor conflicte, autocritica individului rămâne o întreprindere delicată, deoarece nu prin imperativul „se poate aduce o ființă să devină conștientă de proiecțiile sale. Pentru că celălalt nici nu-și recunoaște și nici nu-și deslușește proiecțiile ca atare, la fel de puțin cum se face de obicei unul pe sine. ” Noțiunea de corectitudine a faptelor devine imediat aproape imposibilă.

Autocritica este, de asemenea, un concept de utilizare în statele cu orientare marxistă , dar care este sclavul rațiunii de stat. Funcția „masificării” nu este de a promova înțelegerea reciprocă a unităților individuale ale masei. Obiectivul său nu este altul decât să se întărească prin separarea bărbaților din ce în ce mai mulți în ei înșiși și între ei: „Cu cât sunt mai mulți indivizi dezagregați unul în raport cu celălalt, cu cât sunt mai puțin înrădăcinați în relații stabile, cu atât sunt mai susceptibili să se agațe pentru organizația de stat, cu atât mai mult poate deveni mai dens și invers. ”

Aceasta este utilizarea autocriticii, deoarece învățarea de a cunoaște și a accepta partea întunecată a cuiva duce la „o modestie necesară pentru recunoașterea imperfecțiunilor”. Recunoașterea acestui fapt este baza pentru stabilirea relației umane care „se bazează mult mai mult pe ceea ce în ființă este imperfect, slab, ceea ce are nevoie de ajutor și sprijin, pe toate acele elemente care stau la baza și motivul dependenței”.


Relațiile interumane sunt mâncate de neîncredere generalizată, prinsă în mugur, deoarece nu conțin nici sinceritate, nici smerenie, o stare datorată ignoranței de sine, neacceptării instinctelor și a umbrei înnăscute, interioare și exterioare. Oamenii „masificați” sunt izolați „ceea ce este în concordanță cu scopul și intenția statului dictatorial, care se bazează pe o acumulare cât mai masivă posibilă de unități sociale neputincioase”. Nu schimbă faptul că societatea are nevoie de afectivitate , contact și relații, legături precum caritatea sau dragostea creștină pentru aproapele, dragostea pentru aproapele care „suferă cele mai mari daune din cauza proiecțiilor” subminând înțelegerea reciprocă.

Cunoașterea de sine, axă a viitorului

CG Jung se referă la ceea ce primitivii numesc „  mană  ”, care este dezvoltarea conștiinței, influență voluntară asupra inconștientului celorlalți. Într-adevăr, ceea ce la îndemâna omului voluntar și a medicului împingând înapoi limitele „masificării” psihologice este să participăm la evoluția și transformarea indivizilor care vor avea ei înșiși o influență iluminatoare asupra celor din jur sau asupra ființelor apropiate psihologic. lor.

Spiritul inconștient al timpului este, de asemenea, evocat ca o forță care „compensează atitudinea conștientului și care anticipează intuitiv modificările care vor urma” și a cărei artă modernă constituie un exemplu puternic și puternic, deoarece dizolvă și distruge noțiunile și conceptele estetice dominante. până acum. Munca seducătoare fecundată de mit ca proces simbolic al inconștientului este înlocuită de abstractizarea rece care schimbă experiența sensibilă a artei, de o tendință asemănătoare cu nihilismul cu funcția de descompunere și deconstrucție. Potrivit lui Jung „trăim tocmai pe vremea„ metamorfozei zeilor ”, adică metamorfozarea principiilor și simbolurilor de bază”. Mitul protector al omului se strică fără ca omul să fie conștient de acest lucru, participând la punerea în scenă a unui sfârșit al lumii.

Jung plasează fericirea și satisfacția ca stări ale sufletelor a căror funcție este echilibrul psihic și sensul vieții pe care numai omul îl poate experimenta, nu starea, atunci când este tocmai circumstanțele sociale și politicile unei ere care sunt văzute ca indicatori ai fericirii și satisfacția indivizilor.

Extrase

Note și referințe

  1. Sigmund Freud , Massenpsychologie und Ich-Analyze , 1921. Trad.fr. Psihologia de masă și analiza ego-ului , 1924. Réed. PUF, 2010
  2. Comentariu de Stéphane Legrand în Le Monde din 27 noiembrie 2008
  3. Recenzie în Revue française de science politique , 1967
  4. Elihu Katz și Paul L. Lazarsfeld: cum se face opinia , Gilles Bastin, Le Monde , 19 iunie 2008
  5. CG Jung , Prezent și viitor , Denoël-Gonthier, 1962, p.58
  6. C. G. Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel / Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  12
  7. CG Young, Present and Future , Paris, Denoel Gonthier / Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  13
  8. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier / Biblioteca MEDIAȚII,1962, 187  p. , p.  14
  9. C. G. Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier / Biblioteca MEDIAȚII,1962, 187  p. , p.  15
  10. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier / Biblioteca MEDIAȚII,1962, 187  p. , p.  16
  11. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier / Biblioteca MEDIAȚII,1962, 187  p. , p.  21
  12. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  22
  13. C. G. Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  25
  14. C. G. Jung, Prezent și viitor , Paris, denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  27-28
  15. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  30
  16. C. G. Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  35
  17. C. G. Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  38
  18. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  41
  19. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  43
  20. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  49
  21. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  51
  22. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  52
  23. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  54
  24. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  66
  25. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  67
  26. C. G. Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  68
  27. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  69
  28. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  70
  29. CG Young, Present and Future , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  88
  30. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  91
  31. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  102
  32. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  105
  33. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  107
  34. C. G. Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  110
  35. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  112
  36. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  117
  37. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  128
  38. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIAȚII,1962, 187  p. , p.  134
  39. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  138
  40. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  140
  41. C. G. Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  147
  42. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  149
  43. CG Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIAȚII,1962, 187  p. , p.  150
  44. C. G. Jung, Prezent și viitor , Paris, Denoel Gonthier - Biblioteca MEDIATIONS,1962, 187  p. , p.  155
  45. Op. Cit. p.  23-24
  46. Op. Cit. p.  28
  47. Op. Cit. p.  37
  48. Op. Cit. p.  38
  49. Op. Cit. p.  42
  50. Op. Cit. p.  58-59
  51. Op. Cit. p.  88

Legături interne