Filosofia spațiului și a timpului

Acest articol poate conține lucrări nepublicate sau declarații neverificate (Mai 2015).

Puteți ajuta adăugând referințe sau eliminând conținut nepublicat. Consultați pagina de discuții pentru mai multe detalii.

Acest articol / secțiune este suspectat că încalcă drepturile de autor (octombrie 2020).

Dacă sunteți autorul acestui text, sunteți invitați să vă dați părerea aici . Dacă nu se arată că autorul paginii permite reproducerea , această pagină va fi eliminată sau curățată după o săptămână. Până la eliminarea acestei declinări de responsabilitate, vă rugăm să nu refolosiți acest text.

Filozofia spațiu și timp este o ramură a filozofiei care se ocupă cu probleme legate de epistemologice și ontologice caracterele de spațiu și timp .

Gândire greacă

Îndeplinind toate cerințele raționalității nașterii, filosofia greacă este, prin natura sa, alergică la timp. De fapt, în căutarea identităților și a permanenței capabile să ofere gândului reperele fixe și stabile de care are nevoie, pariază pe Ființă împotriva devenirii. Aceasta este poziția afirmată foarte devreme de Parmenide din Elea  : „Ființa este, non-Ființa nu este”. Ființa este necreată, nepieritoare, nemișcată și eternă. Nu putem spune că a fost sau va fi, întrucât este în același timp în totalitate în momentul prezent, unul, continuu ” ( Calea Adevărului , § 8).

Heraclit

Heraclit din Efes este primul filozof care se ocupă în mod explicit de timp și recunoaște realitatea sa ireductibilă; dar este să-i deplângem zborul, inconstanța și neinteligibilitatea: „Ne scăldăm și nu ne scăldăm în același râu” (fragmentul 12). „Frigul devine fierbinte, frigul fierbinte, umedul uscat și uscat umed” (fragmentul 126). Timpul la rândul său aduce contrariile în conflict și armonizează contrariile și, ca atare, apare clar ca motorul universal al naturii. Dar este la fel de multă prostie, deoarece încalcă principiile logice ale identității.

Platon

Acesta este motivul pentru care Platon , urmând Parmenide și observarea lui Heraclit, va introduce diversitatea și alteritatea în Ființă cu teoria sa a Ideilor . El vorbește despre timp ca „imaginea în mișcare a Eternității imobile” . Adică imitarea, în ordinea producțiilor materiale, a perfecțiunii instantanee a modelului inteligibil; reluarea acestuia în mod minor, prin desfășurarea nesfârșită a mișcării circulare și regulate („progresând conform legii numerelor” ( Timheu , 37 d), ale cărui globuri cerești stabilesc într-un fel tonul.

Aristotel

Aristotel respinge această concepție a unei lumi transcendente a ideilor inteligibile și eterne pentru a fi interesat doar de modul în care materia se concretizează în lumea noastră imanentă a lucrurilor. Pentru că, în această lume în devenire sau în această natură în mișcare, totul este în puterea altceva până când își găsește și își realizează propria formă. Aceasta înseamnă că, pentru fizicianul Aristotel, timpul este motorul lucrurilor sau forța vieții care circulă în marele corp al naturii. El îl definește ca „numărul de mișcări în funcție de înainte și după” ( Physique , IV, 219 b), adică ceea ce este măsurabil și măsurat în mișcările (sau modificările) dintre două instanțe (unul anterior; alte posterioare) luate ca puncte de referință. Deoarece nu putem enumera decât lucruri de aceeași natură și totuși distincte, timpul are această dublă proprietate, deoarece, în ea, toate momentele sunt similare în funcția lor de a separa înainte și după și, totuși, în succesiunea lor nedeterminată, ele rămân destul de distincte; cel de dinainte nu se contopeste niciodată cu cel de după. Din nou pentru Aristotel, dacă timpul este folosit pentru a număra tot felul de mișcări, timpul de referință, timpul universal, este cel al mișcării circulare uniforme atașate la sfera stelelor fixe. Pentru el, prin urmare, nu există nicio îndoială: timpul este o proprietate a naturii. Cu toate acestea, el recunoaște că, fiind numărul fiind, acesta poate exista doar în suflet și prin suflet, deoarece numerele au realitate doar inteligibilă sau mentală. „Ceea ce este problematic este să știm dacă, da sau nu, în absența sufletului, timpul ar putea fi ... Dacă natura îi acordă sufletului doar facultatea de a număra și mai exact în această parte a sufletului care este intelectul , este imposibil ca timpul să fie fără suflet, cu excepția substratului său, în sensul că se spune că mișcarea poate fi fără suflet. » ( Fizică , IV, 223 a). Prin urmare, omul singur, în măsura în care este înzestrat cu un suflet, poate gândi și reprezenta timpul pentru sine. Dar asta nu împiedică în niciun caz timpul să fie o realitate obiectivă.

Stoici

Rămâne că Aristotel sugerează o nouă problematică, psihologică și nu mai fizică. Timpul sufletului diferă de timpul naturii; timpul uman și timpul mondial. Aceste două timpuri le găsim, timpul fizic și timpul trăit, strâns legate în stoicism . Pentru stoici, de fapt, timpul este (ca goliciunea și locul ) un „necorporal”, adică ceva care are o existență virtuală mai mult decât reală (care este rezervată corpurilor). Mai exact, este intervalul în care un corp își va desfășura acțiunea sau procesul său (la fel cum „golul” este intervalul în care un corp va avea loc și va delimita un „loc”, încorporându-se în el. corpul oarecum în același timp). Prin urmare, există și două momente: intervalul nedefinit pur, practic gata să primească manifestarea unui corp (în greaca veche  : αἰών ); intervalul efectiv delimitat de procesul care are loc acolo. Aceasta înseamnă că, determinat de prezența în el a unui corp, timpul este în esență prezent, trecutul și viitorul extinzându-se la nesfârșit până la marginile sale. Astfel, în fizică, timpul cosmic este cel al întregului univers care, luat în ciclul „ eternei întoarceri  ”, este periodic distrus și regenerat. Ea își derivă realitatea din respirația vitală care animă întreaga natură și din revenirea periodică („ Anul cel  Mare  ”) care îi conferă o stabilitate relativă. Dar întrucât Totul este doar expresia Logosului sau a lui Dumnezeu care asigură coerența și armonia tuturor elementelor sale, se poate spune că timpul cosmic este tensiunea Sufletului Lumii  ; că, pentru acesta din urmă, este în întregime prezent; și că apare doar succesiv, dispărând la cele două capete ale sale în negura trecutului și viitorului, la viziunea fragmentară a indivizilor umani ... Dar nu este vocația înțeleptului să se ridice? la contemplarea Întreg și pentru a-și reproduce armonia în propria viață („a trăi în conformitate cu natura”)? Prin urmare, fizica duce la o etică  : este necesar să înțelegem și să dorim ordinea și necesitatea lumii; trebuie să vrei ca lucrurile să se întâmple așa cum sunt; trebuie, cu toată puterea sufletului, să adere la ceea ce este și să facă virtutea și libertatea de necesitate. Prin efortul său de a răspunde „prezent” la tot ce se întâmplă și de a adera la evenimente, înțeleptul participă într-un fel ( hic et nunc , aici și acum) la prezentul cosmic și la fericirea divină. Prin tensiunea sufletului său, el extinde infinit clipa efemeră, ține laolaltă tot ceea ce îl compune și poate astfel opri hemoragia devenirii pentru a se bucura de o adevărată plenitudine a ființei în timp. Dintr-o fatalitate dată și naturală, a fost subiectul unei recuperări psihice și morale și a transformat astfel un timp marcat de fugă și neființă într-un bloc de afirmare care are strălucirea eternității.

Plotin

Și în Plotin, natura și originea timpului au mai mult de-a face cu Sufletul decât cu lucrurile materiale. Nu numai că Plotin infirmă teoria aristotelică a timpului ca număr sau măsură, dar consideră că este o greșeală să cauți timpul exclusiv în mișcare, deoarece acesta din urmă este doar un aspect al acestuia și nu cel mai important. El preferă să revină la definiția platonică a timpului ca „imagine în mișcare a eternității imobile” ... reinterpretată într-un mod foarte personal. De fapt, în „  procesiunea  ” „  ipostazelor  ”, timpul apare cu Sufletul (a treia ipostază), când acesta din urmă se îndepărtează de Unul și de Ideile Eterne pentru a genera lumea sensibilă în Materie. Timpul este deci în primul rând o degradare a eternității. Între imobilitatea pozitivă a ființelor perfecte (cărora, fiind totul, nu le lipsește nimic și nu doresc nimic) și imobilitatea negativă a ființelor private de tot (cărora, fiind nimic, nu le lipsește nimic și nici nu vor nimic), mobilitatea neîncetată a timpului corespunde ființe care, nefiind perfecte, admiră totuși perfecțiunea și caută să o realizeze în felul lor: anume pas cu pas, parte cu parte, cu răbdare, continuu, la nesfârșit. „Acesta este motivul pentru care timpul vine pe lume la nivelul Sufletului, care prin contemplarea frumuseților nemișcate ale sferei inteligibile trezește, dorințe, se agită, precum crisalida care se umple treptat de viață în timp ce desfășoară organe și întruchipări sensibile. Dacă, prin urmare, Sufletul lumii inspiră atât timp cât și viață în tot ceea ce animă, o face, printre altele, în mișcarea cerului și rotația stelelor, unde timpul este deosebit de evident. Și acesta este motivul pentru care revoluția soarelui este folosită pentru a-l măsura, iar alternanța zilei și a nopții pentru a-i delimita intervalul. Dar nu ar trebui să credem că aceste mișcări sunt cele care generează timp; nu, este într-adevăr Sufletul lumii ... și, de asemenea, toate celelalte suflete, în special sufletele individuale ale oamenilor, care sunt una cu el. Dinamism vital, timpul are o natură mentală sau spirituală mai mult decât fizică sau materială. Și chiar dacă este doar o imitație palidă a eternității, tot așa are și pozitivitatea sa. Dar, mai presus de toate, dacă timpul ne îndepărtează efectiv de Unul și de eternitate, el este și acolo pentru a ne conduce înapoi acolo; calea este aceeași, care se prăbușește și urcă din nou. Utile, precum și fatale. Sufletul, de fapt, prin reflecție, concentrare, contemplare, poate converti mișcarea procesiunii și dispersiei și, adunându-și forțele, poate întreprinde ascensiunea către Principiul tuturor lucrurilor ... până când este fuzionat în mod excepțional cu el. În extazuri mistice .

Gândirea creștină

Dar este mai presus de orice un alt moștenitor al lui Platon, filosoful creștin Sfântul Augustin , care va efectua o analiză psihologică și o definiție a timpului. Odată cu apariția creștinismului, a avut loc deja o schimbare radicală de paradigmă: în timpul circular, care și-a luat referințele în ciclurile naturii, un timp liniar a fost înlocuit, adaptat la narațiunea istorică și la așteptarea mesianică. Timpul oamenilor și-a făcut intrarea pe scena lumii ... o intrare suficient de zdrobitoare pentru a scandaliza un cap grec ca cel al lui Plotin, care nu poate admite că timpul are un început și un sfârșit și, între cei doi, un incredibil povestea a făcut greșeli, pedepse, alianțe, întrupare, răscumpărare, înviere și alte evenimente similare ( Împotriva gnosticilor ). Dar, într-un mod și mai radical, Sfântul Augustin reduce timpul la dimensiunile omului. Plecând de la diviziunea obișnuită a trecutului, prezentului și viitorului, el arată că în sine timpul nu trebuie să fie: trecutul pentru că nu mai este, viitorul pentru că nu există. El nu este încă și prezentul pentru că, la fel ca un copil născut în viață, apare numai prin încetarea de a fi ipso facto. Apoi, analizând experiența banală a măsurării unei durate, el scoate la iveală faptul că ceea ce se măsoară astfel este persistența unei amintiri. Căci trecutul obiectiv dispărut există întotdeauna în memorie, la fel cum viitorul există deja în așteptarea noastră și ca prezentul însuși, atât de volatil, capătă o oarecare profunzime în efortul nostru de atenție. Deci, ceea ce măsurăm nu este o mișcare, așa cum credea Aristotel, ci o impresie mentală. Dacă, prin urmare, timpul este într-adevăr un fel de interval, nu este într-un sens obiectiv extern nouă, ci în sensul unei „întinderi” sau „distensii ale sufletului”. De fapt, sufletul uman nu se mulțumește să adere pasiv la realitate așa cum i se dă în acest moment; ea este activă. Ea anticipează și așteaptă; ea păstrează și își amintește; ea se pune la dispoziție și atentă. Și prin aceste trei activități generează viitorul, trecutul și respectiv prezentul. „Din care rezultă pentru mine că timpul nu este altceva decât o întindere. Dar o distensie de ceea ce, nu știu exact, probabil de sufletul însuși. »( Confesiuni , cartea a unsprezecea, cap. XXVI). Totuși, din punctul de vedere al lui Dumnezeu, ceea ce se întinde astfel pentru noi în timp este înțeles instantaneu, în unitatea și liniștea eternității.

Gândirea modernă

În timpurile moderne, filosofia timpului va oscila între cei doi poli ai realismului și idealismului . Realiștii conferă timpului (ca și spațiului) o existență proprie, independentă de mintea umană; idealiștii contestă sau pun la îndoială această existență independentă.

Opoziție între Leibniz și Newton

Această dezbatere este evidențiată în special în polemica care s-a opus la începutul secolului al XVIII-  lea E (din 1714 până în 1716) pe Isaac Newton și Gottfried Wilhelm Leibniz într-un renumit schimb epistolar în care Samuel Clarke este avocatul savantului englez. Centrată pe statutul spațiului și timpului, dezbaterea include, de asemenea, tonuri personale (dispută prioritară privind invenția calculului integral), medii epistemologice (realismul fizicianului împotriva idealismului matematicianului) și probleme teologice.

Pentru Newton, spațiul și timpul fac parte (așa cum se indică prin titlul lucrării sale fundamentale: Principiile matematice ale filosofiei naturale , 1687) din bazele esențiale pentru orice știință a naturii. Ca coordonate pentru reprezentarea oricărui fenomen care apare în natură, ele oferă într-adevăr fizicii cadrul universal și obiectiv de care are nevoie, etapa goală pe care poate fi reprezentată orice poveste. Acesta este motivul pentru care Newton le spune „absolute” (existente independent de lucrurile care alcătuiesc lumea noastră), perfect omogene și neutre (indiferente față de lucrurile care pot avea loc în ele) și „infinite” (din moment ce totul începe și totul se sfârșește) în ele)., în timp ce ei înșiși nu pot avea, în consecință, nici început, nici sfârșit, nici vreo limită). Ele sunt într-un fel atribute sau extensii divine ale Gândirii divine atunci când concepe și contemplă creația sa („  sensoria Dei  ” spune Newton) ... Cum spațiul și timpul astfel concepute diferă de cele pe care le experimentăm în mod obișnuit, Newton le spune „adevărate și matematic "(simbol t al legilor fizice). Timpul fizicii, de exemplu, a circulat întotdeauna în mod uniform, fără legătură cu nimic extern, și ar continua să curgă astfel, chiar dacă n-ar exista nicio mișcare de niciun fel nicăieri. Prin urmare, diferă de timpul social, care este reglementat de mișcări naturale, care sunt întotdeauna puțin neregulate și, prin urmare, sunt măsurate în mod necesar într-un mod aproximativ.

Leibniz, la rândul său, refuză să recunoască în spațiu și timp caracteristicile absolute și infinite care le-ar face atribute divine: sunt creaturi, proprietăți ale lumii create și, ca atare, fac parte din setul de lucruri create și , desigur, și limite. Într-o lume pe care Creatorul (pentru a reflecta propria sa perfecțiune) și-a dorit-o cât mai diversă, saturată de ființă, bogată și armonioasă posibil („cea mai bună dintre toate lumile posibile  ”), spațiul și timpul, departe de a exista de la sine, sunt doar un o anumită aranjare sau o anumită ordine generală între lucruri. Unul și celălalt nu există, așadar, în maniera lucrurilor materiale și nici nu sunt condițiile lor primare (așa cum a vrut Newton), ci dimpotrivă există în relațiile dintre aceste lucruri, beneficiind de o realitate care este în întregime derivată din aceasta. Aceasta explică realitatea paradoxală pe care am recunoscut-o întotdeauna în timp (amestec de ființă și neființă): de fapt există așa cum există numere (care ajung să enumere lucruri preexistente) sau toate idealitățile matematice.; este (ca și spațiul) un lucru mental, o ființă pură de gândire.

Kant

Emmanuel Kant combină în felul său cele două tendințe contrare: pentru a stabili realismul științei newtoniene, el va dematerializa spațiul și timpul. Într-adevăr, punând la îndoială condițiile de posibilitate a cunoașterii noastre obiective a naturii, el caută să dea seama de adecvarea dintre obiectele lumii exterioare și ideile care se formează în noi. Aceste idei sunt construite prin înțelegere pe baza informațiilor furnizate de simțurile noastre. Cu alte cuvinte, experiența pe care o avem despre natură și despre lumea exterioară aduce în joc două operații: în primul rând, recepția în sensibilitate a datelor brute oferite de simțuri; în al doilea rând, elaborarea acestor date prin înțelegerea care le face obiecte de gândire. Acum spațiul și timpul sunt în centrul primei operațiuni ... Tot ceea ce percepem este situat imediat de noi în spațiu și timp. Recepția în formă spațială imprimă senzitivului dat un semn de exterioritate: fenomenele date sensibilității noastre sunt identificate imediat ca fiind exterioare pentru noi și exterioare unul față de celălalt, ceea ce face apoi posibil să le oferim o măreție, o figură, și să stabilească relații între ele ... Recepția în forma temporală , la rândul ei, înregistrează fenomenele în funcție de ordinea în care ne afectează. Ea marchează cele care sunt simultane, cele care se succed și, prin urmare, servește ca bază pentru orice reprezentare a mișcării sau schimbării ... în noi și în afara noastră. Timpul aparține, așadar, experienței noastre cele mai intime. Modelează, sau mai bine zis modulează, intuiția pe care mintea noastră o are despre ea însăși și despre tot ce i se întâmplă. Constitutiv al sensibilității umane, este, potrivit lui Kant, „forma simțului intern” prin care ne simțim propriile impresii, la fel cum spațiul este „forma simțului exterior” prin care simțim obiectele care ajung să fie imprimat. în S.U.A. Și întrucât aceste două „forme de sensibilitate” se află în noi înainte de orice experiență (deoarece acestea sunt cele care fac acest lucru posibil și l-au găsit), ele sunt „  a priori  ” (ceea ce nu înseamnă neapărat înnăscut) și „pure” în sine orice conținut empiric (gata să primească și să proceseze orice conținut) ... Se ridică la realizarea de proiecții antropomorfe și, la urma urmei, iluzii? Cu siguranță, Kant le refuză orice realitate în sine sau absolută ... și o inteligență extraterestră sau supraumană (care prin definiție nu ar fi, ca noi, legată de condițiile sensibilității) s-ar elibera de timp, de exemplu, la fel în conștiința că ar avea de la sine numai în cunoașterea lucrurilor. Dar cu toate acestea spațiul și timpul nu sunt private de realitate. Dimpotrivă: ele sunt într-adevăr condiția tuturor experiențelor noastre și numai în ele putem înțelege orice realitate ... și chiar propria noastră realitate ca subiect sentimental și gânditor. Timpul (să ne ținem de el) este, așadar, atât în ​​noi, cât și, în consecință, în lucruri pe care le experimentăm și le cunoaștem ... Din noi? Mai degrabă, trebuie spus că alternativa este încărcată ... în măsura în care distincția dintre un exterior și un interior are sens doar pe baza formelor de spațiu și timp!

Bergson

Henri Bergson și- a construit toată lucrarea pe distincția dintre „durata intimă” și timpul materializat și degradat în lucruri. Dar și el estompează liniile unei separări prea simpliste între interior și exterior, spirit și lume. Timpul adevărat este acela care izvorăște din partea cea mai interioară a conștiinței noastre, în fluxul dezordonat de impresii de tot felul, în alunecarea continuă a stărilor noastre interioare, în îmbogățirea treptată a sinelui nostru. Este o durată simplă, o durată pură și continuă, comparabilă cu fluxul unui fluid sau cu dezvoltarea unei melodii. Este ca o creștere din interior, trecutul continuând neîntrerupt în prezent, iar acesta din urmă se revarsă în viitor. Mișcarea naturală a conștiinței, impulsul care îi dă viață. „Durata pură este forma pe care o ia succesiunea stărilor noastre de conștiință atunci când ego-ul nostru își permite să trăiască, atunci când se abține de la stabilirea unei separări între starea actuală și stările anterioare. Această durată este capricioasă, elastică, indivizibilă, neregulată ... Nimic de-a face cu timpul domesticit al vieții sociale pe care îl măsurăm cu ceasurile noastre. Acesta din urmă este fabricat artificial, personalizat într-un fel, pentru nevoile vieții practice. În reprezentarea comună a timpului, profităm de natura duală a mișcării (spațială și temporală) pentru a reduce timpul în spațiu și a-i reprezenta fluxul printr-o linie. Nimic nu ar putea fi mai ușor atunci să împărțiți această linie atât cât este necesar pentru a număra unități de timp. Dar ceea ce măsurăm este întotdeauna un interval delimitat de puncte fixe (opriri de timp fictive); mobilitatea duratei s-a evaporat, avem de-a face doar cu spațiul ... De aceea timpul obișnuit (care este și cel al lui Newton și al științei, cuantificabil și măsurabil) este de fapt un timp denaturat, standardizat și normalizat, contaminat de spațiu și preocupări practice. Să ne îndepărtăm de aceste legături pentru a reda conștiinței libertatea (ceea ce se întâmplă în vise sau reverie) și vom găsi durata pură cu ritmul și calitățile sale fantastice: energie vitală, pură, imprevizibilă, inventivă, creativă ... Energia care izvorăște prin conștiință, deci, la fel de bine în lume, cu condiția ca, dincolo de particularizarea și cadastrarea impuse de programele noastre de acțiune, să găsim totalitatea sa vie. Pentru că, eliberată de filtrul pragmatismului, lumea apare ca „o putere evolutivă și creativă, care se desfășoară continuu, într-un mod întins, care înmulțește schimbări și inițiative de tot felul, care inventează neîncetat noi forme, forme noi., Ca originalitate , oricât de imprevizibilă sunt propriile noastre stări de conștiință ... ”Lumea, în adevăr, durează; este durata ... la fel ca conștiința noastră. Împotriva fizicii mecaniciste și matematice, aceasta este întreaga lecție de biologie, pe care Bergson o expune în Evoluția creativă din 1907.

Fenomenologie

Fenomenologia aprofundează noțiunea de interioritate a timpului, după cum subliniază titlul cărții de referință despre acest subiect publicat de Edmund Husserl în 1928: Lecții pentru o fenomenologie a conștiinței intime a timpului .

Husserl

Aplicând metoda sa de „reducere” sau „suspendare” („  épochè  ”), Husserl respinge mai întâi ca o matrice parazitară tot ceea ce am proiectat și credem că știm despre timp (caracterul său natural, fatalitatea, măsura, ambivalența ... .) să revină la aspectul pur și gol al fenomenului. Pentru a face acest lucru, el analizează un „obiect temporal elementar” (rezonanța unui sunet) care îi permite să identifice paradoxul esențial al timpului: este același sunet (continuitate) care totuși continuă să se schimbe (alteritatea). De fapt, fiecare moment care apare îl alungă pe celălalt și totuși îl păstrează încă („reținere”); dar așteaptă, de asemenea, încetarea și înlocuirea sa până la următoarea clipă, în care este deja proiectată („protecție”). Fiecare moment trăit se scufundă treptat în trecut cu toate reținerile sale, cam ca și căderea unei pietre în apă se amortizează treptat în valuri concentrice. Dar ceea ce îl împinge așa în trecut este apariția unui nou moment care își ia locul, apoi altul și încă altul, fiecare, desigur, cu un conținut diferit, dar întotdeauna cu aceeași formă (aspectul / păstrarea / protecția strâns combinate) ... Diferența și identitatea se încrucișează ca firele urzelii și ale bătăturii: amintirea strânge în mod regulat această bătătură ca un pieptene, și așa se țese durata pas cu pas, fără cârlig, ca o rolă de pânză pe o grindă . Dar dacă memoria și imaginația (reținerea și protecția) fac naveta aici, nu înseamnă că timpul este țesut în conștiință și are realitatea doar în om? Nu ; căci conștiința este orice altceva decât o casă sigilată. Mai degrabă, ar fi ca un vânt care se învârte, fără un punct de ancorare, care se mișcă neîncetat, sare spre lucruri, se întoarce și se revoltă la contactul lor și se întoarce pentru a lua în sine noi forțe pentru noi atacuri. „Toată conștiința este conștiința a ceva”, ea există doar în exterioritate, este „intenționalitate”. Acesta este motivul pentru care timpul nu se află mai mult în mișcarea care izvorăște în el decât în ​​obiectul care îl solicită. Este conștiința care „se temporalizează” căutându-și identitatea în forța care o aruncă în mod constant în afara sa, condamnându-se astfel să nu reușească niciodată să reușească și, prin urmare, să se relanseze la infinit și să ofere timp cu rezerva sa.

Heidegger

Martin Heidegger dezvoltă această problemă într-un mod original în Sein und Zeit ( Ființă și timp , 1927) concentrându-se pe ființa acestei „  ființe  ” (subiectul uman) care se află la originea temporalizării ... Fiecare om este acesta fiind cine există, adică cine este aruncat acolo, în lume, întrebându-se ce este și ce face acolo. Prin urmare, este ființa căreia i se pune problema ființei sale ... de aceea Heidegger o numește „  Dasein  ”, literalmente „a fi acolo” sau „a fi acolo”. El există ( ek-siste ), adică este sau stă afară: în afara altor ființe, desigur, dar și în afara lui, mereu în altă parte sau dincolo, angajat în corp sau în cap în căutarea lucrurilor și pentru el însuși, fără a găsi un loc unde să se stabilească nicăieri, și mai ales nu în el însuși. Singur, în singularitatea și contingența ființei sale-acolo, să lupte cu propria sa ființă, o ființă fără o identitate fixă, condamnată inevitabil la „îngrijorare” și la rătăcire pe cele mai expuse căi. Acesta este motivul pentru care Dasein apare de obicei atât de „preocupat” și ocupat ... Să fugă și să înșele precis angoasa de a fi aruncat acolo, îmbarcat și abandonat, lăsat imediat și definitiv pentru sine. Și să cauți ce? Nimic altceva decât el însuși ... ce va deveni, ce va face cu viața lui ... fundamental pre-ocupat cu sine, adică ocupat în prealabil, anticipându-se, proiectându-se pe sine ... Sau această structură a preocupării existențiale dezvăluie prin ce este temporalitatea și prin.

  1. Dasein există în primul rând orientat spre ceea ce va deveni; lipsindu-se, împins din interior pentru a ieși din el însuși, se proiectează în lucruri și vise, merge înainte și aleargă într-o aventură ... și astfel deschide dimensiunea viitorului.
  2. Dar acest impuls orientat spre viitor este marcat și condiționat la fiecare pas de ceea ce este Dasein, adică de ceea ce a făcut din el trecutul său. În sensul banal în care gama de posibilități este întotdeauna limitată de situația dobândită, dar și mai ales în sensul „existențial” în care Dasein revine întotdeauna de la abjecția inițială: această experiență a ființei, a lipsei față de sine și a neglijării prin care se târăște ca o minge și astfel descoperă o răspundere și un trecut.
  3. În cele din urmă, pentru a relua și a-și susține în mod constant proiectele, Dasein trebuie să investească și în situația dată, să profite de ceea ce este la îndemână ( ținând mâna ) ... și astfel să se dedice prezentului.

Preocupare, copleșire, ocupare: acestea sunt cele trei modalități de îngrijorare care constituie cele trei dimensiuni ale timpului. Pentru că -sists ek și standuri în afara ei, Dasein nu coincide cu sine și poate procura orice identitate de orice tip ; nu poate „fi” pur și simplu; căci el este întotdeauna fie în fața sinelui, fie în spatele propriu-zis, fie chiar după tot ce este acolo ... Heidegger, pentru a păstra ceea ce există în exterioritate, numește „extazii” (sau „  ecstasis  ”) ale timpului aceste trei modalități de existență care sunt, prin urmare, în același timp strâns legate și subordonate, totuși, scopului viitorului ... Cel puțin așa este în existența „autentică” și tragică a lui Dasein care nu renunță nici la singularitatea sa, nici la tensiuni ale existenței. Căci cel mai adesea se lasă să meargă la înclinația sa naturală („la vale” spune Heidegger) și se bucură de anonimatul turmei (comunitatea „On”) și de forfota generală în mijlocul lucrurilor. Doar anticiparea morții sale („  ființa pentru moarte  ”) este probabil probabil să-l repună, uneori, pe drumul cel bun ... dar asta este o altă poveste. Ceea ce contează aici este să observăm că, în această relaxare generală a existenței, timpul se reduce la o ființă și la un „lucru” al lumii precum celelalte: externe, naturale, utilizabile, măsurabile, rezistente sau chiar ostile. Acest lucru dă timpul obiectiv, standardizat, oficial și universal (cel al vieții de zi cu zi: fizicieni ca oameni de afaceri sau politicieni) pe care Heidegger preferă să-l numească „intratemporalitate” pentru a indica faptul că suntem într-adevăr în el, prinși sub controlul său ca într-o capcană.

Note și referințe

  1. Jean-Paul Dumont , Școlile presocrate , Gallimard, Folio / Essais, 1991, p.  351.
  2. „Acesta este motivul pentru care autorul lumii a fost preocupat să facă o anumită imitație mobilă a eternității și, în timp ce organizează Raiul, a făcut, din eternitate nemișcată și una singură, această imagine eternă care progresează conform Legii Numerelor, acest lucru care numim Timp. Într-adevăr, zilele și nopțile, lunile și anotimpurile nu existau înainte de nașterea Raiului, dar nașterea lor a fost cruțată, în același timp în care s-a construit Raiul. Pentru că toate acestea, ele sunt diviziuni ale timpului (Platon, Timée , trad. Albert Rivaud , ed. Les Belles Lettres, 37 d-38 a.) ”
  3. „Ceea ce este încă o problemă este să știți care este timpul de mișcare număr. Este vreun număr de mișcare? Și, de fapt, în timp apare generarea, corupția și creșterea; de asemenea, în timp au loc modificări și traduceri; deci, în măsura în care există mișcare, există un număr din fiecare dintre aceste mișcări. Acesta este motivul pentru care timpul este numărul de mișcare, absolut vorbind, și nu doar o anumită mișcare. [...] Dacă, prin urmare, ceea ce este mai întâi servește ca măsură pentru tot ceea ce este de același fel, mișcarea circulară uniformă este măsura prin excelență, deoarece numărul său este cel mai ușor de știut ... De aceea timpul pare să fie mișcarea a sferei fixului: această mișcare este cea care măsoară celelalte și, de asemenea, timpul (Aristotel, Physics , IV, 223 a - 224 a). "
  4. Victor Goldschmidt , Sistemul stoic și ideea timpului , Vrin, 1989.
  5. Claude Chrétien, Sub Soarele lui Saturn; escapadă metafizică în arcana timpului , Les Éditions du Net, 2014, p.  75 . Acest roman filosofic acoperă de fapt întreaga istorie a filosofilor și filosofia vremii.
  6. Corespondență Leibniz-Clarke , André Robinet , PUF, 1957.
  7. Claude Chrétien op. cit. p.  132 .
  8. Claude Chrétien, op. cit. p.  173 .
  9. Jean-Paul Sartre , Situațiile I  : „Conștiința este clară ca un vânt puternic, nu mai rămâne nimic în ea, cu excepția unei mișcări de fugă, a unei alunecări de la sine”.

Bibliografie

Articole similare