Relația este o relație socială privilegiată, consangvine sau nu, pe baza existenței, reale sau presupuse, a unui coborâre oraș, o alianță sau o adopție . Potrivit companiilor, acesta stă la baza drepturilor și obligațiilor specifice. Există un sistem de evaluare a rudeniei .
În cazul înrudirii alianței, se vorbește adesea despre afinitate, în cea a rudeniei adopției, afiliere.
Toți indivizii unei societăți date au împreună cu alți indivizi de rudenie . Cu toate acestea, rolul părinților va fi diferit în funcție de societate: în așa-numitele societăți industrializate, alături de părinți, se stabilesc un număr mare de relații în afara rudeniei (și asta de la o vârstă fragedă, la creșă și apoi la școală și la locul de muncă, într-un club sportiv etc.), astfel rudenia este mai puțin importantă decât în societățile clanului unde rudenia stăpânește practic toate relațiile.
Rudenia articulează funcții de integrare și discriminare care depășesc rudele apropiate sau familia , indiferent dacă acest termen are un sens îngust sau extins. Coborâre , de exemplu, se poate defini apartenența la grupuri perene care se întind pe o rețea de familie care merge dincolo de rudele pe care un individ este adus sau participarea în propria sa existență, părinții lui, unchi, nepoti sau, etc. Ca atare, o filiație , un clan , chiar o castă , generalizează extensii ale principiului filiației. Într-o societate dată, vom spune că X sunt descendenții castorului mitic; în altele, încât sunt descendenții unui astfel de erou. În cele din urmă, în societățile stratificate, durabilitatea în timp a nivelurilor care o compun se bazează, de asemenea, pe filiație. Aristocrație a Ancien revendicat REGIMUL DE , printre altele, să se distingă de oamenii de rând de „sânge albastru“ , pe care - l unit în mod exclusiv, iar calitatea de membru al aristocrației a fost transmisă prin descendență. Aceste diferite exemple arată că studiul înrudirii, înțeles într-un mod general, face posibilă punerea întrebărilor la fel de centrale precum „cine suntem noi?” „Și” cine sunt ceilalți? ".
Rudenia a fost analizată de antropologi în multe feluri și, uneori, din perspective contradictorii. În lipsa abordării istoriei acestei sub-discipline de antropologie, vom examina câteva concepte cheie ale studiilor de rudenie, pe baza surselor indicate în bibliografie.
Este legitim să studiem substratul comun pe care rudenia umană îl împărtășește cu organizarea reproducerii sau viața colectivă a altor organisme sexuale. Din motive evolutive evidente, rudenia umană este mai aproape de organizarea colectivelor superioare de primate decât de păsări, reptile sau insecte.
Geneza evolutivă a înrudirii umane rămâne până în prezent un câmp extrem de conjectural. Christian Ghasarian evocă ipoteza unei nașteri comune a rudeniei și a limbajului și extrage din ea o serie de consecințe psihanalitice. Constituirea unei reprezentări a filiației ar fi dat astfel mai multă importanță tatălui care, de atunci, ar fi putut „interpune” în relația dintre mamă și copiii ei, o noutate la rândul ei nu fără consecințe asupra copilului. dezvoltarea acestuia din urmă. Cu toate acestea, dacă rudenia umană apare în același timp cu limbajul, nu se poate fi prea atent atunci când se trag concluzii.
Lévi-Strauss refuză să producă o geneză conjecturală a înrudirii, dar admite din partea sa că pentru a exista o rudenie umană sunt necesare trei condiții a priori :
Această reuniune a elementelor permite apariția unei interdicții a incestului „uman” care se află la baza „ contractului social ” original și original, care pentru el constituie rudenie. Lévi-Strauss a exprimat-o uneori în termenii clasici ai trecerii de la natură la cultură. Înstrăinarea minimă a interdicției - nu mă pot căsători cu cine vreau - permite stabilirea unui ordin colectiv minim - mă pot căsători cu femeia cu care nu te poți căsători. Rămâne că statutul celor trei condiții de rudenie a priori pune o problemă din punct de vedere evolutiv și în relația sa cu dezvoltarea limbajului articulat, deoarece nu se pot aborda altele decât ca „proprietăți invariante”. „spirit uman” a cărui concepție este, prin definiție, retrasă din orice proces evolutiv. Dacă există pentru Lévi-Strauss un „spirit uman”, nu pare să existe un „spirit animal” și, în consecință, problema continuității lor nici măcar nu poate fi pusă. Rezolvarea problemei înrudirii umane și a continuității acesteia sau a rupturii sale cu organizarea unei „pre-înrudiri” la hominizii antici necesită răspunsul la întrebarea spinoasă a originii limbajului.
Printre rudenii, în general, putem distinge trei tipuri de legături:
Legăturile de rudenie, deși tind să fie considerate „naturale” sau organice, sunt așa numai în tradiția occidentală: așa se consideră „ consanguinitate ” organică. Dar și în această tradiție, legăturile de familie pot fi create printr-un proces legal, ca în cazul adopției sau al fraternității simbolice ( prietenia de exemplu). Rudenia nu se poate baza exclusiv pe legături consanguine, deoarece aceste legături ar implica rudenia tuturor, în special în societățile mici. Organizarea socială pe această bază ar fi imposibilă. Prin urmare, legăturile de rudenie sunt în general selectate în genealogie, celelalte nefiind luate în considerare. Prin urmare, se pare că consangvinizarea este definită în principal din punct de vedere cultural. Filiația definește aceste legături.
A / Denumirea legăturilor de rudenie elementare în franceză face obiectul unui vocabular specializat care începe de la unitatea familială și structura extinsă la o familie de trei generații (strămoși, unchi și mătuși, veri) în jurul cuplului reproductiv luat în considerare:
B / Pornind de la aceste relații elementare, relațiile mai îndepărtate sunt construite treptat de gradul succesiv de distanță:
Rețineți că această construcție nu se aplică copiilor unui verișor mare, care este „ verișoara primară ” (adică următoarea generație de veri primari) sau chiar un verișor secundar , și nu un văr mic-mare ipotetic. (construcțiile „puțin-” și „mari-” nu sunt compatibile). Ulterior, foarte rar întâlnim construcții iterative la următoarele generații (veri rezultați din germain, sau gradul III etc.). Aceste denumiri presupun întotdeauna că numărul de generații care separă verii unui strămoș comun sunt identice pe ambele părți (prefixele „mare-” și „mic-” sunt utilizate pentru a umple golul generației în caz contrar). Acest sistem de veri „primul, al doilea, al treilea” este similar cu sistemul englezesc ( en: cousin ) al „verișorului întâi”, „verișor al doilea” etc., și nu trebuie confundat cu „gradul de rudenie” care guvernează. în special regulile legale ale căsătoriei sau moștenirii.
C / Familia extinsă include și relațiile prin căsătorie. Termenul de „frumos” prefix se aplică atât pentru a desemna soțul părintelui, cât și părintele soțului, și acest lucru la orice nivel de rudenie. Vom avea astfel, de exemplu:
„Beau-” indică pur și simplu că relația este rezultatul (cel puțin) unei relații de căsătorie și nu a nașterii; nu este deci niciodată multiplicat ci doar prefixat: soțul surorii soțului ei (soțul cumnatei sale) este pur și simplu un „cumnat” (și nu un ipotetic * „cumnat”). Unchii și mătușile sunt denumite rareori ca atare și, atunci când sunt, sunt doar unchiul sau mătușa propriului său soț (în cuplul format din „unchi și mătușă”, unul dintre cei doi este neapărat prin căsătorie, dar nu este selectat în franceză). La fel, „verișoara vitregă” a fost neobișnuită încă din Evul Mediu.
Legea civilă franceză definește gradul de relație din titlu cu moșiile . De la începutul XIX - lea secol, gradul de relație este definit ca numărul total de generații care separă două persoane. Cu alte cuvinte, este lungimea cărării care merge, în arborele lor genealogic , de la unul la altul, trecând prin ascendentul lor comun (care poate fi unul dintre ei). Un copil și tatăl său sunt rude de gradul I. Două surori sunt rude de gradul doi: o „generație” de la una dintre surori la părinții lor, plus o „generație” de la părinți la cealaltă soră; o persoană și bunicul său sunt, de asemenea, rude de gradul doi: o generație de la individ la părinți, plus o generație de la părinți la bunic; în ambele cazuri, există un intermediar: perechea de părinți (sau părintele comun). Un unchi și nepoata lui sunt rude de gradul III. Veri primari sunt rude de gradul IV.
Moștenirea dreaptă belgiană , ca drept civil francez , definește gradul de rudenie ca numărul total de generații care separă doi indivizi.
Dreptul canonic al Bisericii Catolice definește, în textul referitor la consanguinitate, gradul de rudenie dintre doi indivizi ca fiind, în linie directă, numărul de generații dintre ei și, în linie colaterală, ca fiind cel mai mare dintre gradele în ambele direcții. linii.
Un frate și sora lui sunt astfel „rude de gradul I”. Primele verii sunt , prin urmare , rude de gradul doi , pentru că este necesar să se întoarcă la generarea de bunicul sau bunica pentru a găsi un strămoș comun. Această metodă de calcul este valabilă pentru indivizi din aceeași generație. Când generațiile celor doi indivizi considerați sunt diferite, se menționează gradele fiecăreia dintre cele două ramuri: un unchi și nepoata sa se spune că sunt „părinți de gradul I până la gradul II ”. Strămoșul comun este de fapt tatăl sau mama unchiului (gradul I) care este și bunicul sau bunica nepoatei (gradul II).
Coborâre , conform Ghasarian, „principiul care reglementează transmiterea de rudenie. Filiația face posibilă acordarea unui statut social unui individ și clasificarea bărbaților, ceea ce este deosebit de important, de exemplu pentru regulile căsătoriei . Filiația nu se bazează în general pe criterii biologice și depinde mai degrabă de concepția primită a relației.
Antropologii disting trei tipuri principale de filiație (cf. Ghasarian, p. 58):
Notă: aceste organizații sunt deosebit de complexe, iar o prezentare detaliată ar necesita un număr mare de diagrame pentru a fi inteligibile. Prin urmare, vom rămâne la generalități.
Este cea mai răspândită organizație. Filiația este impusă tuturor, de partea tatălui sau a mamei. În general, în aceste sisteme, importanța rolului fizic al bărbatului sau femeii în procreație este estimată pe baza acestei apartenențe tatălui sau mamei.
În majoritatea descendenței uniliniare, femeile sunt dominate de bărbați. Potrivit lui Laburthe-Tolra, acest sistem este fondat de forța fizică, mai mare la bărbați și, prin urmare, și de violență, în ciuda rebeliunii femeilor în multe societăți tradiționale.
În această filiație, individul aparține grupului parental consanguin al tatălui său. Relațiile sociale din cadrul grupului și legea depind de bărbați. Femeia locuiește apoi cu soțul ei și trebuie să se supună autorității sale. Exemple: Birmania , China antică, Grecia , Roma .
Individul este de data aceasta inclus în grupul consanguin al mamei sale: drepturile sunt transmise de femei. În acest caz, soțul este de mică importanță și fratele mamei (unchiul) are drepturile asupra copiilor. Există, de asemenea, societăți în care rudenia este patrilineală, în timp ce dreptul la proprietate (inclusiv starea omului liber) este matriliniar. În acest sistem, femeile nu au adesea mai multă putere politică decât în sistemul patriliniar, deși rolurile lor economice și religioase sunt mai importante. Prin urmare, trebuie să distingem rudenia matrilineală și matriarhat : rudenia matrilineală este de cele mai multe ori patriarhală.
Această filiație rară combină cele două sisteme de filiație anterioare. Individul obține aspecte sociale specifice pe fiecare parte: nume de familie, drepturi, îndatoriri, statut, proprietate, venerarea strămoșilor etc. Exemple: printre evrei , rudenia este patrilineală, dar evreiasca se transmite prin intermediul femeilor; Tuareg ; Hereros .
În acest caz, individul face parte din cel puțin două grupuri de rudenie, de partea bunicii și a mamei sale și a tatălui său. Această organizație structurează societăți mai complexe decât în cazurile anterioare. Potrivit lui Ghasarian, acest sistem de rudenie privește cincizeci la sută din societățile umane.
Individul își poate alege filiația: în Occident alegerea nu este obligatorie pentru a avea un statut, dar este în societățile tradiționale, care distinge între drepturi efective și drepturi potențiale. Prin această alegere, individul trebuie să se stabilească în reședință într-una sau alta rudenie sau să fie împărțit între cele două, iar drepturile sale variază în consecință. Această alegere lasă o mare libertate individuală, deoarece individul ar trebui să-și facă drepturile efective; individul își poate schimba uneori și alegerea de reședință.
Etnologii au subliniat că aceste diviziuni sunt prea rigide pentru a descrie înrudirea cu adevărat la locul de muncă în societăți: o anumită proporție de patrilinealitate și matrilinearitate ar fi de fapt găsită acolo. Pentru Rodney Needham (în „The Parentage in Question”, citat de Ghasarian), nu există „un singur principiu de filiație”. Potrivit acestuia, conformitatea unei companii cu un model uniform este, prin urmare, puțin probabilă. În consecință, clasificarea companiilor în conformitate cu aceste criterii nu este evidentă.
Descendența este un grup de oameni (inclusiv morți) , care descind din același strămoș (bărbat sau femeie). Liniage se referă la vechea lege cutumiară de origine germanică (legătura de sânge). În Evul Mediu, linia a structurat ierarhia feudală, în cadrul nobilimii (cunoscută sub numele de sânge). Astfel, vasalitatea care se unește prin obligațiile reciproce ale omului liber cu omul liber era cel mai adesea alăturată descendenței și rudeniei (adică alianței prin căsătoria a două descendențe, de exemplu, căsătoriile Annei de Bretania cu Charles VIII apoi cu Ludovic al XII-lea care a adus Bretania în regatul Franței).
Liniage include multe aspecte:
Acest set formează o persoană juridică (deși legal acest termen se aplică mai mult companiilor și asociațiilor), ai cărui membri sunt reprezentanții.
Căsătorie înseamnă unirea a două persoane (un bărbat și o femeie, două femei sau doi bărbați), formând o familie , fie că au copii sau nu. De fapt, funcția socială a căsătoriei este luată în considerare.
De exemplu, un bărbat steril se poate căsători în aproape orice țară din lume. O femeie sterilă poate, de exemplu, să joace „rolul unui bărbat” așa cum este definit de Nuer .
Situațiile de mai jos sunt rare:
Soția este considerată, în general, de bărbat și se consideră un bun, ca în cazul poliginiei . Ca atare, deseori virginitatea viitoarei mirese este cea care își face valoarea . Sexul premarital este o cauză de dezonoare și impuritate pentru o femeie în multe societăți tradiționale. În ceea ce îl privește pe bărbat, de multe ori i se cere să se căsătorească cu femeia cu care a avut relații sexuale .
Adulterul este fie interzis ambilor soți, fie acceptat pentru ambii, sau interzis doar unuia dintre cei doi. Acest punct, ca și fecioria, este legat de onoare și poate duce la răzbunare. În unele societăți, femeile sunt schimbate între soți .
Împărtășirea unuia dintre cei doi soți poate fi, de asemenea, subiectul unui acord mai mult sau mai puțin temporar cu rudele din cauza lipsei potențialilor parteneri, a vigoării sexuale sau în schimbul unor servicii speciale, un sistem deosebit de răspândit în Amazonul indigen.
DivorţatRudenia poate fi privită ca o expresie a organizării puterii; vezi asupra acestui punct antropologia politică .