| Naștere |
9 februarie 1910 În Clermont ( Oise ) |
|---|---|
| Moarte |
10 iunie 1995 arondismentul 15 din Paris |
| Naţionalitate | limba franceza |
| Instruire |
École normale supérieure (Paris) Liceul Henri-IV Facultatea de Litere din Paris ( doctorat ) (până la1953) |
| Școală / tradiție | estetic , metafizic |
Mikel Louis Dufrenne , născut pe9 februarie 1910în Clermont (Oise) și a murit pe10 iunie 1995la Paris , este un filozof francez. Specialist în estetică , a dat o orientare fenomenologică acestei discipline. A regizat (în colaborare cu Olivier Revault d'Allonnes ) Revue d'esthétique .
El este, de asemenea, la originea unei lucrări metafizice substanțiale, în care explorează în mod special noțiunea a priori.
Dufrenne este elevul lui Alain la Liceul Henri-IV din Paris, apoi admis la École normale supérieure în 1929. A fost primit al cincilea în agrégation la filosofie în 1932. În timpul celui de- al doilea război mondial , a fost prizonier în Germania și a studiat filosofia lui Karl Jaspers la Oflag II-D cu Paul Ricoeur . Și-a susținut teza în 1953 despre fenomenologia experienței estetice în fața unui juriu care a inclus Gaston Bachelard , Vladimir Jankélévitch și Étienne Souriau . A predat la Universitatea din Poitiers din 1953 și a participat la fondarea Universității din Nanterre , unde a predat din 1964 și până în 1974 în Departamentul de Filosofie . A fost președinte al Societății Estetice Franceze în 1971.
El s-a definit ca anarhist .
Potrivit lui Jean-Michel Palmier , gândirea estetică a lui Mikel Dufrenne se referă la structura operei de artă (pictură, poem, film, sculptură) și la discursurile care se referă la aceasta, dar și la peisaje și la lucruri. Este influențat de fenomenologia lui Husserl și de idealismul lui Schelling . De asemenea, împrumută elemente de reflecție din psihanaliză și lingvistică , precum și din scrierile lui Theodor W. Adorno și Georg Lukács . El pune la îndoială relația dintre natură și libertate, artă și viață socială punând întrebarea: „ce este arta?” ".
Punând la îndoială noțiunea de a priori sub subiectivul ei (ce, în subiect, îi permite să se deschidă către lume?) Și obiectiv (ce, în lume?, Îi permite să se deschidă la un subiect?), El vine să pună nevoia unui „a priori de a priori” sau „a priori sălbatic” în care ființa nu se mai distinge de a ști, de unde o apropiată declarată de idealismul german și, în special, de Schelling . Dar, deși folosește conceptul de „ natură ” pentru a desemna acest original a priori, acesta refuză să-l facă un tratament propriu-zis filosofic, în care diferă de acesta din urmă. Acest fundal nespus pe care nu îl poți înțelege cu adevărat fără a-i face violență (deoarece includerea acestuia în categoriile de înțelegere este o formă de antropomorfism) poate fi simțit sau simțit doar: de aceea Dufrenne apelează, în mai multe rânduri, la un „ materialism poetic ”, Explorând fără a explica tensiunea fundamentală a omului și naturii, între comunitate și sciziune. În Ochi și ureche , chestionarea originalului ia forma unei cercetări asupra sensibilului înainte de divizarea simțurilor: sinestezii permit, după diviziunea ireversibilă a sensibilului și a Naturii, „să se întoarcă în vecinătatea nativului ".
Dufrenne vrea, de asemenea, să facă posibilă o filozofie ateistă . În Pentru o filozofie non-teologică , el se opune gândurilor care dau întâietate experienței absenței pure, în special Heidegger , Blanchot și Derrida . Absolvând absența sau făcând din aceasta primăvara a tot ceea ce credem că considerăm consecvent, filosofia se pretează teologiilor negative și, prin urmare, reintroducerea unei forme de religiozitate în filosofie. Astfel, „ Diferă are CNO “ ea Derrida este un „concept de non-conceptualizată“ dincolo de toate categoriile de cunoaștere , dar faptul de a fi sursa lor, modul în care Dumnezeul mistic sau neoplatonist este inefabil pentru că „dincolo de a fi“.
Prin urmare, Dufrenne se străduiește să relativizeze absența: este întotdeauna absența a ceva, nu poate fi absență pură și în aceasta se bazează pe o prezență originală, în care nu poate exista „nu” și în același timp. „nu este de așteptat nici o paruzie ”: este aici și acum când apar extazele, care sunt doar experiențe saturate de prezență (deci în „revoltă, orgasm, petrecere”). Prin urmare, extazul nu mai constă în părăsirea lumii percepției noastre pentru a ajunge la un „altundeva”, ci dimpotrivă pentru a se scufunda chiar în bogăția lumii pe care deja „o avem”. Fenomenologia ateistă a lui Dufrenne este caracterizată în esență de o „experiență a prezenței neînfricate”, spre deosebire de gândurile orientate teologic care sunt criticate.
În 1975 a fost publicată o lucrare colectivă în omagiul lui Dufrenne intitulată Către o estetică fără piedici (UGE 10/18). Reunește contribuții ale lui Olivier Revault d'Allonnes , Clémence Ramnoux , René Passeron , Bernard Teyssèdre , Anne Cauquelin , Philippe Minguet , Jean-François Lyotard , Pierre Sansot , Liliane Brion , Gilbert Lascault , Maryvonne Saison și Roland Barthes .
Dominique Janicaud , în 1991 în Le Tournant théologique de la fenomenologie française, îl citează pe Dufrenne ca reprezentant al unei fenomenologii ateiste, dar nu citează textul lui Dufrenne din 1973. În 1998 în La Phénénologie d ' éclatée , Dominique Janicaud acordă mai multă importanță lui Dufrenne ci să iasă din materialismul său considerat „dogmatic”. Această interpretare a gândului lui Mikel Dufrenne a fost contestată.
Fenomenologul Renaud Barbaras îl cită și îl critică în Dynamique de la manifestation , recunoscând în același timp o originalitate și o rigoare care îl plasează, după el, printre cei mai mari fenomenologi ai secolului trecut. Dimpotrivă, Maryvonne Saison a contestat lectura exclusiv fenomenologică a lui Mikel Dufrenne: „Oricât ar fi de fapt creșterea ponderii fenomenologiei în gândirea lui Dufrenne, ar fi în detrimentul înțelegerii ei să aprecieze această axă unică, ca să neglijeze publicațiile a căror preocupare principală este strict vorbind. nici estetica, nici fenomenologia ".