The Cannibal Schoolmaster (în engleză : Ghoulish Schoolmaster and the Stone of Pity ) este o poveste tipică întâlnită în special în țările din Orientul Mijlociu și Mediterana (în special în Grecia ), codificată ATU 894 în clasificarea Aarne-Thompson -Alte ( seria 800-899: Dovezi de loialitate și inocență). A fost studiat de diverși folcloristi , printre care Emmanuel Cosquin , Hasan M. El-Shamy (en) , Nicole Belmont sau Emmanouella Katrinaki. Aceasta este o poveste destul de sinistră și nu prea potrivită pentru copiii mici: o fetiță, care și-a văzut școala devorând o persoană moartă (uneori un copil), este apoi persecutată de aceasta din urmă, pentru că persistă să afirme că nu a văzut și nici nu a văzut a spus orice oricui. Odată căsătorită, își vede copiii luați de la maestrul canibal, care o lasă să acuze că i-a devorat singură, înainte de a o lăsa în sfârșit în pace și de a-i înapoia.
Povestea se găsește în special în țările arabe din Orientul Mijlociu (Palestina, Siria, Iordania, Irak, Arabia Saudită, Egipt ...) și bazinul mediteranean (Turcia, Grecia, Italia, Balcani, Maghreb ...) Cu toate acestea, există și versiuni irlandeze, iar coloniștii europeni l-au aclimatizat în Canada; este atestat și în fosta URSS. Titlul englezesc al poveștii tipice (The Ghoulish Schoolmaster and the Stone of Pity) se referă de două ori la originea sa orientală, demonii fiind creaturi monstruoase ale folclorului arab și persan și „piatra milei” (sau: piatra răbdării etc.) .) constituind și un motiv oriental.
La sfârșitul clasificării Aarne-Thompson ca „nuvelă”, intrarea AT 894 a fost pusă la îndoială de diverși cercetători. După cum s-a definit, se pare că Aarne-Thompson s-a bazat inițial aproape exclusiv pe o variantă siciliană raportată de Laura Gonzenbach în Sicilianische Märchen (1870); aceasta are particularitatea de a lega două secvențe foarte distincte, deși cu similitudini (în principal tema răbdării îndelungate a eroinei și durata simbolică a acesteia și motivul pietrei de răbdare asociate).
În clasificarea Aarne-Thompson-Uther , Hans-Jörg Uther indică faptul că povestea tip ATU 894, care include tipurile anterioare 437 („Mireasa suplinită”) și 707A („Introducere în cei trei fii ai aurului : Maestrul lui ' scoala de ogru '), vine în două forme principale:
Mai mulți cercetători subliniază, totuși, că cele două versiuni au puține lucruri în comun, în afară de anumite motive specifice; ar fi deci două povești diferite. În plus, prezența elementelor care ies din minunat pare contradictorie cu clasificarea poveștii în „povești-știri”.
Emmanuel Cosquin s-a interesat de această poveste ca parte a studiului său despre „Prințul în letargie”, o temă pentru care identifică patru tipuri de introduceri:
El consideră versiunea siciliană a lui Gonzenbach ca „pentru moment singurul exemplar cunoscut al unei combinații foarte curioase a temei Prințului în letargie cu o temă nu mai puțin ciudată, cea a Ogrului Școlar , temă care oferă aici primului său introducere ”, și menționează ca„ o formă curioasă a temei pure ”a școlii Ogre o versiune din sudul Peninsulei arabe în limba Mehri , tradusă de Alfred Jahn. Această versiune include motivele pentru care mama este închisă într-un castel, nava a fost împiedicată să meargă înainte și obiecte aduse înapoi prințesei încuiate și la care își povestește durerile.
Dacă ne restrângem la narațiunea referitoare exclusiv la „școala canibală”, putem folosi diagrama din 3 episoade propuse de folcloristul grec Georgios Megas (el) (1974) din versiunile grecești, rezumate de E. Katrinaki:
„1. O tânără fată îl vede pe învățătorul mâncând carne de om și fuge. Când pleacă, își pierde pantoful și așa o găsește școala și o obligă să păstreze secretul a ceea ce a văzut. Vântul o aduce într-un palat, iar prințul se căsătorește cu ea.G. Megas raportează, printre 15 versiuni grecești, o versiune originară din Cipru în care dialogul dintre stăpân și tânără apare tipic:
- Draga mea fiică Hélène ... - Ce este, dragul meu stăpân? - Ai urcat scara de aur și ai coborât. Ce ai văzut și ce ai spus? - Am urcat și coborât scara de aur, nici nu am văzut, nici nu am spus nimic.(În unele versiuni orientale, eroina susține că a văzut doar „grație și frumusețe”).
De fapt, maestrul știe perfect că Helene l-a surprins în activitatea sa canibalistă, dar, deși ea neagă, el o lovește și îi ia copilul de la ea. Observăm modul în care interlocutorii vorbesc între ei, imprimat cu o afecțiune aparentă în timp ce relațiile lor sunt în realitate de perversiune și brutalitate masculină, opuse supunerii tinerei.
Canibalismul apare în multe povești, în special în cele care implică caracterul ogrului sau al ogresei (sau al vrăjitoarei). Vezi printre altele Le Petit Poucet , Hansel și Gretel , Povestea ienupărului sau povestea rusă Prințul Daniel, Cuvinte de miere .
Tema principală a poveștii este aceea a răbdării incredibile a eroinei, supunerea ei față de „stăpânul” ei și capacitatea ei de a îndura încercări nedrepte și inumane. În aceasta, povestea evocă tema lui Griselda (Griselidis: vezi La Marquise de Salusses de Charles Perrault ). Cu toate acestea, în Griselidis , soțul testează pur și simplu constanța și ascultarea soției sale, în timp ce în The Schoolmaster , profesorul testează capacitatea eroinei de a păstra un secret teribil legat de o crimă pe care a comis-o. În Copilul Mariei al lui Grimm, care este o poveste tipic creștinizată (personajul care impune încercările este Fecioara Maria , iar calitățile puse la încercare sunt virtuți creștine), motivația eroinei este inversată: ea persistă în negare, nu prin supunere, dar refuzând să-și recunoască propria vină, care este aceea că a deschis o ușă interzisă (vezi Barba albastră ). Astfel, în cazul Maestrului ca în cel al Copilului Mariei , eroina a văzut un spectacol pe care nu ar fi trebuit să-l vadă (un act de canibalism în primul caz, Trinitatea în al doilea), dar într-un caz ea este nevinovată și protejează criminalul (care, după ani de abuz, o va lăsa în cele din urmă în pace), în cealaltă refuză să-și recunoască vina inițială - înainte de a accepta în ultimul moment al mărturisirii, când este deja la miză, ceea ce va atrage iertarea Fecioarei. În ambele cazuri, copiii săi, care fuseseră luați de la el (uneori chiar devorați în cazul profesorului ), îi sunt returnați.
Dacă morala poveștii creștine pare clară (va fi iertat celor care se vor căi), acesta nu este cazul poveștii de origine orientală. În afară de faptul că tratamentul aplicat tinerei fete este mult mai brutal și mai nelegiuit (deși răspunde în modul așteptat, este lovită de maestrul canibal, care nu numai că își ia copilul de fiecare dată, ci și îi face pe oameni să creadă că l-a devorat), motivul pentru care stăpânul încetează să o mai persecute la un moment dat nu este specificat.
E. Katrinaki oferă o comparație episod cu episod a Schoolmaster și The Child of Mary (AT 710) și concluzionează că diferențele constau în esență din trei puncte:
Prin urmare, propune eliminarea AT 894 din categoria „nuvelelor” și considerarea acesteia ca o variantă a AT 710.
În versiunile orientale apare persecutorul în același timp, nu numai ca un canibal, ci în plus ca un pervers sadic și brutal . În Griselidis , dacă pare și el sadic, nu exercită violență fizică asupra soției sale. În ceea ce privește Fecioara din povestea lui Grimm, în mod evident ea nu poate fi rea în sine, iar vina aparține eroinei și nu entității care o persecută (avatar probabil al nașei de zână , personajul nașei fiind în mod tradițional responsabil de educație a copilului).
Găsim frecvent în această poveste motivul eroinei care pierde un pantof (uneori: un pantof auriu sau un inel de gleznă, în unele versiuni orientale) în timp ce coboară precipitat o scară, ceea ce, desigur, amintește povestea Cenușăresei și la în același timp arată că motivele nu sunt neapărat asociate cu o singură poveste tipică. În Cenușăreasa , în plus, papucul de sticlă îi permite prințului să găsească tânăra fată cu care vrea să se căsătorească, în timp ce în The Schoolmaster , folosește pantoful pierdut ca dovadă pentru a confunda și copleși heroina.
Acest episod face parte din povestea tipică AT 707 ( Cei trei fii de aur sau Pasărea adevărului ), al cărei ecou va fi găsit, de exemplu, în Povestea țarului Saltan , de Pushkin (mama, acuzată pe nedrept de de fiecare dată când a născut un animal, ajunge să fie alungat de soțul ei). De asemenea, se poate face să ne gândim la povestea tipică a animalelor AT 178A, Câinele nevinovat , în care câinele este acuzat în mod greșit de către stăpânul său că a devorat copilul aflat în grija lui, deoarece gura lui este pătată cu sângele animalului agresor.
În unele versiuni ale poveștii, tânăra își găsește un loc de muncă într-o tarabă a unui negustor, dar persecutorul ei ajunge și distruge totul în magazin, lăsând-o pe ea să dea vina și acolo. Acest motiv evocă un episod din King Thrushbeard în care, în timp ce tânăra este ocupată să vândă ceramică, soțul ei apare în masca unui husar bețiv care îi rupe toată marfa. Scopul soțului în acest caz este de a înjosi mândria greșită a soției sale.
Acest model se reflectă în special în povestea a trei Citrons de busuioc ( la începutul XVII - lea secol , tema de Dragostea celor trei portocale ). Sclavul, de obicei un „negros” sau un țigan, se caracterizează prin urâțenia sa pe lângă perfidia sa.
Acest episod, care apare în unele versiuni, evocă în special Rapunzel (Rapunzel), de Grimm (AT 310), și antecedentul său Fleur-de-parsil , care apare în Le Conte des Contes (sau Pentamerone ) de Basile (a doua zi, 1 er entertainment).
Modelul prin excelență oriental al pietrei răbdării apare în diferite versiuni, ceea ce pare destul de natural pentru o poveste în care răbdarea este tema principală. Este o piatră care absoarbe aparent nedreptatea prin umflături, până când izbucnește pentru a o denunța. Eroina a obținut-o la cererea ei, în același timp cu un „cuțit tăiat” (sau: o frânghie pentru a se spânzura) și, uneori, o păpușă la care își povestește nenorocirile, în momentul în care se consideră că nu este. nu mai este capabil să-și suporte situația mai mult timp și vrea să se sinucidă . Cu Gonzenbach, totuși, motivul este slăbit și acum este doar o piatră ponce pe care tânăra fată ascute cuțitul. Acest episod a fost studiat de Christine Goldberg în articolul ei Cuțitul morții și piatra răbdării .
Christine Goldberg subliniază că episodul pietrei răbdării, ușor de recunoscut, se găsește în diferite alte povești care nu au prea mult de-a face cu povestea actuală (în special poveștile mediteraneene despre concepția magică legată de „ingestia unei petale de trandafir , sau trandafiri în general). În Conte des contes de Basile , apare povestea Micului sclav (II.8), născută în urma ingestiei de către mama ei a unei petale de trandafir și care, maltratată, pretinde „o păpușă, un cuțit și o piatră ponce”. Ea îi spune nenorocirile păpușii și, neavând un răspuns, ajunge să amenințe: „Fii atent, dacă nu-mi răspunzi imediat, mă voi înjunghia”. (Un baron, care a spionat-o, o descurajează și o găsește pe soț). În această poveste, păpușa se umflă „ca pielea unei cimpoi când sufli în ea”.
Motivul pietrei răbdării a fost deja folosit de poetul persan Rudaki (859-941); în versiunile estice ale poveștii, este uneori legată de aloe , ale cărei flori înfloresc cu o crăpătură uscată.
Unele versiuni sugerează conexiuni cu Frumoasa Adormită (acul sau spinul, care provoacă somn letargic), sau Albă ca Zăpada (tânăra este afișată într-un sicriu de sticlă).
Nancy Schmitz relatează o versiune jamaicană a acestei povești în care entitatea canibalistă este o femeie bătrână, pe nume Nancy Fairy. Este surprinsă de o fetiță, pe care o cruțase pentru că era prea drăguță, când este pe cale să devoreze un bebeluș. Confruntată cu refuzul micuței de a mărturisi ceea ce a văzut, bătrâna o duce în fundul unei păduri, unde o hrănește la fiecare două zile. Într-o zi, un prinț se îndrăgostește de tânăra fată și se căsătorește cu ea, dar bătrâna îi va fura succesiv doi nou-născuți, după ce a plesnit-o pe tânăra mamă, lăsând-o mută și sângeroasă. Îi va întoarce copiii în ultimul moment: considerase că sunt ai ei, de vreme ce prințul își luase „fiica” de la ea fără consimțământul ei.
Violența și sadismul persecutorului, precum și evocarea scenei interzise văzute de eroina excesiv de curioasă, ne fac să ne gândim la Barbă Albastră (mai ales că în unele variante italiene, Barbă Albastră devorează cadavrele), dar comparația pare să se termine acolo.
Christine Goldberg atrage atenția asupra simetriei care organizează povestea:
Ea mai notează că, deși acuzația principală a ogrului împotriva tinerei fete (care a asistat la canibalism) este justificată, celelalte acuzații pe care le aduce ulterior sunt false.
E. Katrinaki oferă o interpretare psihanalitică a poveștii. Observând mai întâi că în multe culturi, actul de a mânca este legat arhaic de actul sexual, ea presupune că narațiunea se referă în mod simbolic la dezvoltarea sexuală a fetelor. Scena interzisă inițială ar fi o scenă sexuală, chiar incestuoasă , care terorizează tânăra fată. Ulterior, după un fel de inițiere simbolică (este purtată de vânt, sau de un nor, și rămâne într-un copac gol din pădure, dezbrăcat de tot), ea accesează căsătoria, dar experiența pe care a trăit-o continuă să reprezinte un obstacol la maternitate (copiii ei sunt luați de la ea, iar ea se supune soartei sale; din cauza gurii sale pătate de sânge, se crede că i-a devorat). Nicole Belmont evocă asupra acestui subiect o „fantezie a maternității inverse” și consideră, bazându-se pe Freud , că negarea repetată, la intervale lungi succesive, permite dezvoltarea reprimatului și, în cele din urmă, acceptarea acestuia; astfel s-ar explica deznodământul basmului oriental.
Dacă luăm în considerare toate tiparele detectabile în diferitele versiuni ale poveștii, observăm câte povești diferite pot fi găsite împletite în tradiție. Această poveste este un exemplu al dificultății de a defini povești standard foarte distincte și incontestabile.
În următoarele motive , cum a fost codificat de Stith Thompson, sunt printre cele care apar în principalele versiuni ale poveștii: