Cele Laches (în greacă veche Λάχης ) este un dialog al lui Platon asupra nervului . Dialogurile tinereții lui Platon, care se numesc dialoguri socrate , întrucât sunt atât de impregnate de gândul stăpânului său, sunt dialoguri care urmăresc să definească anumite virtuți morale ( Charmides , Euthyphron și Meno ). Ateneu îi reproșează lui Platon că a atacat reputația lui Melesias, care s-a opus părerilor politice ale lui Pericle , și a lui Lysimachus, fiul lui Aristide: el spune că au dezonorat virtutea părinților lor.
Discuția raportată de Platon în Laches îl vede pe Socrate luptându-se cu celebrul general atenian Laches . În timpul acestei discuții, protagoniștii încearcă să definească curajul. Lachès, oricât de bine plasat pentru a ști ce desemnează acest cuvânt, propune mai multe definiții succesive care, toate, sunt distruse de întrebările lui Socrate și de distincțiile conceptuale pe care le implică. Dialogul se încheie cu eșec: interlocutorii pleacă fără să fi reușit să ofere o definiție satisfăcătoare.
Este vorba despre un ghicitor, Eutifron, contemporan cu Socrate , care este doar menționat; numele său este omonim al unui dialog platonic ; este menționat și în Cratyle .
Dialogul aparține seriei cunoscute sub numele de „Primele dialoguri sau dialoguri pentru tineri”. Dialogul, a cărui autenticitate este fără îndoială, ar trebui să aibă loc în timpul războiului peloponezian , probabil la scurt timp după bătălia de la Delion din 424 î.Hr. AD Aristotel , în Cartea a IV-a a Eticii sale către Nicomah, spune că Socrate considera curajul ca o știință.
În Laches discută despre natura spiritului și exemplul lui Lysis și Charmides , nu oferă nici o concluzie aparent satisfăcătoare pentru cititor. Curajul este una dintre cele cinci virtuți platonice .
Subiectul acestui dialog este dezbătut , Având în vedere că problema curajului nu apare până la jumătatea cărții. Din 190 d curajul devine obiectul principal al dialogului. O temă care este tratată de la început până la sfârșit este opoziția sau reconcilierea între acțiuni ( „erga” , în greaca veche : ἔργα ) și curajul și intenția pe care cineva le pune în ele, și cuvântul ( „ logos ” , în greaca veche : λόγος ) relativ la ceea ce se pretinde a ști despre calitățile propriilor acțiuni.
Lysimachus și Mélèsias tocmai au participat, la gimnaziu, la o sesiune de antrenament susținută de un maestru de scrimă, în compania lui Nicias și Lachès, doi generali foarte renumiți. Socrate ia exemplul curajului profesioniștilor, deoarece o profesie necesită experiență (a circumstanțelor care îi sunt specifice) ca bază. Dornici să asigure o pregătire excelentă copiilor lor, astfel încât gloria lor să poată străluci într-o zi la fel de mult ca și a ilustrului lor bunic Aristides cel Drept și Tucidide , cei doi prieteni le cer generalilor părerea lor despre utilitatea unei astfel de pregătiri pentru tineri. Socrate , prezent pe scenă, se interesează de conversație și îi încurajează pe cei doi soldați să răspundă. Inițiază o dezbatere despre curaj și utilitatea sa. Pentru o definiție a curajului, Socrate se va inspira mai întâi din curajul care vine din experiența luptei armate.
Filosoful Louise Rodrigue, reunind toate elementele nerefutate ale dialogului, propune această definiție a curajului: „o virtute constând în confruntarea unui inamic - în sensul larg al termenului - care este specific agentului și care amenință el, într-adevăr, o acțiune pe care o realizează cu fermitate, adică prin menținerea fermă până la sfârșitul luptei, care fermitate nu se bazează pe cunoștințele tehnice, ci pe încrederea rezultată din cunoașterea acțiunii sale bune, fermitate care îi permite, de asemenea, să înfrunte sentimentul inspirat de cunoașterea pericolului, a fricii, care contribuie totuși la virtute oferindu-i agentului combativitatea sa. "
Nu există nicio îndoială cu privire la utilitatea antrenamentului cu arme pentru băieții tineri, potrivit lui Nicias, și din multe motive. Este întotdeauna mai bine să vă răsfățați cu acest gen de exerciții, mai degrabă decât cu celelalte ocupații sterile atât de populare printre adolescenți. Pe lângă faptul că acest hobby este perfect potrivit pentru un om liber, le oferă celor care îl practică un gust pentru alte științe conexe, cum ar fi tactica . În cele din urmă, este de la sine înțeles că tinerii educați în acest mod vor arăta mai târziu o valoare mult mai mare în luptă.
Răspunsul negativ al lui LachèsLachès, când îi vine rândul să-și exprime o părere, este mult mai rezervat decât Nicias. Cu siguranță, este întotdeauna mai de dorit să cunoaștem o știință decât să o ignorăm, dar în acest caz, trebuie să ne întrebăm dacă este vorba de o știință reală. Dacă toți acești maeștri de garduri ar fi de un asemenea folos, atunci spartanii , mari cunoscători ai războiului, s-ar fi interesat mult timp de ei. Cu toate acestea, nu este. Lachès relatează apoi o poveste burlescă în care unul dintre acești maeștri de scrimă s-a trezit în inima unei bătălii reale și s-a ridiculizat de lașitatea sa.
Nedumerit de concluziile contradictorii ale acestor doi oameni, care sunt totuși experți în materie, Mélèsias și Lysimachus fac apel la arbitrajul lui Socrate, care susține că, având în vedere lipsa de cunoștințe despre acest subiect, judecata sa nu ar putea câștiga ziua. alta dintre cele două teze. Nu este vorba aici de a decide cu majoritatea voturilor, ci de a găsi un profesor competent care să le poată lumina pe toate. Nimeni nu poate fi menționat, Socrate propune o altă metodă: preocuparea lui Mélèsias și Lysimachus este de a-și educa bine fiii. Totuși, întrebându-se dacă obiectivul educației nu este de a inculca excelența, Socrate redirecționează dezbaterea prezentând adevăratul scop al întregii educații: sufletul. Pentru a determina dacă instruirea armelor poate fi utilă sau nu pentru educația lor, este necesar, în primul rând, să se definească ce este excelența, sau mai ales partea de virtute la care se referă învățarea armelor, și anume curajul. Insistând încă o dată pe experiența lor în această privință, Socrate le cere celor doi generali să-i dea, la rândul lor, definiția curajului.
Pentru Lachès, un om de acțiune, răspunsul pare evident: Curaj, „este atunci când un om este hotărât să înfrunte inamicul în timp ce își păstrează rangul, fără a lua zborul” . Cu diplomația, Socrate arată general cum această definiție este mult prea îngustă. Numai în domeniul militar, călăreții sciți sunt, de exemplu, renumiți pentru că luptă cu inamicul fugind, apoi conducând contraofensive. Conform textului, Homer spune într-un anumit loc să laude caii din Enea , „că știau să meargă în toate direcțiile, capabili să urmărească și să fugă” . Cu toate acestea, nu sunt mai puțin curajoși. Dar, mai presus de toate, definiția dată de Laches ignoră multe alte ocazii, în afara câmpului de luptă, în care un om poate manifesta curaj: împotriva bolilor, împotriva sărăciei, împotriva pericolelor politicii sau chiar împotriva plăcerilor și pasiunilor.
Este un fel de fermitate sufleteascăDupă ce a înțeles unde dorea să vină Socrate, Lachès a încercat o nouă definiție, cu o anvergură mai generală: „este un fel de fermitate [sau constanță] a sufletului” ( karteria , în greaca veche: καρτερία ). Socrate se întreabă dacă putem spune că este un lucru foarte frumos, ceea ce Lachès confirmă: „Este chiar unul dintre cele mai frumoase lucruri care există” . Acum, fermitatea sufletului poate apărea la fel de bine din inteligență ca din ignoranță sau nebunie, iar în acest din urmă caz este un lucru foarte urât. Socrate abordează aici un argument prezent și în Protagora : curajul, când își ia fundamentul în nebunie, nu mai este curaj, ci temeritate. Prin urmare, un om care trebuie să fie curajos trebuie să arate și o anumită înțelepciune, ceea ce dovedește că curajul are multe asemănări cu celelalte părți ale excelenței. Curajul, deoarece este frumos, nu poate fi înțeles decât în cazurile în care fermitatea sufletului este inteligentă. Pe de altă parte, nu se poate nega faptul că un om care se ocupă de o sarcină despre care nu știe nimic este mai curajos decât cel care deja excelează la ea, cum ar fi într-o luptă ecvestră în care unul dintre călăreți are experiență și unde celălalt călărește pentru prima dată pe un cal. În cele din urmă, Socrate se întreabă dacă curajul își are sursa în inteligență sau în ignoranță. Această definiție este prea cuprinzătoare și conduce la concluzii contradictorii.
Este știința lucrurilor de a te teme și de a îndrăzniSocrate, apoi îl cheamă pe Nicias, care până atunci nu fusese implicat în conversație. Acest lucru i-a dat timp să pregătească un răspuns, pe care a spus că l-a luat de la Socrate însuși într-o conversație anterioară: curajul este „știința ( episteme ) a lucrurilor de temut și a lucrurilor de temut. Trebuie să îndrăznească” . Această știință distinge bărbații curajoși de bărbații, copiii și animalele nesăbuite, toți disprețuind pericolul doar din ignoranță. Lachès este greu să-și ascundă disprețul față de un răspuns care identifică curajul cu o știință, pe care o consideră absurdă. Și să ne ridicăm, întrebându-ne dacă putem spune despre medici, fermieri sau meșteșugari, care știu cu toții riscurile meseriilor lor, că sunt oameni curajoși și dacă este necesar, de asemenea, să includem ghicitori, care văd dinainte preziceri rele.
Răspuns conform lui NiciasPotrivit lui Nicias, medicii nu au această știință a lucrurilor de care să se teamă sau să îndrăznească în totalitate, de exemplu, deoarece refuză să decidă dacă uneori moartea nu este mai bună pentru anumiți pacienți, decât recuperarea lor. În ceea ce privește ghicitorii, ei se mulțumesc să dezvăluie ce se va întâmpla, fără să știe dacă este mai bine să-l suferiți sau nu.
Socrate se opune unei obiecții: Nicias a definit curajul ca fiind știința lucrurilor de temut. Dar nu ne putem teme decât de lucrurile care aparțin viitorului și nu din trecut sau prezent. Dimpotrivă, știința este o noțiune absolută referitoare la lucrurile din toate timpurile. Rezultă că curajul, dacă este o știință, este știința tuturor binelui și a tuturor răurilor, care nu este altceva decât definiția virtuții în general și nu a curajului în special. În acest caz, definiția ar fi prea cuprinzătoare. Socrate trage concluzia că metoda sa a eșuat și revine la propunerea sa originală de a găsi un maestru competent care să-i învețe adevărata natură a curajului.
Comentatorii despre Laches nu au încetat niciodată să se întrebe de ce Platon nu a confirmat definiția dată de Nicias , a priori în conformitate cu doctrina socratică: fiecare fiind bun la lucrurile pe care le cunoaște și rău la lucrurile pe care le cunoaște. știința a ceea ce este de temut. Această idee este preluată de Xenophon în Memorabile și de Platon însuși în Protagora, precum și în cartea IV a Republicii . Această întrebare este cu atât mai relevantă cu cât argumentele folosite de Socrate pentru a infirma teoria lui Nicias sunt prea nesatisfăcătoare . Potrivit lui Alain Lempereur, „am vrut să definim virtutea pentru că am vrut să știm cum să educăm tinerii în arete . Dacă ne-am limitat la curaj, este pentru că am presupus că ar fi mai ușor să găsim o parte din virtute, mai degrabă decât întreaga virtute. Este o ironie izbitoare că, în căutarea unei părți, am găsit întregul. „ În ciuda paradoxului dialogului, Laches este remarcabil din punct de vedere formal și literar combinând cu succes un complot atractiv, un stil răcoritor și personaje cu personalități căutate.