Dualismul cartezian se referă la concepția filosofică a lui Descartes asupra relației dintre corp și minte . Descartes recunoaște existența a două tipuri de substanță : spiritul sau sufletul ( res cogitans ) și corpul ( res extensa ). De asemenea, el consideră că fiecare dintre aceste două substanțe interacționează cu cealaltă. Această concepție s-a dovedit decisivă în măsura în care a plasat în centrul reflecției filosofice problema relațiilor dintre stările mentale și stările fizice. Deși a servit adesea ca o folie filosofilor care l-au transmis pe Descartes pe această întrebare, a dat, de asemenea, configurația sa generală problemei într-un mod durabil, în special în filozofia minții .
Dualismul cartezian este un dualism al substanței , precum și un dualism interacționist. Descartes acceptă teza de bun simț că stările sau evenimentele mentale diferă de stările sau evenimentele fizice și pot interacționa între ele. Confirmă două intuiții comune despre minte și corp:
În vocabularul filosofiei clasice, vorbim despre „comunicarea substanțelor” pentru a desemna interacțiunea dintre corp și minte. În contextul filosofiei contemporane a minții , se spune că dualismul cartezian este interacționist, spre deosebire de paralelism , ocazionalism și (într-o măsură mai mică) epifenomenism , potrivit căruia mintea și corpul nu au nicio interacțiune cauzală. Argumentele lui Descartes pentru a justifica această poziție au fost precursori pentru cei avansați în XX - lea secol în filosofia minții în favoarea dualismului și împotriva materialismului , inclusiv argumentele numit „ modal “ , care fac apel la posibilitatea de a concepe aspectele subiective ale conștiinței separat de corp.
Potrivit lui Pascal Engel , putem explica punctul de plecare al acestei forme de dualism referindu-ne la următoarele trei propoziții:
Dualismul lui Descartes constă în afirmarea relevanței primelor două propoziții și în respingerea celei de-a treia.
Pentru a stabili o distincție naturală între stările mentale care decurg din activitatea minții și stările fizice care apar în corp, Descartes se angajează într-un tip de raționament „ modal ” în Meditațiile sale metafizice (1641). În timp ce, în urma îndoielii radicale , el nu este încă sigur de nimic altceva decât existența lui însuși, el afirmă că este posibil ca el să conștientizeze că trupul său nu există. Pe de altă parte, el nu poate, într-un mod coerent, să considere că gândul său nu există. Prin urmare, și așa cum afirmă el în a șasea meditație , din moment ce „[...] este suficient să pot concepe în mod clar și distinct un lucru fără altul, pentru a fi sigur că unul este distinct sau diferit de celălalt. [...]”, este posibil să considerăm că mintea și corpul sunt distincte și că, prin urmare, există cel puțin două substanțe, cea care compune spiritul și cea care compune corpul. Pentru Descartes, o substanță este ceea ce poate exista în sine și în sine și nu are nevoie de nimic altceva pentru a exista. Mintea este o substanță imaterială și indivizibilă, în timp ce corpul este o substanță materială și infinit divizibilă. Prin urmare, ambele sunt concepute separat.
Problema care apare deci este aceea a interacțiunii dintre minte și corp. Descartes afirmă nu numai că există un dualism al substanțelor , ci și că mintea poate acționa asupra corpului. Mai precis, el susține că stările mentale au eficacitate cauzală asupra stărilor fizice. Aceasta este teza interacționistă: stările mentale provoacă stări fizice și invers. Cu toate acestea, această interacțiune pune o problemă: cum, într-adevăr, entitățile mentale, concepute ca imateriale, care nu sunt extinse în spațiu, pot avea cea mai mică posibilitate de acțiune asupra entităților fizice? Această problemă va rezista și va apărea în continuare în cadrul filozofiei spiritului .
Răspunsul dat de Descartes însuși părea nesatisfăcător: mintea și corpul împreună constituie o substanță în sine, iar glanda pineală este locul în care punctul de contact dintre stările mentale și stările mentale se află în creier.stări fizice.
Printre apărătorii contemporani ai unui anumit dualism cartezian, reformulat de aceștia, trebuie să-i numărăm pe epistemologul evolutiv vienez Karl Popper și pe filosoful teistic Richard Swinburne .
Karl Popper scria în autobiografia sa în 1974: „Cred că am fost întotdeauna un dualist cartezian, deși am regretat întotdeauna să vorbesc despre„ substanțe ”; și dacă nu dualist, cu siguranță mai înclinat spre pluralism decât monism ” . Popper susține că „stările mentale” sunt produsul evoluției vieții și ar trebui să fie legate mai degrabă de biologie decât de fizică , în care se opune fizicismului . El crede că stările de conștiință sunt atât „strâns legate de stările corpului”, cât și specificitatea lor imposibil de negat.
Printre criticile adresate lui Descartes, există în primul rând ceea ce constă în a-i reproșa faptul că a tras din premisele epistemologice (ne putem concepe clar și distinct mintea independent de corpul nostru) o concluzie ontologică , și anume dualitatea „lucrului gânditor”. „(sufletul) și„ lucru extins ”(corpul). Este ceea ce se va numi mai târziu „argumentul modal”, cu referire la logica modală care integrează noțiunea de posibilitate în formularea sa. Prin urmare, vom califica această concepție a „dualismului ontologic” a minții și a corpului și a „dualismului substanței” corp-minte, spre deosebire de un dualism pur epistemologic referitor la modul diferit de a înțelege corpul și spiritul.
După dezvoltarea neuroștiinței și a științei comportamentale , pozițiile care s-au dezvoltat cu privire la problema minte-corp în secolul al XX- lea s-au opus în mod covârșitor dualismului cartezian, în contextul a ceea ce se numește materialism . Toate pozițiile materialiste cu privire la această problemă subscriu la postulatul identității psihofizice .
Inițial, mișcarea care a avut apogeul în anii 1940 și 1950, comportamentalismul logic , a stabilit o identitate între tipurile de stări mentale și tipurile sau dispozițiile de comportament ( Hempel , Ryle ). Ryle, în special, s-a ridicat împotriva dualismului cartezian denunțând mitul „ fantomei în mașină ”, un mit despre care se spune că stă la baza dualismului substanțelor. Dar limitările analizelor comportamentiste ale lui Ryle și ale altora au condus la dezvoltarea teoriilor care au ales alte căi decât analiza semantică . Postulatul identității psihofizice a fost preluat de filosofii a căror referință principală a fost științele creierului. Într-adevăr, începutul neuroștiinței și imagistica creierului au arătat că este posibil să se identifice anumite stări mentale cu procesele neuronale. UT Place , JJC Smart apoi DM Armstrong a postulat apoi în anii 1950 și 1960 o relație de identitate între minte și creier, mai exact, între stări mentale și stări fizice ale creierului, exact opusul relației de dualitate afirmat de Descartes între substanțele trupul și spiritul.
Potrivit filosofului Daniel Dennett , concepția carteziană a unui subiect neîncorporat continuă să influențeze reprezentarea noastră a conștiinței și a noastră, deși dualismul substanței ca doctrină metafizică a fost în mare parte abandonat. Principalul descendent actual al acestei concepții carteziene despre viața mentală este ceea ce el numește modelul minții „ teatrului cartezian ”. Această concepție a vieții mentale ar tinde să caracterizeze experiența conștientă ca un punct de vedere unificat care funcționează ca un fel de spectator lipsit de trup. Potrivit lui Dennett, nu există în creierul scenei sau al punctului final care poate fi identificat ca fiind locul conștiinței , precum glanda pineală a lui Descartes de la care a plecat și de unde au ajuns „ spiritele ”. Animalele ”(procesele cerebrale) interacționând cu mintea). Dennett numește credința în existența unui astfel de loc în creier „materialism cartezian”. Această formă de dualism ar fi încă prezentă în concepțiile contemporane ale minții, cum ar fi computaționalismul și teoriile non-reducționiste ale minții, precum cele ale lui John Searle , Saul Kripke sau chiar David Chalmers .
În neurologie , în anii 1990, António Damásio a propus o critică a dualismului atribuit lui Descartes, bazată pe analiza emoțiilor. Damásio preferă abordarea spinozistă , despre care spune că nu separă strict mintea și corpul.
Teologul Fabien Revol , în comentariul său asupra enciclicii Laudato si ' a Papei Francisc , vede filosofia mecanică a lui Descartes rădăcina istorică a crizei ecologice cu care ne confruntăm astăzi. Într-adevăr, conform distincției carteziene între corp și minte, corpul este un „ res extensa ” (lucru extins) lipsit de spirit, definit doar prin măsurătorile sale fizice. Apoi devine posibil ca oamenii să aplice legi matematice pentru a transforma natura, proces prin care se fac „ stăpâni și proprietari ai naturii ”, cu iluzia unei disponibilități infinite de bunuri pe planetă. Astfel, bărbații ar fi fost împinși să supraexploateze resursele naturale.
Vittorio Hösle susține, de asemenea, acest punct de vedere: el crede că ruptura dintre om și natură a fost pe deplin realizată odată cu Descartes prin stabilirea unei relații de opoziție între res cogitans (lucru gânditor) și res extensa (lucru extins). „Acest divorț, spune Hösle, va servi drept fundament pentru științele naturale moderne”. Această viziune dualistă a relației om-natură constituie punctul culminant al unui proces care merge în direcția tendinței subiectivității de a se ridica deasupra lumii.
Hans Jonas , în Fenomenul vieții, Către o biologie filosofică , denunță la rândul său caracterul neinteligibil al concepției carteziene despre viață: „Dualismul cartezian a lăsat speculații despre natura vieții într-un impas: atât de inteligibil încât a devenit, conform principiile mecanicii, corelația structurii și funcției în cadrul res extensa , cea a structurii însoțite de funcție cu sentiment sau experiență (moduri de res cogitans ) s-a pierdut în separare și astfel faptul vieții în sine a devenit ininteligibil chiar în momentul în care explicația efectului său temporal părea sigură ”.