Ateismul de stat

Ateismul de stat înseamnă promovarea ateismului ca doctrină oficială, dacă este necesar, un stat . Se distinge radical de laicism , care separă statul de religii , dar le lasă libere și nu promovează nici ateismul, nici necredința , nici credința , ci doar libertatea de conștiință în ceea ce privește legea, adică fără ostentare , fără excese comerciale. și fără monopol ideologic .

Politicile care decurg din ateismul de stat au fost puse în aplicare de mai multe ori. Au atins apogeul în secolul  al XX- lea odată cu apariția statelor comuniste , care au persecutat și au căutat să controleze religia, dar nu au interzis toate, cel puțin nu de-a lungul istoriei lor .

Istorie

Formele ateismului de stat au fost promovate în Franța în timpul Revoluției Franceze , în timpul Revoluției Mexicane (1910-1920) și după Revoluția Bolșevică (1917) în statele comuniste , cu forme extreme (interzicerea ritualurilor, masacrul religios, deportarea credincioșilor) persistând în practicarea, demolarea lăcașurilor de cult) în Rusia sovietică (1920-1941), în China (1950-1982), în Albania (1947-1990), în Cambodgia (1975-1979)), Coreea de Nord (1949-2009 ) și Etiopia (1987-1991).

Revolutia Franceza

In timpul Revolutiei Franceze , cultul rațiunii a fost creat, apoi, cu sans-culottisme , anumite dechristianization măsuri au fost luate; cele mai remarcabile dintre ele au condus în noiembrie 1793 la închiderea bisericilor din Paris. În templele rațiunii sunt create pentru a permite venerarea Motivul Hébertists atei (toamna 1793-primăvară 1794) și cultul Ființei Supreme deists montagnarzi (primavara-vara 1794 1794).

Țările comuniste

În Uniunea Sovietică , Europa Centrală și de Est și în alte părți ale lumii (China, Coreea de Nord, Vietnam, Laos, Cambodgia, Cuba, Yemen, Etiopia și alte țări africane), țările cu o mare diversitate istorică și cultură au practicat ateismul de stat, în cadrul cadrul luptei de clasă și conform definiției marxist-leniniste a religiei ca factor de „  alienare socială  ”: un „  opiu al poporului  ” ai cărui clerici sau călugări erau considerați ca „lacai ai exploatatorilor” și „paraziții sociali”.

În Uniunea Sovietică și în „  blocul estic  ”, după consolidarea puterii comuniste și moartea în detenție a ierarhilor și clericilor rebeli sau refractari la comunism , autoritățile nu au mai căutat să interzică practica religioasă, ci să controleze. Unele dintre locurile de instruire teologică închise în perioada inițială (până în 1941 în URSS, până în 1960 în celelalte țări comuniste) au fost repuse în funcțiune, sub supraveghere atentă de către poliția politică comunistă  ; lăcașurile de cult încă în picioare au fost redeschise treptat (la început doar pentru festivalurile majore) și noii clerici tolerați de regim au devenit, vrând-nevrând, colaboratori ai autorităților.

Când puterea comunistă s-a prăbușit și URSS s-a destrămat , cultele au fost emancipate ideologic și toate activitățile lor au fost din nou autorizate. Dar situația lor era foarte inegală: iudaismul dispăruse în mare măsură, emigrarea urmând „  Shoah prin gloanțe  ” și teroarea roșie care făcuse să dispară tot ieshivotul  ; Islamul a pierdut sale madrasahs , Frății și savanți săi, devenind vulnerabili la propaganda extremistă din Orientul Mijlociu  ; În ceea ce privește bisericile creștine, multe au devenit din nou, în formele lor conservatoare, piloni ai identității popoarelor în cauză. Unii controlează puterile civile ca în Polonia , în timp ce alții își fac o cauză comună, ca în Serbia , Bulgaria , România sau Rusia , unde au răspândit naționalismul (uneori protocronist ) adoptat în locul comunismului de către guverne și noile partide politice din aceste țări, care au rămas în mâinile nomenklaturii în care au fost integrați clericii. În schimbul acestui serviciu, aceste biserici și-au revendicat proprietățile, au deschis edituri, canale de televiziune și circuite de turism religios și au primit sarcina cursurilor de religie în școlile publice.

Uniunea Sovietică

Uniunea Sovietică are o lungă istorie de ateism de stat impune cetățenilor să campanie pentru ateism, nu au sacramente practicate, și nu la locurile participa de cult (mulți au fost dinamitat, cum ar fi Catedrala Hristos - Mântuitorul din Moscova ): neascultarea ar putea duce la Gulag . Această politică a fost dusă la punctul culminant între 1920 și 1939: chiar și sărbătorile majore precum Crăciunul și Paștele au fost abolite, iar Moș Crăciun a fost înlocuit cu „  Părintele Dugel  ”. Uniunea Sovietică a încercat să suprime influența religiilor asupra unor mari zone geografice, în special în Asia Centrală .

Albania

În Republica Populară Socialistă Albania a interzis practicarea oricărei religii până în 1990 . Toate lăcașurile de cult au fost fie demolate, fie transformate în spații civile; imamii și preoții au fost masacrați și mulți credincioși au fost puși la muncă forțată , în special pentru a construi mii de blocuri de-a lungul granițelor și drumurilor țării („zidul lui Enver Hoxha  ”). În 1967, Albania s -a proclamat oficial „primul stat ateist din lume”.

China comunistă

În Republica Populară Chineză susține o politică de ateismului de stat.

În perioada de violență și persecuție dorită de Mao Zedong din 1966 și numită „  revoluția culturală  ”, unul dintre obiectivele Partidului Comunist Chinez era să pună capăt „  celor patru lucruri vechi  ”: ideile vechi , vechea cultură , vechile obiceiuri și vechile obiceiuri , desemnând cu aceeași frenezie distructivă a „  gărzilor roșii  ” moștenirea culturală, literară, artistică, arhitecturală a țării și înstrăinând în mod eficient tradiții precum căsătoriile aranjate, zestrea , pruncuciderea noului- fiicele născute și multitudinea de superstiții . Politica de distrugere a religiilor nu a fost abandonată oficial până în 1982, sub conducerea lui Deng Xiaoping .

Articolul 36 din Constituția Republicii Populare Chineze din 1982 tinde astăzi spre o mai mare libertate de credință și specifică că:

„Cetățenii Republicii Populare Chineze se bucură de libertatea religioasă. Niciun organism de stat, grup social sau individ nu poate obliga un cetățean să aibă sau nu o religie sau să discrimineze un credincios sau un necredincios. "

Statul tolerează practicile religioase obișnuite, dar instanțele dau o definiție foarte largă a „tulburărilor ordinii sociale” și „dăunării sănătății cetățenilor și a sistemului educațional al statului”, care include toate vorbirile și toate practicile neplăcute autorităților ; În plus

„Grupurile religioase și afacerile religioase nu trebuie să fie supuse niciunei dominații străine ...”

… Unde cuvântul „dominație” include orice fel de legătură cu colegii credincioși care locuiesc în afara Chinei. Această dorință de a îndepărta influențele străine restrânge astfel libertatea religiei la organizațiile religioase recunoscute oficial și monitorizate îndeaproape de Gonganbu . Doar cinci așa-numitele organizații „patriotice” sunt recunoscute (credincioșii care se alătură altora decât aceștia cinci riscă să fie urmăriți penal pentru „activitate religioasă ilegală”):

  • Mișcarea patriotică protestantă triplă autonomă din China (三 自 爱国 运动),
  • Asociația Budistă din China (中国 佛教 协会),
  • Asociația Islamică a Chinei (中国 伊斯兰教 协会),
  • Asociația taoistă din China (中国 道教 协会),
  • Asociația Patriotică Catolică din China (中国 天主教 爱国 会).

Un caz special este cel al Tibetului , după preluarea puterii chineze în 1959 și exilul celui de-al 14- lea Dalai Lama din India. Înainte de 1959, Tibetul era o teocrație , deoarece Dalai Lama nu era doar liderul spiritual al tibetanilor, ci și liderul lor temporar, adică șeful guvernului tibetan , și a rămas în exil. data, budismul tibetan și- a găsit în sine foarte izolat politic, în timp ce supraviețuiește spiritual atât în diaspora tibetană și în țările vecine , unde oamenii trăiesc. minorități tibetane ( India , Nepal , Bhutan ) și chiar și în China, în cazul în care Panchen Lama se află și în cazul în care autoritățile nu-l mai persecută, dar încurajează acum coloniștii Han să adopte budismul, pentru a sinisa mai bine țara pentru a-și perfecționa asimilarea cu China .

Coreea de Nord

Coreea de Nord este stat comunist oficial atee, care însă nu a interzis religiile , dar puternic pedepsea între 1955 și 1972: în această perioadă, 300.000 de protestanți, 35.000 de budiști, 30.000 de catolici și 12.000 de Chondoists au dispărut definitiv în muncă forțată lagăre . Liga budistă nord-coreeană, fondată în decembrie 1945, a dispărut în 1965; federația creștină nord-coreeană, fondată în noiembrie 1946, a dispărut în 1960. La fel ca China, Coreea de Nord tolerează unele confesiuni, cu condiția ca acestea să adere la dogmele statului și să-i persecute pe cei care merg împotriva dogmelor sale, chiar dacă au fost membri ai grupuri.

Cambodgia

Deși oficial, el a pretins că este inspirat atât de principiile budismului, cât și de cele ale marxismului-leninismului , regimul din Kampuchea Democrată , Angkar (partid unic și guvern) al Khmerilor Roșii , a închis și adesea a ars sediul. de închinare și a ucis călugării (precum și misionarii străini capturați) în timpul genocidului său .

Etiopia

Etiopia comunistă a practicat aceeași Teroarea Roșie ca și alte state comuniste, cu jefuirea de lăcașuri de cult și persecutarea comunităților în numele „emanciparea maselor“ și lupta de clasă , deși țara a avut o tradiție foarte veche religioasă toleranță, atât creștină , cât și musulmană , evreiască și animistă . În 1991 , statul Israel a reușit să exfiltreze evreii din Etiopia în fața și barba dictaturii în vigoare, apoi slăbit; celelalte confesiuni nu au beneficiat de astfel de operațiuni, dar au reușit să se reconstruiască după sfârșitul tiraniei.

România

În Republica Populară România a folosit sale spitale de psihiatrie ca centre de detenție pe termen scurt pentru adversarii politici, precum și pentru creștini imprison acuzați de organizarea de evenimente religioase „neoficiale“, în numele, printre altele, ateism de „stat.

Referințe

  1. Expresii ale lui Karl Marx în Critica filozofiei dreptului lui Hegel (1841), citată de André Piettre , Marx et marxisme , Presses Universitaires de France ,1962, p.  25
  2. (ro) Robert Wuthnow, Enciclopedia politicii și religiei , Congresul trimestrial, 1998, ( ISBN  156802164X și 9781568021645 ) , p. 173-174.
  3. O „  glumă disidentă  ” din era comunistă spunea: „  Dacă vreți să raportați ceva sau pe cineva poliției politice fără a vă dezvălui în calitate de informator, mergeți la spovedanie în biserică!”  ": (En) Victor A. Pogadaev, "  Originea și clasificarea anecdotelor rusești ca gen folcloric  " , Folclor și folcloristică , Universitatea din Malaya , vol.  5, n o  2Decembrie 2012, p.  9-17 ( citiți online [PDF] )
  4. Hyacinthe Destivelle, creștinii din est după comunism , Cerf 2019, ( ISBN  9782204137355 )
  5. (în) Andrew Greeley , Religion in Europe at the End of the Second Millennium: A Sociological Profile , New Brunswick, Transaction Publishers,2003, 252  p. ( ISBN  978-0-7658-0131-9 ).
  6. (în) Dimitry Pospielovsky , Biserica Ortodoxă din Istoria Rusiei , Crestwood (NY), St. Vladimir's Seminary Press,1998, 413  p. ( ISBN  978-0-88141-179-9 , notificare BnF n o  FRBNF37219314 ).
  7. (în) Steven Merritt Miner , Războiul Sfânt al lui Stalin: religie, naționalism și politici ale alianței, 1941-1945 , Chapel Hill, University of North Carolina Press,2003, 448  p. ( ISBN  978-0-8078-2736-9 , notificare BnF n o  FRBNF39007130 , prezentare online ).
  8. (în) Norman Davies , Europe: A History , Oxford, Oxford University Press,1996, 1424  p. ( ISBN  978-0-19-520912-9 ).
  9. (în) Daniel Pipes , The Long Shadow: Culture and Politics in the Middle East , New Brunswick, Transaction Publishers,1989, 303  p. ( ISBN  978-0-88738-849-1 ).
  10. (în) Robert Elsie , A Dictionary of Albanian Religion, Mythology, and Folk Culture , Londra, C. Hurst & Co. Publishers,2001, 357  p. ( ISBN  978-1-85065-570-1 , prezentare online ) , p.  18.
  11. Samuel Samson, „Toți împreună pentru Quebecul de mâine. Ce carte de valori? » , 2013, ( ISBN  2981342525 și 9782981342522 ) , p.  36 .
  12. Astrid Fossier, Dialog interreligios în China Irenees.net, ianuarie 2004 „Dar în timpul Revoluției Culturale, cea mai distructivă perioadă din China contemporană, s-a atins apogeul persecuției împotriva tuturor formelor de credință și practică religioasă. "
  13. O traducere în franceză a Constituției Republicii Populare Chineze din 1982 (pagină vizitată pe 19 februarie 2015).
  14. (în) versiune în engleză a Constituției Republicii Populare Chineze 1982 (pagină vizitată la 19 februarie 2015).
  15. (în) Raportul Departamentului de Stat al SUA privind libertatea religioasă internațională 2010: China , 17 noiembrie 2010.
  16. Dawa Burbu, (en) China's Tibet Policy , Routledge 2001, ( ISBN  978-0700704743 ) , p.  100-124 .
  17. biserici din Asia , EDA Buletinul n o  284, The 1 st aprilie 1999
  18. Țările și teritoriile lumii , PediaPress ( citiți online )
  19. "  My Take: Kim Jong Il and the danger of zeifying leaders  " (accesat la 24 septembrie 2015 )
  20. Anthony Barnett, David Porter Chandler, Ben Kiernan, (ro) Revolution and its Aftermath in Kampuchea: 8 eseuri , Coll. Studii Yale din Asia de Sud-Est , Yale University Press, New Haven 1983, vol. 25, ( ISBN  9780938692058 )
  21. David Porter Chandler (în) Tragedia istoriei cambodgiene: politică, război și revoluție din 1945 , cap.  6 , pp.  219-220 , 1993.
  22. Jacques Bureau, Etiopia: o dramă imperială și roșie , Ramsay, Paris 1987, 317 p.
  23. (în) British Medical Association , Medicine Betrayed: The Participation of Doctors in Human Rights Abuses , Zed Books,1992( ISBN  978-1-85649-104-4 , citit online )
  24. (în) Comitetul pentru căi și mijloace al Casei Congresului Statelor Unite Subcomitetul pentru comerț , scutire de emigrație în Republica Socialistă România și Republica Populară Maghiară și tratamentul nediscriminatoriu al produselor din România: audiere în fața Subcomitetului pentru comerț al Comitetului pentru căi and Means, Camera Reprezentanților, Congresul nouăzeci și cinci, a doua sesiune - 15 iunie 1978 , Biroul de tipărire al guvernului SUA,1978, p.  335

Vezi și tu

Articol asociat

Bibliografie

  • Jean-Philippe Cossette, Ateismul de stat - De ce este necesar? ,2019( ISBN  1704788528 ).