Termenul alienare (din latină : alienus , care înseamnă „altul”, „străin”) este inițial un termen legal , referitor la un transfer de proprietate. Noțiunea de înstrăinare este în general înțeleasă, în filosofie , ca deposedarea a individului , adică pierderea controlului său, propriile sale forțe în beneficiul unei alte (individuale, de grup sau societate în general). Astfel, se referă frecvent la ideea unei neautenticități a existenței trăite de individul înstrăinat. Termenul de înstrăinare este deosebit de polisemic , atât de mult încât este considerat în mod regulat a fi un concept prea cuprinzător. De fapt, este utilizat în mod obișnuit în legătură cu diverse subiecte, indiferent dacă este vorba de a denunța înstrăinarea sau caracterul alienant al sistemului capitalist în general sau de a critica anumite fenomene particulare sau instituții sociale, cum ar fi munca, religia, școala, banii sau consum ... De asemenea, este adesea folosit pentru a desemna o stare de privare a propriilor facultăți sau drepturi, o deposedare a abilităților cuiva sau o constrângere impusă care împiedică desfășurarea potențialului cuiva sau pentru a semnala că o persoană nu mai este ea însăși, un străin pentru sine, nu gândește pentru el însuși, este subjugat fără a fi conștient de asta etc.
Concept care permite o critică globală a formelor și organizațiilor sociale, cum ar fi noțiunile de dominație sau de exploatare, ideea de înstrăinare a avut un mare succes în anii 1960 și 1970, doar pentru a vedea că utilizarea sa dispare dacă nu. a pierderii sensului său precis, înainte de a fi obiectul încercărilor de reabilitare.
Fenomenul alienării apare, la Hegel, într-un moment particular al procesului dialectic care permite desfășurarea Spiritului. Acest moment particular este cel constituit de Cultură ( die Bildung ). Așa cum secțiunea B a capitolului 6 din Fenomenologia Duhului face posibilă , figura „Duhului înstrăinat sau străin de sine” este intim legată de procesul Culturii înțeles ca un proces de formare și de înălțare de sine. Pentru a putea deveni conștient de sine însuși ca subiect esențial liber, Duhul este condus să nege tot ceea ce este particular, natural și contingent în el. O astfel de negare a Ființei sale imediate nu este, totuși, fără a ridica anumite dificultăți, pentru că, dacă îi permite Duhului să se deschidă către universal și, prin aceasta, să-și determine propria esență, adevăratul Său, o asemenea negație îl conduce și el, și în același timp, să nu mai poată să se recunoască sau să se simtă ca acasă în lumea Eficacității. Prin urmare, există înstrăinare în Hegel atunci când există non-identitate a Ființei și Sinelui sau, ca să spunem altfel, când Spiritul se află, într-un fel, blocat între două lumi distincte care sunt, dintr-o parte, lumea pură Conștiința de sine și, pe de altă parte, cea a Eficacității. Pentru a depăși o stare de negativitate, Duhul trebuie, ne spune Hegel, să procedeze la o „negare a negației”, adică la o negare a non-identității Ființei și a Sinelui. Căci numai procedând astfel, Duhul poate spera să înlăture negativul din el și să se afirme pozitiv, adică ca un Duh liber. De fapt, există libertate când Duhul este acasă în lumea Eficacității, adică atunci când Ființa nu se prezintă ca fiind cealaltă a Sinelui, ci se prezintă, dimpotrivă, ca fiind complementul ei. Dacă, prin urmare, alienarea își permite să fie definită, în Hegel, ca neidentitate, exterioritate a Ființei și a Sinelui și ca un moment important și necesar în procesul desfășurării Duhului, totuși nu ar putea constitui un moment suficient: înstrăinarea cere la rândul ei să fie depășită ( Aufheben ). Prin urmare, înțelegem mai bine de ce libertatea, înțeleasă ca a fi acasă ( Sein bei sich ), apare atunci ca absolută, destinația supremă ( Bestimmung ) la care Duhul trebuie să aibă acces.
Potrivit lui Feuerbach , înstrăinarea trebuie să fie legată de fenomenul religios. El dezvoltă, în L'Essence du christianisme , ideea că omul proiectează în Dumnezeu calitățile proprii speciei umane ca gen, în timp ce le sublimează. Aceste calități, care sunt pentru dragostea, rațiunea și voința lui Feuerbach și care au un caracter neapărat finit pentru individ (ceea ce nu este cazul omului ca specie, „omul generic”), sunt transferate în ideea de Dumnezeu care le realizează în dimensiunea lor infinită. În acest sens, el afirmă că omul l-a creat pe Dumnezeu după chipul său, și nu invers. Astfel, omul se înstrăinează în ideea lui Dumnezeu, conferind transcendentului ceea ce aparține imanentului, deposedând astfel omul de o conștientizare adevărată a esenței ființei sale, abandonându-i rațiunea și voința. Celor de la Dumnezeu.
„Progresul istoric al religiilor constă în acest lucru: ceea ce în religia mai veche valorează ca obiectiv, este recunoscut ca subiectiv, adică ceea ce a fost contemplat și venerat ca Dumnezeu, este acum recunoscut ca uman [...]. Ceea ce afirmă omul despre Dumnezeu, el afirmă în adevărul despre sine. "
- Feuerbach, Esența creștinismului
Înstrăinarea muncii este o temă importantă în anumite lucrări ale lui Karl Marx .
În manuscrisele din 1844 descrie o lume capitalistă în care muncitorul își vinde puterea de muncă. Scop , rațiunea de a fi a operei sale îl scapă complet: nu mai este propria motivație pe care îl face să acționeze, dar constrângerile sistemului pe care - l forțeze să „se vinde“. În acest sens, munca umană fiind comparabilă cu cea a mașinii, riscul este mare pentru managerul de producție să-l considere pe om ca o roată dințată, printre altele, ca pe o parte interschimbabilă. Drept urmare, un climat alienant se stabilește atunci când activitatea umană este deposedată de scopul său imediat; individul acționează sub imperativele legilor (economice) care îi scapă, legilor unui sistem (economic) care îl depășește:
„O consecință imediată a faptului că omul este străin de produsul muncii sale […]: omul este făcut străin de om. "
- Karl Marx
Ulterior, prin aplicarea sa la diferite situații structurale de deposedare și nu exclusiv la relațiile de muncă, tradiția sociologică europeană a considerat întotdeauna înstrăinarea ca o situație obiectivă a actorului. În Statele Unite, conceptul a fost preluat în schimb de psihologia socială, pentru a denota mai degrabă un sentiment de deposedare decât starea obiectivă în sine.
În prezent este general acceptat cu ideologia creșterii , economia determină complet politica. Cu toate acestea, Jacques Ellul a observat și analizat acest lucru din anii 1950 și 1960, în special în 1965 în cartea sa L ' illusion politique . Dar, în timp ce majoritatea comentatorilor și activiștilor contemporani explică această dependență ca o căutare imoderată a profitului, analiza lui Ellul este destul de diferită. Potrivit lui, nimic nu poate demonstra că atracția profitului este mai importantă astăzi decât în trecut, prin urmare nu poate fi suficientă pentru a explica de la sine răsturnările capitalismului. Pe de altă parte, dacă acumulările de capital au atins praguri considerabile, acest lucru se datorează faptului că acestea au devenit posibile datorită dezvoltării exponențiale a tehnicilor de circulație a banilor, adică - la vremea respectivă - progresele în robotică și calcul ( Internetul nu exista pe vremea lui Ellul).
De fapt, ceea ce numim acum piețe financiare nu sunt altceva decât rețele uriașe de calculatoare. Acum, dacă aproape toți analiștii sunt gata să admită că economia condiționează politica în timp ce contestă teza Elluliană conform căreia tehnica determină economia, este pentru că își imaginează că tehnica este neutră . Bernard Charbonneau, un gânditor apropiat de Ellul, afirmă, la rândul său, că această neutralitate a tehnicii nu este de fapt altceva decât neutralitatea (absența criticilor) a omului în ceea ce privește tehnica.
„Nu tehnica ne înrobește, ci sacrul transferat la tehnică. "
- Jacques Ellul, Les Nouveaux Possédés , 1973, 2 doua ediție, mie și una de nopți, 2003, p. 316
Ellul explică această absență virtuală a gândirii critice prin faptul că este de fapt acum sacră : este discutabilă în ceea ce privește consecințele sale, desigur, dar în niciun caz în ceea ce privește rațiunea sa de a fi. „Nu oprim progresul” înseamnă că „dacă, din punct de vedere tehnic, putem face un lucru, îl vom face mai devreme sau mai târziu, oricum, fără ca orice considerație etică să se opună”. Energia atomică și OMG-urile, de exemplu, au apărut fără ca nimeni să se întrebe cu adevărat despre riscurile pe care le-au ridicat. Comitetele de etică intervin numai atunci când a început un proces și nu poate fi oprit. Cu alte cuvinte, când este prea târziu.
Ellul spune tehnica, XX - lea secol, deși mult dincolo de cadrul strict de mecanizare. Imperceptibil (adică din inconștientul nostru), a schimbat statutul: a încetat să fie ceea ce a fost dintotdeauna, „un set vast de mijloace atribuite fiecărui scop”, pentru a se transforma într-un „mediu înconjurător cu drepturi depline”. ”. Prin urmare, este de acum încolo un fenomen autonom , scăpând din ce în ce mai mult de sub controlul omului și făcând să cântărească asupra lui un număr mare de determinări.
Ellul explică acest proces în felul următor: omul nu poate să nu-și facă mediul sacru, nu mai este natura pe care o sacralizează, ci ceea ce a profanat, profanat și chiar a poluat: tehnologia. Cu toate acestea, consecințele acestui „transfer al sacrului” nu sunt doar de mediu. Acestea sunt și, mai presus de toate, psihologice: omul va dezvolta într-adevăr un comportament de dependență în ceea ce privește tehnica . Și cu atât mai mult cu cât, considerându-se un „adult” în raport cu trecutul, refuză să admită că sfințește orice.
Contrar unei prejudecăți care dorește ca tehnica să fie asemănătoare cu mașinile, Ellul afirmă că a depășit cu mult acest registru și că îl putem asimila cu spiritul de raționalitate care a caracterizat tot gândul occidental de atunci. Și mai presus de toate obsesia eficienței, care este extensia sa. „Fenomenul tehnic este preocuparea marii majorități a bărbaților de a căuta în toate lucrurile metoda absolut cea mai eficientă”. Astfel, de exemplu, întregul aparat de stat constituie modul privilegiat de operare a tehnicii: „întreaga lege a acestui aparat este eficiența. Este într-adevăr în relație cu lumea și ideologia tehnicii prin acest imperativ. Birocrația nu are nimic de-a face cu valorile. (...) Este acolo pentru a funcționa și a face ca un întreg politic-economico-social să funcționeze. (...) Nu poate lua în considerare indivizii. Se supune singurei reguli de eficiență. (...) Și dacă un obiectiv este stabilit de politician, acesta se diluează în aparatul (birocratic) și în curând nu mai are sens ”.
Încă din 1954, Ellul afirma: „Este zadarnic să vorbim despre capitalism: nu el creează această lume, ci mașina”. Și precizează în 1980: „Capitalismul este o realitate deja depășită istoric. S-ar putea să dureze încă un secol, nu prezintă niciun interes istoric. Ce este nou, semnificativ și decisiv este tehnica ”. Omul este înstrăinat de tehnologie, deoarece persistă să creadă că este neutru în timp ce îl sfințește. Cu toate acestea, această sacralizare are loc la sacrificiul spiritului său critic, determinându-l din ce în ce mai mult să adopte un comportament conformist . Pentru Ellul, dacă omul persistă încă în orbirea sa, „conformismul și-a propus să devină totalitarismul de mâine”.