Tibet , în inima Asiei , a rămas mult timp necunoscută sau puțin cunoscute în Occident. Primele urme ale creștinilor din Tibet, sub Imperiul Tibetan , nu sunt foarte numeroase. Primele dovezi scrise despre occidentali datează din secolul al XIII- lea cu Planul John Carpin ( 1180 - 1252 ), William de Rubrouck ( 1215 - 1295 ) și Marco Polo ( 1254 - 1324 ), deși niciunul dintre ei nu intră pe acest teritoriu. Acești primi trei observatori au reprezentat religia creștină și, mai ales, cea catolică .
Misionarii sunt primii europeni care vizitează Tibetul, ei studiază limba, cultura și sunt martori la evenimente importante. Lucrările lor rămân o sursă prețioasă pentru istorie, sunt la originea atracției cercetătorilor occidentali pentru cultura acestei regiuni, dar primele lor intenții au fost și, în special, „ evanghelizarea ” locuitorilor săi. Ideile transmise de către acești misionari timpurii au supraviețuit până XX - lea secol și Occident datorează o anumită viziune stereotipă Tibetului. De asemenea, acești misionari se află la originea tibetologiei prin privirea lui Desideri și datorită materialelor etnografice pe care le-au adus înapoi. Au asistat la istoria Tibetului și au permis primele relații dintre Tibet și Occident.
După apropierea Tibetului central de către acești misionari, protestanții și misiunile străine din Paris s-au limitat la evanghelizarea marginilor Tibetului. Acest lucru nu i-a împiedicat să studieze în profunzime limba societății. Ei sunt cei care au convertit cu adevărat unele dintre populațiile întâlnite care supraviețuiesc și astăzi. În secolul XXI , noi misionari călătoresc în India , în Assam și chiar în Tibet, unde acțiunea lor poate fi întreprinsă în contextul Republicii Populare Chineze, aspect politic.
Începuturile creștinismului în Asia Centrală și China , care nu au legătură cu misionarii din secolele XVII - lea secol , dar cele ale VII - lea secol . La acea vreme, pe Drumul Mătăsii exista trafic intens , negustori, dar și tot felul de religioși, precum și budiști, precum creștini și manichei . Este, de asemenea, perioada de expansiune a Imperiului Tibetan dincolo de limitele montane ale platoului înalt, la vârful său se extinde de la Xi'an la Talas și de la Dunhuang la Gange .
Primii creștini s-au stabilit în oazele Drumurilor Mătăsii precum Yarkand , Kachgar sau Turfan înainte de a intra în contact cu T'ang China . Acești creștini timpurii sunt, în cea mai mare parte, nestorieni , considerați eretici la Conciliul din Efes în 431 .
Nestorie ( 381 -451), Patriarhul Constantinopolului , afirmă că Hristos există în două persoane: una umană, cealaltă divină. Ei recunosc Christotokos și fecioria Mariei, dar resping Theotokos . Aceste detalii teologice, specificul liturgic și anumite obiecte de cult (de exemplu, crucile nu îl reprezintă pe Hristos) permit călătorilor, exploratorilor și cercetătorilor europeni să le identifice. În Mongolia, Guillaume de Rubrouck notează:
„A luat crucea în mâini și a întrebat dacă efigia este a lui Hristos. I-am spus că da. Nestorienii și armenii nu și-au pus niciodată pe cruci figura lui Hristos; se pare că prin aceasta judecă rău Patimile sau se înroșesc la ea ”.De Rubrouck observă, de asemenea, divergențele în liturghia lor, care au păstrat aspecte vechi:
„[…] Prin urmare, nestorienii, în aceste regiuni, nu își unesc mâinile în rugăciune, ci se roagă cu palmele deschise în fața pieptului. Ele dau templelor direcția de la est la vest și, pe partea de nord, construiesc uneori o cameră care arată ca un cor proeminent […] ”.Legați de Persia , nestorienii s-au refugiat acolo și și-au continuat călătoria spre est, pe urmele apostolului Toma . În 635 , călugărul Alopen a sosit în Chang'an (Xi'an, capitala dinastiei Tang ), unde l-a întâlnit pe împăratul Taizong ( 599 - 649 ). În 638 , un edict a autorizat difuzarea creștinismului în Regatul Mijlociu . În 781 , această recunoaștere a fost marcată de ridicarea unei stele în Si-nang-fu (lângă Xi'an) prezentând în chineză creștinismul numit „religie radiantă”. Ei construiesc astfel biserici și mănăstiri alături de pagode budiste și alte temple. Dar în 845 , nestorienii au suferit, la fel ca budiștii și manicheii, restricțiile și expulzările edictului împăratului Tang Wuzong ( 810 - 846 ). Nestorienii rămân prezenți în Asia, dispersați între triburile mongole și în oaze. Unii creștini din Armenia sunt, de asemenea, menționați, dar pentru nestorieni mongolii din Est se vor întoarce datorită Öngütului , un trib turc convertit. După adunarea lor la acești mongoli, Genghis Khan (~ 1155 - 1227 ) a stabilit o relație conjugală cu familia lor regală. În familiile hanilor mongoli, există mulți creștini precum Chabi, una dintre femeile din Kublai ( 1215 - 1294 ). Există, de asemenea, câțiva bărbați de când Kublai s-a căsătorit cu două dintre nepoatele sale cu prinții Öngüt. Creștinismul este strâns legat de Imperiul Yuan (mongol) și este definitiv tăiat de la origini de către Islamul care este implantat în Asia Centrală. Această apropiere a puterii mongole îi permite să existe, dar creștinii cad treptat în uitare odată cu sfârșitul dinastiei Yuan în 1368 .
Există mai multe referințe la nestorieni în textele chinezești. Stela ridicată la Xi'an în 781 este o mărturie și mai izbitoare. A fost redescoperit în jurul anului 1625 de către iezuiți după ce a fost ascuns în urma persecuțiilor lui Tang Wuzong . Mulți cercetători, inclusiv Pelliot , l-au studiat. Aceasta arată poziția importantă pe care nestorienii au putut să o ia într-o regiune apropiată de Tibet.
În Dunhuang din peșterile Mogao , pe lângă manuscrisele creștine intitulate Sutra lui Iisus , Sutra învățăturilor veneratei sau lauda Sfintei Treimi , Aurel Stein a descoperit și o pictură pe mătase care, cel mai probabil, reprezintă un sfânt creștin. La prima vedere, arată ca un Bodhisattva , mai ales că stilul este chinezesc, dar crucile care împodobesc colierul și coroana permit cărturarilor să considere această pictură drept creștină. Există, de asemenea, cruci nestoriene comice pe documentele tibetane din secolul al IX- lea, în special pe tibetanul Pelliot (PT) în 1182 și 1676 . Potrivit lui Marcelle Lalou , care a studiat crucea la PT 1182, aceasta este anterioară anului 1035 și este probabil să fie datată între 760 și 851 . Potrivit lui Sam Van Schaik, se poate aprecia și crucea de pe documentul IOL Tib J 766, dar inscripțiile care îl însoțesc nu oferă nicio indicație. În PT 351, care este o carte de divinație (în tibetană : mo ) adaptată budismului, găsim numele de „Isus Mesia” sub termenul Ishi Mishiha (în tibetană: I-shi myi-shi-ha). Acest nume provine din siriac , limba liturgică a nestorienilor, și pe care îl găsim și astăzi în multe limbi din Asia (ca în hindi , Isa Misa). În tibetană termenul Ye-shu este folosit astăzi, I-shi myi-shi-ha nu mai este folosit, în această cunoaștere a creștinismului în Tibet provine mai mult de la misionarii iezuiți și capucini decât de la nestorieni. Totuși, prima silabă Ye ar putea sugera, de asemenea, o influență a limbilor semitice . Alte detalii ale acestui text amintesc creștinismul ca „judecător la dreapta lui Dumnezeu” sau „cer pe șapte etaje”.
Un alt text tibetan tratează indirect creștinismul. Este tratatul lui Trisong Detsen (ca 755-797) (tib: Khri-srong de'u-btsan), Kayang dagpa tshèma lèdo tupa (tib.: BKa'-yang dag-pa'i tshad-ma las- MDO BTU-pa), se ocupă acest text cu Manichaeanii . Maniheismul și nestorianismul paralela pătruns în Asia, Mani a fost primul creștin înainte de „tren“ propria sa religie. În acest text, integrat în Tengyur (tib: bsTan-'gyur), împăratul își justifică alegerea pentru budismul indian ca religie de stat. Găsim astfel apariția: Parsi Yön chèn marmané (tib: par-sig g.yon-chen mar-ma-ne), primul termen care se referă la originile persane ale lui Mani. În ceea ce privește chiar numele mar-ma-ne, este precedat de mar, sfântul în siriac . În plus, există și petroglife care reprezintă cruci și porumbei în Baltistan și Ladakh (tib: La-dvags). Există mai multe descrieri, dar nu toate au fost fotografiate și înregistrate. Există mai multe în Ladakh, inclusiv unul lângă Drang-rtse (tib), dar și lângă lacul Tsomoriri (tib: mTsho-mo-ri-ri). Unele au fost bine descrise de Francke. Au fost datate în prima jumătate a secolului IX . Cu toate acestea, există încă problema datării acestor surse epigrafice. Există, pe lângă urme scrise, și vestigii arheologice. La fel ca în Mongolia unde găsim morminte nestoriene, în special în Ordos (Mongolia interioară). În 1929, Sven Hedin a descoperit ruinele Olon Süme, au fost efectuate mai multe campanii de săpături, am descoperit multe cruci și probabil rămășițele unei biserici. Imperiul tibetan a încorporat regiunea Ordos. În Tibet, există tot felul de obiecte de bronz numite thogcha (tib: thog-lcags), foarte populare printre tibetani. Printre aceste thogchas există ornamente în stilul Asiei Centrale, dar și, potrivit lui Matthew Kapstein , cruci nestoriene. Pe lângă un bușon încrustat cu o cruce, Giuseppe Tucci a adus înapoi mai multe cruci, dar și porumbei. Aceste thogchas seamănă cu „sigilii, amulete“ ongud găsit în Mongolia. De asemenea, potrivit lui Kapstein, cel de-al doilea Karmapa , Karma Pakshi , a participat la o dezbatere organizată de Möngke Khan (1208-1259) în 1256. El a reușit să dezbată cu nestorieni, taoiști și poate și cu catolici occidentali.
Deși există dovezi fizice ale contactului cu Imperiul Tibetan, nestorienii nu au influențat cu adevărat tibetanii . Având în vedere locațiile lor pe Drumul Mătăsii , nici ei nu au avut contact cu populația tibetană, ci cu soldați. Apropierile cu societatea tibetană au fost făcute în regiunea Amdo (tib: A-mdo), aproape de turci și mongoli care au fost mult mai afectați de creștinism. În plus, posibilele influențe ar fi putut fi făcute în ambele direcții. Tibet a numărat VIII - lea secol un mitropolit , cu mai mulți episcopi sub autoritatea sa. Patriarhul Timotei I st (728-823) se referă la creștinii din Tibet într - o scrisoare scrisă în 782. Într - unul trimis la prietenul lui Serge, Mitropolit al Elamului (în Persia ), el a scris în 794: „Aceste zile, Duhul consacrat mitropolit pentru turci; pregătim altul pentru tibetani ”. Pe de altă parte, potrivit lui Snellgrove , ritualurile vieții lungi (tib: Tshe-dbang), Nyingma (tib: rNying-ma) și Bön sunt copii ale riturilor nestoriene. Putem menționa reflexiile Părinților Huc și Gabet (1808-1853) , în mijlocul XIX - lea secol . Loviți de asemănările pe care le percep între catolicism și budism, se vor convinge că există o legătură. Aceleași observații au fost făcute Bhutan XVII - lea secol , acest amalgam este , probabil , mai multe legate de motivațiile lor. Cu toate acestea, unele puncte par interesante, Huc citează utilizarea rozariilor, celibatul călugărilor, închinarea la sfinți, procesiuni, scandări ... În plus, el relatează o legendă despre nașterea lui Tsongkapa (1357-1419) (tib: Tsong-kha-pa):
„La vârsta de trei ani, Tsong-Kaba (sic.) A decis să renunțe la lume și să îmbrățișeze viața religioasă. Chingtsa-tsio, plină de respect pentru planul sfânt al fiului ei, ea însăși i-a ras capul și i-a aruncat părul lung și frumos la intrarea cortului. Din acest păr a izvorât în mod spontan un copac, al cărui lemn emană un parfum rafinat și fiecare frunză care purta, gravată pe lama sa, un caracter al limbajului sacru din Thibet. De atunci, Tsong-Kaba a trăit într-o retragere atât de mare încât a fugit chiar până când părinții lui au fost prezenți. […] În timp ce Tsong-Kaba era astfel ocupat să-și curățe inima prin asiduitate în rugăciune și practicile unei vieți austere, un lama, care venea din cele mai îndepărtate regiuni ale Occidentului, a trecut întâmplător în țara Amdo și a primit ospitalitate sub cortul Lombo-moke. Tsong-Kaba, uimit de știința și sfințenia străinului, s-a închinat la picioarele lui și l-a rugat să-i slujească stăpân. Tradițiile lamaice raportează că acest lama din țările occidentale a fost remarcabil nu numai pentru doctrina sa, a cărei profunzime era de neînțeles, ci și pentru ciudățenia figurii sale. Am observat în special nasul său mare și ochii lui care străluceau ca un foc supranatural. Străinul, fiind la fel de izbit de minunatele calități ale lui Tsong-Kaba, nu a ezitat să-l ia pentru ucenicul său. Prin urmare, s-a stabilit în țara Amdo, unde a trăit doar câțiva ani. După ce și-a inițiat ucenicul în toate doctrinele acceptate de cei mai renumiți sfinți din Apus, a adormit pe o piatră, pe vârful unui munte, iar ochii lui nu s-au mai deschis. Tsong-Kaba, lipsit de lecțiile sfântului străin, a devenit doar mai dornic de instruire religioasă. "Opinia lui Huc este distorsionată de ideile sale preconcepute despre legăturile dintre budism și creștinism, la fel ca și alți misionari anteriori. Pe de altă parte, Huc este singurul care raportează această poveste și nu citează sursele sale. Dacă analogiile dintre budism și creștinism au fost posibile, acestea, potrivit lui Jean Dauvillier, dezvăluie ignoranța liturghiei caldeene . Misionarii s-au comparat cu budismul considerând că nestorienii aveau aceeași liturghie ca și catolicii. Cu toate acestea, punctele de comparație care au fost făcute între budism și nestorianism, considerând că a existat reutilizarea simbolurilor, pot fi aproape toate infirmate. Într-adevăr, Dauvillier explică cu exactitate diferențele dintre liturghia catolică și cea caldeă în ceea ce privește diferența de cruci , mitre (bîrûnâ pentru caldeeni). În plus, el susține că acești creștini timpurii nu au folosit rozariu sau apă sfințită. Prin urmare, el nu vede influențe evidente între budism și nestorieni în obiectele de cult. Alte influențe, în ambele direcții, sunt dovedite în unele legende și pilde. Viața lui Buddha a devenit viața unui sfânt creștin, legenda Sfântului Barlaam și a lui Iosafat , care a fost transmisă Europei medievale. Legenda celor Șapte Dormitori ai Efesului se găsește în cercurile budiste. O altă mărturie uimitoare este aceea că, în 1602, a iezuitului Bento de Goës (1562-1607), care a fost surprins să-l audă pe regele Kashgar recunoscând în doctrina pe care i-o expune, religia strămoșilor săi.
Sfârșitul dinastiei Yuan marchează sfârșitul creștinismului înfloritor în China și Asia. Urmează o perioadă de uitare. În Asia, comunitățile nu mai sunt susținute și protejate de progresul musulman. În secolul al XV- lea, explorările maritime portugheze și spaniolele inaugurează o nouă eră de relații, navele lor urcând ambii comercianți ca misionari cu obiective divergente.
Este momentul descoperirii Americii, dar și al ocolirii Africii. Europenii pot ajunge astfel pe India și China pe mare. Tratatul de la Tordesillas din 1494 conferă controlului Asiei portughezilor . O episcopie a fost fondată în 1534 în Goa și a devenit arhiepiscopie în 1558. În ciuda bunei lor stabiliri în India , portughezii vor avea nevoie de timp înainte de a se aventura în interior. Credința într-un popor creștin uitat îi va încuraja să se angajeze mai departe, dincolo de munți: mulți misionari merg în căutarea împărăției preotului Ioan . Locația sa este dificilă și, deși este identificată cu Etiopia , țara Cathay din Asia ar putea face parte, de asemenea, din ea. Cathay, deși acest nume a fost folosit deja din Evul Mediu , este slab identificat la vremea respectivă și interesul misionarilor în această regiune este în creștere.
Negustorii musulmani au răspândit zvonuri că dincolo de munți există un popor creștin. În această parte a Asiei, două puncte de vedere musulmane coexistă față de budiști: unul consideră budismul ca o formă de creștinism care poate fi impozitată, dar și respectată , cealaltă îl denunță ca o religie idolatră care trebuie eliminată. A fost prima dintre aceste concepții care a indus în eroare primii misionari. Știam și despre nestorieni, mai mult, preotul Ioan era considerat ca atare. Numele lui Ioan ar fi Jonas și țara se mai numește „Cambala”. Acest termen apropie această regiune de China, capitala dinastiei Yuan a fost Khanbalik . În plus, în 1603 s-a spus că Cathay era „chiar lângă zidul chinezesc”. Numele „Cambala” este legat și de regatul mitic Shambala (Skt) (tib: bDe-'byung). Ar fi ca un pământ pământesc pur, care nu poate fi localizat, dar la care se ajunge la capătul unei căi spirituale. Shambala este reprezentată ca o țară înconjurată de munți și guvernată de o linie regală având sub responsabilitatea sa o întreagă populație budistă. Dacă comparăm Cathay cu Shambala, am putea spune că este un pământ promis, un pământ al păcii în care religia permite fericirea tuturor locuitorilor. Descrierile Cathay par, astfel, să se raporteze la Grădina Edenului , la un paradis pământesc sau la locul ideal pentru construirea unui nou Ierusalim .
Astfel, după șederile sale în Tibet, Andrade a împărtășit altor iezuiți ideea conform căreia descoperirea Tibetului a fost un semn parousiac. El citează Isaia 18: 7 și citește textul asimilând literalmente țara promisă și vârful lumii, Tibet și Sion . Prin urmare, mai mulți misionari vor pleca să investigheze, în special Bento de Goës, care merge pe Drumurile Mătăsii către Kashgar . Acolo întâlnește un prinț tibetan prizonier pe nume Gonpo Namgyal (tib: mGon-po rNam-rgyal) cu care își discută originile. În urma acestui interviu, Bento de Goes concluzionează că acești oameni sunt creștini. În Goa , scrisorile sale îndeamnă autoritățile să trimită o delegație peste munți.
Mai mulți misionari încearcă să verifice aceste zvonuri. În 1624, Antonio de Andrade și Manuel Marques au ajuns în vestul Tibetului în regatul Guge (tib: Gu-ge), în Tsaparang (tib: rTsa-brang). Acești doi iezuiți depind de provincia Goa, ajung din India, unde politica sincretică a lui Akbar (1542-1605), întreținută de fiul său Jahângîr (1569-1627), le permite să evolueze liber într-un mediu aflat sub autoritatea musulmană. În Tsaparang , au primit o căldură de bun venit de la regele Tri Tashi Dragpa (tib: Khri bKra-shis Grags-pa). Prima lor ședere este scurtă, rămân doar o lună, dar se stabilesc definitiv în anul următor. Andrade spune că regele și regina au fost dispuși să se convertească, dar el refuză, promițându-le să se întoarcă. Între timp, el vorbește regulat cu ei în persană printr-un interpret. Se pronunță un decret care autorizează în special construirea unei biserici și nu credința în musulmani. În 1626, noi misionari au sosit în Tsaparang și prima piatră a bisericii a fost pusă în aprilie. Un post mai târziu a fost fondat un an mai târziu, mai la nord, la Rudok (tib: Ru-thog). Potrivit lui Andrade, odată suficient educat, regele dorește cu tărie să fie botezat, atunci autoritățile budiste încearcă să-l descurajeze, prezentând riscurile politice legate de convertirea sa. Printre acești lama se află unchiul și fratele regelui, această opoziție poate apărea astfel ca o luptă pentru putere. Regele este de acord să facă o retragere timp de două luni împreună cu fratele său pentru a se gândi la problemă. În urma acestei dispute, Andrade are ocazia să dialogheze cu stăpânii budiste. Dar, orbit de ideea de budism transmisă anterior, el nu face o descriere a Dharmei (Skt) și o menționează doar pentru a-și consolida tezele comparând astfel Sfânta Treime cu cele trei bijuterii: Buddha , Dharma , Sangha (tib : dKon-mchog-gsum). Budismul fiind astfel, așa cum subliniază Hugues Didier, că o „modificare paganizantă a propriului lor monoteism”, Andrade se alătură aici uneia dintre concepțiile musulmane ale budismului. În același an, la Lisabona , este publicat textul tatălui lui Andrade, Redescoperirea Marelui Cathay sau Regatul Tibetului , acest text, publicat pentru prima dată în portugheză, este tradus rapid pentru toată Europa. Dar, potrivit lui Hugues Didier, există omisiuni, chiar înșelăciuni, făcând din această poveste o „companie de publicitate” pentru misiuni. Într-adevăr, misiunile se dovedesc a fi o groapă financiară, iar iezuiții, în special, nu ezită să facă tot felul de afaceri pentru a umple trezoreria. Textul lui Andrade raportează fonduri pentru misiunea Tibetului, dar este și sursa tensiunilor din provincia iezuită din India.
În timpul iernii 1626-27, regele a început să-i persecute pe lamas. În 1630, lamasii s-au revoltat, regele Ladakhului a intrat în scenă și l-a capturat pe Tashi Dragpa, precum și pe majoritatea creștinilor, apucând astfel Guge. În același an, stația Rudok a fost distrusă. Între timp, pe măsură ce alți misionari își iau locul, sunt trimise scrisori către Goa care se ocupă de persecuția regelui împotriva lamelor. În 1630, Andrade a plecat la Goa, apoi Francisco de Azevedo (1578-1660) a plecat ca „vizitator” (inspector) la Tsaparang și a plecat câteva luni mai târziu prin Ladakh, unde l-a întâlnit pe regele Sengué Namgyal (tib: Seng-ge rNam- rgyal). Până în 1641, iezuiții au încercat încă să se stabilească în vestul Tibetului. În 1640, un grup însoțit de Marques a fost luat prizonier pe drumul către Tsaparang, Marques a murit în închisoare în 1641, acest eveniment a marcat sfârșitul temporar al misiunii iezuiților în Tibet. Printre urme au fost găsite fragmente dintr-o biblie portugheză într-o mască din papier mâché.
În 1626, în est, Estêvão Cacela și João Cabral , alți iezuiți dependenți de provincia Cochin au plecat spre centrul Tibetului din Bengal . Au sosit pentru prima dată în Bhutan în 1627 și s-au stabilit la Paro (tib: sPa-ro). Se întâlnesc cu fondatorul regatului, Chabgroung Ngawang Namgyal (1594-1651) (tib: Zhabs-drung Ngag-dbang rNam-rgyal). În 1628, Cabral a mers la Shigatsé (tib: gZhis-ka-rtse), a rămas acolo pentru o scurtă perioadă de timp, apoi a încercat să ajungă la Tsaparang, dar a renunțat și s-a întors în Bengal prin Nepal. La rândul său, Cacela ajunge la Shigatsé la scurt timp, regele Desi Tsangpa Karma Tènkyong Wangpo (1599-1642) (tib: sDe-srid gTsang-pa Karma bsTan-skyong dBang-po) cere întoarcerea lui Cabral. Au urmat multe călătorii înainte și înapoi între centrul Tibetului și Bengal. Pe de altă parte, este posibilă corespondența cu misionarii din Guge. După moartea lui Cacela la Shigatsé în 1630 și vestea conflictelor din Guge, Cabral a pornit din nou definitiv în 1632. Ei sunt primii care se referă la Buddha sub numele de Shâkyamuni (skt) (Chescamoni în textele portugheze) ). În plus, fac legătura dintre Cathay și miticul regat Shambala . În 1661, Jean Grueber și Albert d'Orville (1621-1662), întorcându-se de la Beijing , au plecat la Lhassa . Pleacă de la Beijing pentru a se întoarce în Europa, blocada olandeză asupra Macao împiedicându-i să plece pe mare, apoi călătoresc pe uscat pentru a ajunge în India. Ei sunt primii europeni care au trecut prin Lhasa, unde ajung pe optOctombrie 1661, pleacă la sfârșitul lunii noiembrie. D'Orville a murit de epuizare la Agra în anul următor. Grueber îl va întâlni pe Athanasius Kircher și îl va sfătui pentru China Illustrata . În ciuda tuturor, Grueber vede acolo multe neajunsuri pe care autorul nu le corectează. O imagine falsă a Tibetului continuă să fie produsă chiar și în gravuri precum cele cunoscute din Lhasa, unde gravatorul a adăugat caractere și elemente occidentale.
Aceste prime explorări ne permit să estimăm mai bine întinderea Tibetului; cărțile se îmbunătățesc. Al doilea val de misionari din Tibet a inclus mai puțin ideea căutării lui Cathay, dar, deși critici, misionarii credeau totuși că există o legătură între budism și creștinism. În 1704, Propaganda Fide , fondată în 1622 pentru a face față diseminării catolicismului, a decis să încredințeze evanghelizarea Tibetului capucinilor, în timp ce i-a autorizat pe iezuiți să-și reia activitățile în Occident. În 1642 Gushri Khan (~ 1607-1655) dă al 5- lea Dalai Lama , Lob-blood Gyatsho (1617-1682) (Tib: bLo-bzang rgya-mtsho), puterea spirituală și temporală asupra Tibetului. Această nouă politică pusă în aplicare de mongoli prin forță permite o anumită unificare a regatelor Tibetului. Misionarii se apropie astfel de Lhasa ca centrul unei puteri recent înființate și încă tulburată.
În 1707, un grup de capucini, inclusiv François de Tours și Giuseppe d'Ascoli, au sosit la Lhassa în scop de recunoaștere. În 1712, Domenico Da Fano (1674-1728), vicar apostolic, și un grup printre care Francesco della Penna s-au întors la Roma pentru a cere ajutor. Da Fano a realizat o primă lucrare despre limbaj care va permite lui Étienne Fourmont (1683-1745) în 1722 să descifreze un manuscris oferit Academiei de inscripții și beletre de Petru cel Mare . Da Fano demisionează pentru a face loc părintelui della Penna. Misiunile sunt reorganizate, iar unele sunt deschise în Nepal pe drumul către Tibet. În 1716, la scurt timp după Ippolito Desideri , della Penna, care a devenit un stâlp al acestei misiuni, s-a întors la Lhassa, s-a îndepărtat de ceva timp în timpul invaziei Dzungare . O revenire calmă precară, della Penna și capucini își încep cu adevărat munca în Lhassa. Sunt primiți de regele Lhazang Khan (? -1717) (tib: Lha-bzang khan) căruia îi expun voința. Acest lucru îi invită să-și îmbunătățească practica limbii. Della Penna și Desideri merg să studieze la mănăstirea Sera (tib: Se-ra). Au un profesor, pot discuta cu călugării și au acces la bibliotecă. Amândoi împărtășind viața călugărilor, își îmbunătățesc cunoștințele despre cultura tibetană . Della Penna pleacă din Séra nouă luni mai târziu, dar el își continuă munca cu limba cu ajutorul lamelor timp de patru ani. În 1732, dicționarul său, început la mănăstire, conținea aproximativ 33.000 de cuvinte. „Lama chel”, așa cum a fost numit, se potrivește bine populației, cu al 7- lea Dalai Lama (Skal-bzang rgya-mtsho, 1708-1757), din Khanchèné (Tib (-1727?): Khang-chen-nas) și Pholane (1689-1747) (tib: Pho-lha-nas). În același timp, părintele Giovacchiono, un alt membru al misiunii, și-a oferit serviciile de medic. Guvernul i-a acordat privilegii și s-a oferit să-l ajute financiar, dar capucinii au refuzat să rămână liber. Cu toate acestea, li s-a permis să cumpere terenuri și să construiască o biserică care a fost binecuvântată în 1725. Expulzarea Dzungarilor, „războiul civil” și înființarea ambanșilor din Manchu în 1727-28 nu au tulburat misiunea.
În 1732, della Penna a plecat la Roma cu o scrisoare de la Dalai Lama către Papa. A sosit în 1736 când a primit ajutorul cardinalului Belluga (1662-1743) care a topit caractere tipografice tibetane cu ideea de a instala o tipografie în Lhassa. A părăsit Roma în 1738 pentru a ajunge la Lhassa în 1741 cu fonduri și scrisori suplimentare pentru Dalai Lama. Dar Tibetul s-a schimbat sub influența Manchu, care este precaută față de occidentali. Până atunci convertiții erau în principal chinezi și nepalezi, dar la întoarcerea acestui grup de misionari, aproximativ douăzeci de tibetani se convertesc și încep să refuze binecuvântările Dalai Lama și „serviciile obligatorii” (tib: 'u-the G). 22 mai 1742, după un proces, cinci creștini tibetani au fost condamnați la gene. A existat un gol în jurul misiunii și ultimii misionari rămași în 1745. Biserica a fost demolată, singura mărturie rămasă a fost un clopot gravat cu inscripția latină „ Te deum laudamus ” transportat la Jo-khang (tib). Della Penna a murit la scurt timp în Patan , Nepal. La20 noiembrie 1745La sfârșitul misiunii, există: douăzeci de misionari, patruzeci și unu de ani de implantare, douăzeci de botezați, douăzeci de catecumeni și șapte misionari supraviețuitori. În această perioadă, della Penna a tradus numeroase texte din tibetană în italiană, precum Lam-rim (tib) al lui Tsongkapa și viața lui Buddha; dar și texte de teologie creștină în tibetană, în special tratate de Robert Bellarmine (1542-1621). El va descrie funcționarea guvernului, de afaceri din Lhasa și dispariția a 6 - lea Dalai Lama. În timpul șederii sale la Roma, a participat la scrierea L'Alphabetum Tibetanum de către părintele Giorgi. Deși confuză și ambiguă, această lucrare a rămas pentru mult timp singura disponibilă în Occident care se ocupă de Tibet și civilizația sa. În același timp, iezuiții încearcă să-și ia locul în vest. Desideri și Manuel Freyre traversează Tibetul din Leh (tib: Gle) pentru a ajunge la Lhassa cu puțin înainte de della Penna. Călătoria lor durează zece luni, trec pe lângă Muntele Kailash (skt) (tib: Khangs Rin-po-che) și Lacul Manasarovar (skt) (tib: Ma-pham g.yu-mtsho). Ajuns în Lhasa, Freyre se întoarce în India, lăsându-l pe Desideri să se întoarcă la mănăstirea Sera. Acesta din urmă studiază tibetanul și budismul în Sera, precum și în Ramoche (tib: Ra-mo-che) și scrie un prim tratat în tibetană pentru a explica creștinismul pe care îl prezintă autorităților care îl încurajează. S-a îndepărtat de Lhasa o vreme în timpul războiului și s-a întors pentru scurt timp după aceea. El îi ajută pe capucini să se stabilească, dar primește ordinul de a pleca în 1721, evanghelizarea Tibetului fiind atribuită capucinilor, nu iezuiților. El compune cinci tratate în total, inclusiv Esența perfecțiunii creștine în care încearcă să prezinte budismul împotriva creștinismului și ideea lui Dumnezeu. În aceste texte, el folosește tehnicile de argumentare folosite de călugări și acceptă în budism tot ceea ce nu este contrar învățăturii catolice (cum ar fi regulile morale). El încă lucrează la Tibet și pregătește publicarea unei enciclopedii: Relația asupra Tibetului , interzisă publicării și cenzurată de Propaganda Fide. Aceste texte, găsite la sfârșitul XIX - lea secol, sunt studiate și editate.
Între 1642 și sfârșitul XVIII - lea secol, Tibet și politica sa s- au schimbat. În 1642, înființarea Dalai Lama în fruntea unui Tibet unificat de mongoli este comparabilă cu Revoluția Franceză, deoarece schimbarea politică este importantă. Dar acest nou regim este rapid amenințat, deschiderea începutul secolului al XVIII- lea E va fi întreruptă treptat de influența Manchu , în special odată cu stabilirea ambanilor în Lhassa. Ca urmare a acestor schimbări, misionarii care merg acum în Tibet nu mai sunt conduși de aceleași motivații și nu primesc aceeași primire.
Chiar dacă părinții Huc și Gabet ajung la Lhassa la un secol după plecarea ultimilor capucini , ei sunt mai aproape de aceștia din urmă decât de succesorii lor. Motivațiile lor s-au schimbat, dar pleacă din propria lor voință și cu entuziasm. Ei nu ezită să se integreze în cultura locală precum Matteo Ricci . Povestea părintelui Huc, Souvenirs d'un voyage dans la Tartary et le Thibet , este și astăzi o referință când suntem interesați de Tibet. Părintele Huc și însoțitorul său Părintele Gabet aparțin Misiunii Mongoliei, Xiwanzi. După ce au petrecut ceva timp în Mongolia Interioară și s-au familiarizat cu mongolii , Huc și Gabet sunt trimiși de superiorul lor, M gr Mouly, în Mongolia centrală în Khalkhas . Cunoscuseră deja mănăstirile budiste din Mongolia și începuseră să învețe tibetanul . Pe parcurs, ei înțeleg din ce în ce mai mult influența Tibetului asupra religiei din Mongolia; mai ales de la Jetsundamba (tib: rJe-btsun Dam-pa), autoritatea spirituală din Mongolia are doar cinci ani. Prin urmare, ei decid să meargă spre sud-est și Lhassa, mai degrabă decât să meargă spre nord, la Urga așa cum a planificat superiorul lor. Huc și Gabet călătoresc într-un imperiu Manchu care suferă schimbări politice la nivel internațional, dar și față de Tibet. În plus, Societatea Misiunilor Străine cere Romei ca Tibetul să fie atașat de ele cu Yunnan și Sichuan ; Tibetul fiind apoi mereu atașat de vicarul apostolic din Agra și Capucini .
Când părintele Huc a ajuns la Macao în 1839, a început războiul cu opiu. O pauză în 1841 îi permite să plece la misiunea sa în Mongolia, unde se află deja Gabet. Trecerea teritoriului chinez este dificilă și periculoasă pentru misionari, dar sfârșitul războiului cu opiu și tratatele rezultate s-au schimbat foarte mult pentru misionari, în special pentru francezi. Tratatul de la Whampoa ( Huangpu ) în 1844 și edictul sacru al împăratului în 1846 porturile deschise la franceză, le -a autorizat să călătorească pe teritoriul și mai presus de toate a dat libertatea de religie.
În Lhasa, unde au ajuns în 1846, manchuii au înființat „ambasadori” Amban din 1723. În plus, când sosesc Huc și Gabet, cel de-al 9- lea Dalai Lama Kèdroup Gyatsho (1838-1856) mtsho) are doar opt ani și regentul tocmai a fost eliminat din funcție și înlocuit. Această instabilitate politică permite ambanului Qishan (chi) să-și impună voința.
După un proces în care sunt eliberați, se leagă de noul regent și de liderul din Kashmir (musulmani). Dar ambanul caută să-i alunge pe acești occidentali; dacă este staționat în Tibet, pentru că a negociat prost cu englezii în timpul războiului cu opiu, nu vrea să se înșele de data aceasta. După multe proteste, în cele din urmă argumentul este potrivit: misionarii pun în pericol religia Tibetului, este același argument ca secolul al XVIII- lea. Regentul nu a putut rezista și cei doi tați s-au întors în China sub escortă după câteva săptămâni petrecute în Lhassa.
În ciuda perioadei lor scurte, Huc descrie viața în Lhasa în detaliu: oameni, politică, economie, religie și multe alte puncte care fac din opera sa o sursă etnografică interesantă. Ei sunt singurii occidentali care au trecut prin Lhasa din misiunea capucină a della Penna și ultimii misionari care s-au stabilit acolo .
După cum sa discutat deja, Tibetul este atașat la vicariatele din Yunnan și Sichuan (numite la acea vreme Setchuan) în 1846 de către Grigore al XVI-lea (1765-1846), care dă responsabilitatea evanghelizării Misiunilor străine din Paris. (ME P ). În 1847, părintele Charles Renou (1812-1863) a plecat deghizat în negustor pentru Dartsedo (tib: Dar-rtse-mdo; chi: Kangding ) și-a continuat drumul spre Chamdo (tib: Chab-mdo). A fost recunoscut și arestat în 1848 și escortat înapoi în Canton , la fel ca Huc și Gabet cu câțiva ani mai devreme. Renou s-a întors în Tibet în 1852, unde a fost găzduit timp de zece luni la mănăstirea Kyegu Dondroup Ling (tib: sKye-rgu'i Don-'grub Gling) lângă Jyekundo (tib: sKye-rgu-mdo; chi: Gyegû). A învățat astfel limba și a început dicționarul „Misiuni străine„ Thibétain-latin ”, preluat apoi de Jean-Charles Fage (1824-1888) și Auguste Desgodins .
În același timp, părinții Nicolas Krick (1819-1854) și Augustin Bourry (1826-1854) s-au apropiat de Tibet din sud, din Assam . Krick a organizat o primă expediție în 1851. În 1852, ajuns la tribul Mishmi , a fost alungat câteva zile mai târziu. În 1853, a vizitat tribul Abors fără rezultat. El a organizat o ultimă expediție cu Bourry în 1854 în Dzayul (tib: rDza-yul). Timp de patru sau cinci săptămâni, ei studiază limba și au grijă de populație. Aceștia ar fi fost uciși la instigarea autorităților tibetane. Aceasta a fost singura încercare de a intra în Tibet din sud făcută de europarlamentar.
În 1856, Pius IX (1792-1878) îl încarcă pe M gr Joseph DESFLECHES (1814-1887), șeful Sichuanului , pentru a alege un vicar pentru misiunea din Lhasa: păstrează M gr Thomine-Desmazures (1804-1869). În 1861, Auguste Desgodins a plecat și el la Dartsedo , fiind expulzat în 1864.
În 1858, Tratatul de la Tientsin , care marchează sfârșitul celui de-al doilea război al opiului, urma să permită activitatea misionară fără probleme. Cu toate acestea, politica locală rămâne adesea ostilă față de ei. Se remarcă, în scrisorile europarlamentarului, mari diferențe în abordarea lor față de Tibet și religia sa. Primul a pornit în căutarea unui „paradis pierdut”, apoi părintele Huc a considerat budismul ca fiind un creștinism primitiv, dar trimisii europarlamentarului și mai târziu ai Marelui Sfânt Bernard văd doar manifestări ale Satanei în diferitele simboluri precum stupele , rugăciunea steaguri, fresce ... Pe de altă parte, neîncercând cu adevărat să înțeleagă cultura lor, misionarii atrag ostilitatea călugărilor și, potrivit populației, irită divinitățile locale. Aceștia sunt astfel responsabili pentru cutremurul de la Batang (tib: „Ba’-thang) din 1870 și seceta din 1872. În plus, Tratatul de la Tientsin din 1885 , conferind și mai multă putere francezilor, stabilește un sentiment anti-francez in China. În urma invaziei Tibetului în 1904 de către britanici, Auguste Desgodins a fost numit „preot paroh din Lhassa” de către episcopul său Pierre-Philippe Giraudeau , dar el nu va merge în capitala Tibetului. În 1905, un tată s-a ales cu opresorul Zhao Erfeng (1845-1911), mai degrabă decât cu tibetanii, ceea ce i-ar fi permis să-și dezvolte misiunea. După căderea Imperiului Manchu în 1911, nici încercările de invadare a Tibetului în 1917 și 1930 nu au ajutat la înființarea europarlamentarului. Unii dintre acești misionari se luptă, de asemenea, să se adapteze la climă, motiv pentru care o duzină de canoane ale Congregației Marelui Sfânt Bernard sunt trimise la ei după 1930, la invitația lui M gr de Guebriant . Sunt tineri misionari experimentați în viața montană și care au, de asemenea, proiectul de a construi un ospiciu în 1933 la pasul Latsa (tib: La-rtsa) între văile Mekongului (tib: rDza-chu) și Salouen ( tib: rGya-mo dNgul-chu). În 1934, trecerea Marșului lung , apoi în 1952, revoluția comunistă pune capăt prezenței misionare.
Cu toate acestea, mulți misionari au lucrat în Marșurile Tibetane. Pe lângă cele menționate deja, este fericitul Maurice Tornay (1910-1949), care face parte din congregația Grand-Saint-Bernard și care a fost asasinat în munții înalți în 1949; Părinții Georges André (1891-1965), care se ocupa de misiunea Bahang și care a scris un dicționar francez-loutse; Jules Dubernard (1840-1905), asasinat în 1905; Jean-Baptiste Brieux (1845-1881), asasinat în 1881; faimosul M gr Felix Biet (1838-1901), vicar apostolic de la Ta-chien lou , care trimite exemplare zoologice în Franța; M gr Pierre Giraudeau (1850-1941); M gr Pierre Valentin (1880-1962), al cărui episcopat se caracterizează prin proliferarea lucrărilor (orfelinate, școli, centre de sănătate etc.); tatăl Soulie (1858-1905), un botanist care a făcut mai multe specii de a ajunge la Muzeul Național de Istorie Naturală din Paris și care a fost asasinat în 1905; sau părintele Francis Goré . Acesta din urmă este unul dintre puținele care au pus persecuțiile suferite de misionari în contextul istoric: „… Dar atunci, cum să explic persecuțiile? Trebuie doar să ne amintim datele pentru a ne da seama că misionarii erau învățați de revolte al căror scop era politic. Expulzarea misionarilor din Thibet, în 1865, a coincis cu campania tibetană de la Niarong, persecuția din 1887 a urmat luptei în care Sikkim era teatrul și miza, care în 1905 a însoțit retragerea trupelor engleze din Lhasa și Batang. revolta ; în cele din urmă, cea mai recentă, din 1912, în regiunea Taofu, a fost un episod al revoluției antidinastice. În toate aceste circumstanțe, unii lamaseri și fermierii lor au ascultat un slogan al autorității superioare ... ”
Alți parametri pot explica această persecuție. Într-adevăr, misionarii au permis convertiților să scape de un sistem care le-ar putea face rău. Astfel, acești convertiți au beneficiat de protecția Franței, puteau să-și cultive propriile pământuri, să scape de iobăgie , taxe de lama și oboseală, au beneficiat de educație gratuită și puteau căuta tratament la misiuni. Procedând astfel, mănăstirile și aristocrații au pierdut surse de venit. Neintenționat, poate prin lipsa lor de cunoaștere a culturii, misionarii au destabilizat vechea ordine socială și economia locală deținută de lamassari și aristocrație.
Prin aceste lucrări de caritate, misionarii nu au căutat neapărat să se convertească, ci să câștige simpatia populației. Uneori, conversia se rezuma la un fel de negociere. În afară de acești convertiți superficiali, a existat un nucleu de convertiți sinceri care sunt încă activi astăzi în Marche în bună coabitare cu budiștii.
În Tibet, primele misiuni protestante sunt implantate la sfârșitul XIX - lea secol. Până în 1877, Misiunea către China Interioară ( China Inland Mission ) vizitează treptele tibetane către Dartsedo . Abia douăzeci de ani mai târziu Cecil Polhill Turner s-a stabilit definitiv acolo. Înainte de această ultimă dată, Annie Royle Taylor (1855-1922), venind din Gansu în direcția Lhassa, a fost arestată și însoțită înapoi la graniță în 1893. Această misionară făcea parte, de asemenea, din misiunea internă a Chinei, s-a stabilit în nord de Kokonor înainte de a progresa treptat spre sud. Vizită mănăstirile și nu ezită să se deghizeze în călugăriță budistă. Ea descrie înmormântările și este, de asemenea, interesată de coafuri. După arestarea sa în 1893, ea a creat Misiunea Pionieră Tibetană care a reunit o duzină de misionari. Această nouă companie s-a concentrat pe Sikkim și sudul Tibetului, dar deschiderea comerțului britanic în regiune a dus la dizolvarea organizației. Ea își continuă activitatea misionară în cadrul Misiunii interioare a Chinei în Marșuri.
În jurul anului 1885, unii misionari din Misiunea China Interioară au deschis o stație de misiune în Xining . De acolo, caravanele pleacă spre Lhassa, tot acolo trecând părinții Huc și Gabet pentru a intra în Tibet. În 1898, familia Rijnhart a căutat să traverseze Tibetul către Lhassa. Călătoria se încheie însă cu moartea unui prunc și dispariția lui Petrus Rijnhart, soțul lui Susie Carson (1868-1908). Ea merge pe urmele lui Huc și nu ezită să-l corecteze. Când fiul lor moare, este îngropat în deșertul Chang-Thang (tib.: Byang-thang) și ambii părinți recită slujba în tibetană. La scurt timp după aceea, aceștia sunt supuși unui atac al bandiștilor, soțul ei dispare în timp ce caută ajutor. După întoarcerea în Canada , s-a întors în 1903 în Tibet, unde a lucrat cu doctorul Albert L. Shelton (1875-1922) în misiunea creștină străină. Ei au grijă de populațiile din Batang, dar traduc și editează poezii și povești tibetane. Câteva zeci de familii americane au încercat aventura evanghelizării în ciuda dificultăților, dar avansul comuniștilor în 1936 i-a obligat să închidă această misiune. În Yunnan , Polhill Cecil Turner a creat misiunea penticostală de la începutul XX - lea secol (~ 1915). Centrele misionare protestante sunt concentrate lângă omologii lor catolici. Au găsit spitale și școli. În general, evanghelizarea protestantă în marșurile tibetane și Amdo nu a afectat foarte mult populațiile tibetane.
Pe de altă parte, în regiunile culturii tibetane din India , Ladakh și Sikkim , misiunile protestante s-au stabilit mai durabil. Astfel în Ladakh, misiunea moraviană s- a stabilit la Leh în jurul anului 1857. O misiune a fost fondată de August Wilhelm Heyde (1825-1907) și Eduard Pagell (1820-1883) în Keylong în 1854, apoi în Poo în Kinnaur în 1865. În 1857, Heinrich August Jaeschke a fost chemat la Keylong, a mers în Ladakh, la Stog (tib) lângă Leh, pentru a învăța și a stăpâni tibetanul. A trăit apoi cu un călugăr de la mănăstirea Hemis (tib), Sönam Tobgyè (tib: bSod-nams sTobs-rgyas), care s-a convertit ulterior. În 1865, a plecat la Darjeeling pentru a învăța dialectul Lhassa, pe lângă gramatică a studiat medicina, viața lui Buddha, cele 100.000 de cântece ale lui Milarépa (tib.: Mi-la-ras-pa) și istoria Ladakhului, de la-dvags rGyal-Rabs (TIB). În 1881, a apărut prima publicație a dicționarului său, în care a evidențiat diferențele în dialecte. Această lucrare își propune să traducă Noul Testament, care pune mai multe dificultăți, cum ar fi alegerea dialectului și a termenilor religioși. El decide să traducă în chöké (tib.: Chos-skad), limba Dharma, astfel încât toți cărturarii, atât în Ladakh, cât și în centru, în Khams sau în Amdo , să poată înțelege. Pentru termeni religioși, el folosește termeni budisti subliniind diferențele. Bolnav, a trebuit să se întoarcă în Germania în 1883.
În Leh, o biserică a fost construită în 1885, apoi alta în Khalsi (tib: Kha-la-rtse) în 1899. La scurt timp după plecarea lui Jaeschke în 1896, August Hermann Francke a sosit în Ladakh. Rămâne în Leh, apoi merge la Khalsi înainte de a se întoarce la Keylong . Datorită diferențelor dintre tibetanul clasic și Ladakhi , el s-a angajat să studieze în special vorbirea. El traduce evanghelia lui Marcu în Ladakhi și Lahuli . De asemenea, studiază cântece locale și epopeea lui Gesar . Atunci un pastor, Benjamin La Troppe, l-a criticat că studiile sale l-au împiedicat să se concentreze asupra evanghelizării. La care Francke răspunde că, pentru a comunica, trebuie să cunoașteți cultura. Francke va edita texte în Leh, religioase, dar și locale, precum memoriile lui Khalsi, care retrag istoria invaziei Dogra din 1830. În 1904, a fondat ziarul Ladakhi Agbar (tib: La-dvags kyi Ag-bar). În 1907, a publicat Istoria Ladakhului, primul studiu istoric despre această regiune. După o scurtă întoarcere în Germania , s-a întors în India în 1909, unde Studiul arheologic din India i-a comandat o lucrare, care a fost publicată între 1914 și 1926. În 1914 s-a întors în Ladakh prin Rusia , pasul Karakoram , dorea. dialectul din Lhasa (tib: lHa-sa-skad), dar primul război mondial îl împiedică și este repatriat în 1916. După război, în timpul căruia este închis, devine profesor la Universitatea din Berlin în 1924 unde și-a continuat studiile despre cântece populare și istorie; el se concentrează pe studiul unui text Bön , Sermig (tib: gSer-myig), precum și alte texte găsite în Turfan . În Ladakh, moravii sunt bine stabiliți și în 1921 doi ladakhi se pregătesc să devină pastori. Printre aceștia, Joseph Gergan (tib: dGe-rgan) (1876-1946) l-a ajutat foarte mult pe Francke în cercetările sale. Tatăl său, Sönam Wangyal (tib: bSod-nams dBang-rgyal), era gardianul Panchen Lama, provine dintr-un mediu cultivat și este trimis la Srinagar să studieze. El va scrie o istorie a Ladakhului, La-dvags rGyal-rabs Chi-med gTer (tib), editat la treizeci de ani după moartea sa de fiul său SS (tib: bsTan-'dzin bSod-nams) Gergan. Ultimii misionari care staționează în Leh sunt elvețieni, Pierre și Catherine Vittoz, au părăsit Leh în 1956. Dar cele trei biserici din Leh, Khalsi și Shey sunt încă ocupate, iar descendenții lui Joseph Gergan mențin transmiterea creștinismului și încă boteză în mod regulat oamenii. Ladakhis. Aproape de Sikkim , cel mai cunoscut este un tibetan, Dorje Tharchin (1890-1976) (tib: rDo-rje mThar-phyin) numit Tharchin Babu . S-a născut în Kinnaur și a studiat la Kalimpong , unde a fost botezat de un pastor al misiunii moraviene, Reverendul Shreve. În 1918, a vizitat Tibetul și Lhassa, s-a întors acolo de cinci ori. În 1921, a înființat o școală în Gyantsé (tib: rGyal-rtse). În 1926, la Kalimpong, a fondat un ziar, Tibet Miror , (tib: Yul-phyogs So-so'i gSar-'Gyur Me-long). Acest ziar nu are niciun scop religios, este vorba despre informații despre evenimentele care au loc în Asia, dar a fost deschis și lumii prin diferite reportaje despre tehnologiile occidentale, personalități politice, economie. În ciuda tuturor, Tharchin însuși recunoaște că are un editorial moralizator care condamnă, de exemplu, alcoolul. Cunoscând bine cele două lumi, tibetană și indian-britanică, Tharchin a fost solicitat de tibetanii care doreau să coboare în câmpie. A avut relații bune cu Dalai Lama și Panchen Lama , care l-au ajutat financiar și moral cu tipografia sa. Alți misionari protestanți precum Grant Griebenow , familia Ekvall sau misionarii americani ai Misiunii Alianței Scandinave au fost influenți. Dar misionarii moravieni reprezintă cel mai bine cercetarea și munca depusă de majoritatea protestanților din Tibet. Pe de altă parte, mărturia unei misionare, Isabella Bird Bishop (1831-1904), care a vizitat Ladakhul în 1889, este interesantă în mai multe moduri: deși este foarte critică față de misionari, ea se confruntă cu societatea musulmană din Kashmir, ceea ce face din povestea sa o mărturie singulară.
În 1952, douăzeci și trei de preoți francezi (ai Misiunilor Străine din Paris ) și elvețieni (ai Congregației Marelui Sfânt Bernard ) au fost expulzați din Tibet de către autoritățile comuniste. Au lăsat în urmă aproximativ cinci mii de catolici tibetani. În cele din urmă, 108 misionari, dintre care treisprezece au fost uciși, au scris paginile istoriei misiunilor tibetane din 1846 până în 1952, ca să nu mai vorbim de călugărițele native, misionarii franciscani ai Mariei care conduceau leprosul Otangtsé , catehici și creștini tibetani înșiși ...
Potrivit asociației americane ChinaAid , care citează Song Xinkuan, un creștin din provincia Henan, unsprezece creștini, inclusiv el însuși, au fost arestați pe7 octombrie 2011apoi eliberat de poliție în Lhasa, posibil prima persecuție a creștinilor din regiunea autonomă Tibet. Song Xinkuan, care este acuzat de adunare ilegală la el acasă, susține că poliția i-a repetat că „religia creștină nu era doar ilegală în Tibet, ci era un așa-zis cult care subminează unitatea etnică și stabilitatea socială” Song Xinkuan a fost eliberat pe11 noiembrie, după ce a cunoscut, în mai bine de o lună de închisoare, insulte și rele tratamente. Proprietățile sale, confiscate în timpul percheziției domiciliului său, au fost distruse.