Teosofie

Teozofia este o atitudine filozofică și religioasă , și o formă specifică de cercetare spirituală, ceea ce înseamnă etimologic „înțelepciunea lui Dumnezeu.“ Termenul „teosofie” are totuși două semnificații distincte. Prima se referă la un set de doctrine ezoterice care au trecut antichitate și ar fi continuat în Occident, în special prin intermediul teozofia creștin german reprezentat de Jakob Böhme XVII - lea secol. Al doilea desemnează „teosofia modernă”, sau „teosofismul”, referindu-se atunci la Societatea Teosofică .

Teosofia antică

Teosofia ( teosofia - în greacă: theos , divin și sophia , înțelepciunea) a fost întemeiată de scriitori ai antichității . Originea termenului se găsește în rândul filosofilor din Alexandria, filaletii (în greacă: phil , care iubește și aletheia , adevărul). Termenul ca atare datează din secolul al III- lea al erei creștine și a apărut împreună cu Ammonius Saccas și adepții săi, care au întemeiat sistemul teozofic eclectic. Metoda constă, pe de o parte, în raționamentul în termeni de analogii - discipolii lui Ammonios Saccas au fost numiți „analogiști” datorită obiceiului lor de a interpreta legendele, miturile și poveștile sacre conform unei logici de analogie și corespondență - și pe pe de altă parte, să cunoști experiența divinului prin extaz spiritual și intuiție directă.

Pentru Porfirie , teosoful este „o ființă ideală care unește în sine calitatea de filosof, artist și preot de cel mai înalt nivel”.

Unii susțin că s-ar putea vedea o continuitate a principiului teozofic din Grecia antică în diferite scrieri precum cele ale lui Platon (427-347 î.Hr.), Plotin (204 / 5-270) și ale altor neoplatooniști, până la Jacob Boehme ( 1575 - 1624 ) , precum și în Iran .

Teosofia creștină

În XVII - lea lea a fost numit Jacob Böhme „prințul Christian Teosofia“ , în Germania , în tulburările religioase. Inspirat de gândirea sa, Johann Georg Gichtel (en) a scris Theosophia practica care va apărea postum în 1722.

Ne putem raporta la acest actual Valentin Weigel (1533-1588), Heinrich Khunrath (1560-1605) și Johann Arndt (1555-1621).

Doctrină

Cu lucrarea lui Böhme, teosofia capătă, dincolo de un anumit pluralism doctrinar, caracteristicile sale definitive, pe care Antoine Faivre le- a sintetizat în trei puncte:

Dumnezeu, omul și natura sunt asociate pentru a fi obiectul speculațiilor bazate pe fenomene de iluminare;
aspectele mitice ale revelației creștine sunt privilegiate de teosofist, care îl prezintă pe Adam, Lucifer, îngeri, dar și Sophia sau androginul primitiv;
ființa umană are capacitatea de a accesa imediat lumea divină, astfel încât să poată spera, cu o întrepătrundere a divinului și a omului, să își asocieze spiritul cu un corp de lumină pentru a experimenta o a doua naștere.

Succesul teosofiei la acea vreme poate fi explicat prin diverși factori:

examinarea gratuită pusă la modă de luteranism;
opoziție față de un magisteriu destul de ostil profeției;
dorința de a reînnoi spiritualitatea, la o sută de ani după Reformă;
mersul și venirea dintre discursul extern rațional și experiența internă personală;
necesitatea, caracteristică acestei perioade, de a globaliza știința și moralitatea;
apariția fizicii carteziene (mecanism), care provoacă, în reacție, reluarea ideii corespondențelor universale (microcosmosul în macrocosmos).

După Böhme, Europa din secolul al XVII- lea îi cunoaște pe alți teozofi:

în Germania, Johann Georg Gichtel (1638-1710) și Gottfried Arnold (1666-1714);
în Olanda, Johann Baptist Van Helmont (1577-1664) și Franziscus Mercurius Van Helmont (1618-1699);
în Anglia, Robert Fludd (1574-1637), John Pordage (1608-1681) și Jane Leade (1623-1704);
în Franța, Pierre Poiret (1646-1719) și Antoinette Bourignon (1616-1680).

Interpretări

Deoarece oferă un loc mare intuiției imaginative (iluminării) și abordării analogice (corespondențelor), precum și cunoștințelor disponibile unui om din mediul său (creștinism reformat și alchimie teoretică), sincretismul lui Böhme primește informații sau interpretări care diferă în funcție de unghiul de vedere adoptat, dar se completează reciproc pentru a acoperi toate domeniile în cauză și pentru a oferi esențialul învățăturii teosofice:

Pentru Emile Boutroux (1845-1921), în cadrul unei istorii a filosofiei, punctul de plecare al lui Böhme constă într-o încercare de reconciliere cu privire la scopurile omului, între optimismul misticilor (accesul la Împărăția lui Dumnezeu) și pesimismul luteran. (participarea la o lume coruptă). Pentru a descoperi cum Dumnezeu poate renaște în ceea ce este separat violent de el, teosoful cercetează cum a fost generat Divinul, de ce a creat lumea și care este originea răului. Originalitatea abordării se manifestă prin faptul că autorul este interesat de operații și nu de esențe; mai mult, cunoașterea fiind definită ca conștiință a acțiunii, pentru a o cunoaște, este vorba de a participa la operația divină care are ca final dezvoltarea și domnia personalității .
Pentru Serge Hutin (1929-1997), în cadrul unei prezentări a alchimiei, Böhme este influențat de sistemul contemporan al Fraților Rose-Croix, care asociază iluminismul, misticismul, astrologia și alchimia propriu-zisă. Pe acest model, Böhme și-a susținut propriile concepții metafizico-religioase folosind simbolistica și imagistica alchimiștilor: de exemplu, Quintessence, Egg sau Androgyne. Această apropiere între religie și esoterism a fost facilitată de ideea că operațiunile Ars Magna necesită o abordare ascetică și mistică.
Pentru Françoise Bonardel (1945-?), În cadrul unei panorame a înțelepciunilor universale, Böhme evidențiază conștientizarea de către ființele umane a asemănării lor cu Zeitatea. Regenerarea omului devine atunci posibilă, definită pe modelul transmutației alchimice, combinând materia cu spiritul. În același timp, va fi vorba de a-l lăsa pe Dumnezeu să se nască în sine și de a-l cunoaște, nu teoretic, ci prin explorarea naturii sale paradoxale (dragoste și furie), prin examinarea semnăturilor sale în natură, prin a se lăsa purta din inima roții divine .
Pentru Michel Cornuz , în cadrul unei enciclopedii a protestantismului, Böhme (pe care subliniază că lucrarea a fost înscrisă pe lista neagră de ortodoxia luterană) prezintă o dualitate între bine și rău în natură, sau chiar între angoasă și bucurie la om, această dualitate fiind, prin jocul corespondențelor, semnul hieroglific al unei dualități în Dumnezeu însuși. La toate nivelurile ființei se observă astfel o dialectică care repetă Mysterium magnum , și anume nașterea lui Dumnezeu, care triumfă asupra Ungrund (fără fund) a abisului, pentru a stabili ordinea și armonia în univers
Pentru Jean-Marc Vivenza (1957-), în cadrul unei monografii dedicate teosofului, Böhme încredințează un rol capital figurii gnostice a Fecioarei Sophia, prezentă și activă atât în timpul generației lui Dumnezeu (trecere din abisul fără fund) la Primordial, care este un preludiu la formarea Trinității), numai în timpul procesului de regenerare umană prin penitență, rugăciune și contemplare. Sophia este într-adevăr cea care dăruiește ființa : înțelepciunea lui Dumnezeu, ea reproduce Logosul, constituind în plus corpul spiritual al lui Hristos; oglindă a lui Dumnezeu, exprimă lumea divină din interiorul naturii; dorința pentru Dumnezeu, ea trezește, prin conștientizarea ființelor, apariția lor activă până la plenitudinea existenței.
Pentru Anselm Grün (1945-), în cadrul unei inițieri în misticismul creștin, Böhme manifestă dorința de a pătrunde treptat în taina lui Dumnezeu, la temelia tuturor ființelor, și aceasta prin natură, pentru că este în ea ceea ce frumusețea lui Dumnezeu și dragostea pe care o are pentru om sunt dezvăluite prin excelență. Această referire la natură completează intuitiv Scripturile, pentru a imagina o entitate formată din Dumnezeu, om și univers, în care totuși Dumnezeu nu poate fi confundat nici cu unul, nici cu celălalt (panteism). Vizibilul este astfel o oglindă a Invizibilului: pentru a se dezvălui pe sine, Dumnezeu ascuns folosește un fel de limbaj natural care poate fi înțeles și trăit ca o experiență mistică, chiar și pentru cei care nu se recunosc în creștinism.

Teosofie modernă / teosofism

Termenul „teozofia“ se potrivește , de asemenea , un sistem de credință modern și a fost utilizat în mod specific de Helena Blavatsky în XIX - lea lea pentru a defini doctrina căpitanilor tematic sale, Mahatma . Cu Henry Steel Olcott și William Quan Judge , ea a fondat Societatea Teosofică în 1875 . Ea dorește o renaștere modernă a vechiului principiu teosofic care se bazează pe un sincretism bazat pe tradițiile hinduismului și budismului , despre care acești teozofi moderni susțin că se bazează pe un „Corp al Adevărului” comun tuturor religiilor: tradiția primordială . Teosofia, subliniază ei, reprezintă un aspect modern al Sanatana Dharma , „Adevărul etern”, ca religie în sine. Se poate citi într-o broșură a Societății Teosofice din 1979: „Teosofia nu aparține Societății Teosofice; dimpotrivă, Societatea Teosofică aparține Teosofiei. "

Lodge Unite ale theosofistii fondat în 1909 la inițiativa lui Robert Crosbie (în) , standuri de teosofia că o astfel transmisă de Helena Blavatsky și William Quan Judge , în reacție la neo-teosofia (in) ca formă deviat de la doctrina originală de Blavatsky.

René Guénon va propune utilizarea termenului „Teosofism” pentru a evita orice confuzie între Teosofie și Societatea Teosofică: „Doamna Blavatsky, ar fi putut avea o cunoaștere mai mult sau mai puțin completă a scrierilor anumitor teozofi, în special a lui Jacob Boehme, și extrage din ele idei pe care ea le-a încorporat în propriile opere cu o serie de alte elemente din cele mai diverse origini, dar asta este tot ce poate fi admis în acest sens ” . El adauga :

„Dacă așa-numiții teozofi despre care vorbește domnul Oltramare sunt ignoranți de aproape toate doctrinele hinduse și au împrumutat de la ei numai cuvinte pe care le folosesc fără discriminare, nu se atașează teosofiei adevărate, nici măcar occidentale; și de aceea vrem să distingem cu atenție între „teosofie” și „teosofism”. Dar, lăsând deoparte teosofismul, vom spune că nici o doctrină hindusă, sau chiar mai general, nici o doctrină orientală, nu are suficiente puncte comune cu Teosofia pentru ca aceasta să poată avea același nume; acest lucru rezultă imediat din faptul că acest termen desemnează exclusiv concepții de inspirație mistică, deci religioasă și chiar specific creștină. Teosofia este un lucru propriu-zis occidental; de ce dorim să aplicăm același cuvânt doctrinelor pentru care nu este făcut și cărora nu li se potrivește mult mai bine decât etichetele sistemelor filosofice din Occident? "

- René Guénon , Omul și viitorul său după Vêdânta (1925)

O serie de autori contemporani folosesc acest neologism în scrierile lor, precum Antoine Faivre și Pierre A. Riffard .

Note și referințe

Guénon (René), Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion ', Ediții tradiționale (reproducere facsimilă), Paris 1996. ( ISBN 2713800609 )
Vezi și ediția din 1978, completată de texte și adnotări (ASIN: B0014VGYI6 ).
Theosophy: From Theosophism to New Age, Politica Hermetica, 1997, p. 6 ( citește online )
Panoussi (Estiphan) , sursa iraniană de teozofie a Avicenei? , în Revue Philosophique de Louvain, Volumul 66 (a treia serie, numărul 90), p. 239-266 , edițiile Institutului Superior de Filosofie, Lovaina 1978.
Antoine Faivre, "Teologia creștină la XVII - lea secol", în 20 de chei pentru înțelegerea ezoterică , Albin Michel, 2013, p. 80
A. Faivre, „Teosofie”, p. 1388-1391 , în „Dicționar critic de teologie”, Paris, Presses Universitaires de France, 2007, p. 1388 .
A. Faivre, „Teosofie”, p. 1388-1391 , în „Dicționar critic de teologie”, Paris, Presses Universitaires de France, 2007, p. 1389.
A. Faivre, „Teosofie”, p. 1388-1391 , în „Dicționar critic de teologie”, Paris, Presses Universitaires de France, 2007, p. 1389-1390 .
E. Boutroux, „Filosoful german Jacob Boehme”, pp. 211-288, în „Studii în istoria filozofiei”, Félix Alcan, 1908, pp. 221-224.
S. Hutin, Alchimie , col. Que sais-je?, Paris, Presses Universitaires de France, 1981, p. 107.
S. Hutin, Alchimie , col. Que sais-je?, Paris, Presses Universitaires de France, 1981, p. 54.
S. Hutin, Alchimie , col. Que sais-je?, Paris, Presses Universitaires de France, 1981, p. 102.
F. Bonardel, „Jacob Böhme și Angelus Silesius”, p. 670-677 , în pr. Lenoir și Y. Tardan-Masquelier (eds.), Cartea înțelepciunilor, aventura spirituală a umanității , Paris, Bayard, 2005, p. 672-673
M. Cornuz, "Böhme, Jakob (1575-1624)", în P. Gisel și L. Kaennel (ed.), Encyclopédie du protestantisme , Paris, Presses universitaire de France - Labor and Fides, 2006, p. 157 , col. 2.
Vivenza și cine sunt eu? Boehme 2005 , p. 70-71
Vivenza 2005 , p. 90
Vivenza 2005 , p. 97-98
A. Grün, La Mystique, căutarea spațiului interior , Paris, Éditions Salvator, 2010, p. 90-94 .
Serge Lafitte, „Theosophical Society and the Golden Dawn”, în 20 de chei pentru înțelegerea ezoterismului , Albin Michel, 2013, p. 117 .
Frédéric Landy, Dicționarul Indiei Contemporane, Armand Colin, Paris 2010, p. 423
Broșură a Societății Teosofice, 1979, citată de Pierre A. Riffard, în L'Esotérisme , Pierre Laffont, 1990, p. 818 .
Francis Bertin , The posterity of theosophy: from theosophism to the New Age , L'AGE D'HOMME,1994, 185 p. ( ISBN 978-2-8251-0463-7 , citit online ) , p. 105