Teza conflictului

Procesul lui Galileo este un exemplu frecvent utilizat de susținătorii tezei conflictului. Maurice Finocchiaro scrie că afacerea Galileo întruchipează viziunea comună a „conflictului dintre știința iluminată și religia obscurantistă” și că această viziune promovează „incompatibilitatea științei și religiei”. Finocchiaro scrie: „Cred că o astfel de teză este greșită, înșelătoare și simplistă”. Finocchiaro a descris, de asemenea, ca mit ideea că Galileo „a văzut” mișcarea Pământului, deoarece observarea directă a fost posibilă din secolul XXI  , ca ideea că Galileo a fost „închis”, întrucât el era „de fapt arestat la domiciliu” . El observă că situația era complexă și că obiecțiile față de sistemul copernican includeau atât argumente filozofice, cât și științifice, alături de argumente teologice.

Afacerea Galileo este o serie de evenimente care începe în jurul anului 1610, culminând cu procesul și condamnarea lui Galileo de către Inchiziția romano-catolică în 1633 pentru sprijinul său pentru heliocentrism . În 1610, Galileo și-a publicat Sidereus Nuncius (Mesagerul Stelelor) , descriind observațiile surprinzătoare pe care le-a făcut cu un telescop , și anume fazele lui Venus și sateliții lui Jupiter . Cu aceste observații, el apără teoria heliocentrică a lui Nicolas Copernic , pe care a propus-o în De revolutionibus orbium coelestium ( Revoluțiile sferelor cerești ) tipărită în 1543. Descoperirile inițiale ale lui Galileo se întâlnesc cu opoziție în cadrul Bisericii Catolice și, în 1616, Inchiziția a declarat că heliocentrismul este formal eretic. Cărțile heliocentrice sunt interzise, ​​iar Galileo este ordonat să se abțină de la susținerea sau predarea ideilor heliocentrice.

Papa Urban al VIII-lea a fost un admirator și susținător al Galileii și se constată că el nu credea că declarația Inchiziției făcea heliocentrismul eretic. Urbain ar fi considerat mai degrabă heliocentrismul ca o doctrină potențial periculoasă sau nesăbuită, care și-a avut totuși utilitatea în calculele astronomice. În 1632, Galileo și-a publicat Dialogul despre cele două mari sisteme ale lumii , care a apărat implicit heliocentrismul și a avut un mare succes. Papa Urban al VIII-lea a cerut ca propriile sale opinii cu privire la această chestiune să fie incluse în cartea lui Galileo, acestea fiind exprimate de un personaj numit „Simplicio”, „simplet”. Acest lucru îl irită pe Papa și slăbește poziția politică a lui Galileo. Răspunzând controversei tot mai mari cu privire la teologie , astronomie și filozofie , Inchiziția romană l-a dat în judecată pe Galileo în 1633, declarându-l „suspect de vehement de erezie  ” , condamnându-l la închisoare pe viață . Dialogul Galileo este interzisă publicarea operelor sale trecute și viitoare interzise, și ia ordonat să „retracteze, blestem și detest“ ideile heliocentric. Galileo a fost arestat la domiciliu până la moartea sa în 1642.

Observații care favorizează modelul copernican în detrimentul modelului ptolemeic sau al altor modele alternative, acumulate apoi în timp: apariția mecanicii newtoniene , observarea aberației luminii de către James Bradley în secolul  al XVIII- lea, analiza mișcărilor orbitale de binare stele de William Herschel în XIX - lea  secol, iar măsurarea precisă a paralaxei stelare XIX - lea  secol. Potrivit fizicianului Christopher Graney, propriile observații ale lui Galileo nu susțineau de fapt viziunea copernicană, ci erau mai aproape de modelul hibrid al lui Tycho Brahe , unde Pământul era staționar și orice altceva se învârtea în jurul lui și al Soarelui. Lucrarea lui Copernicus De revolutionibus Orbium Coelestium ( Revoluțiile sferelor cerești ), tipărită pentru prima dată în 1543, a rămas pe Indexul cărților interzise până în 1758.

Percepțiile oamenilor de știință și ale publicului

Această teză este încă considerată adevărată, în totalitate sau parțial, de unii oameni de știință, inclusiv fizicianul teoretic și cosmologul Stephen Hawking , care a afirmat: „Există o diferență fundamentală între religie, care se bazează pe autoritate, și știință, care se bazează pe asupra observației și rațiunii. Știința va câștiga pentru că funcționează. ". Alții, precum Steven Weinberg , recunosc că este posibil ca știința și religia să fie compatibile, deoarece unii oameni de știință proeminenți sunt, de asemenea, religioși, dar el vede tensiuni semnificative care, în general, pot slăbi credințele religioase.

Un studiu realizat pe oameni de știință din 21 de universități americane a constatat că majoritatea nu percep un conflict între știință și religie. În studiu, importanța religiei în casa originală a familiei, prezența actuală la lăcașuri de cult, atitudinile colegilor față de religie, au influențat dacă oamenii de știință considerau religia și știința ca fiind în conflict sau nu. Oamenii de știință care au crescut cu o religie și și-au păstrat acea identitate sau s-au identificat ca fiind spirituali sau au avut o practică religioasă, au avut tendința de a percepe mai puține conflicte, dacă există vreun conflict. Cu toate acestea, cei care nu au participat la evenimente religioase au fost mai predispuși să adopte o paradigmă de conflict. În plus, oamenii de știință au fost mai predispuși să respingă teza conflictului dacă colegii lor priveau religia în mod pozitiv.

Istoricul științei Ronald Numbers sugerează că teoria conflictului persistă ca o credință populară, inclusiv oamenii de știință, precum și membrii clerului și, deși istoria reflectă într-adevăr un conflict intelectual intrinsec și inevitabil între religie (iudeo-creștinism) și știință, teoria este perpetuată de controverse precum opoziția dintre evoluționism și creaționism , cea a celulelor stem și cea a controlului nașterilor . Multe grupuri religioase au făcut declarații cu privire la compatibilitatea religiei și științei, îndemnând, de exemplu, „membrii consiliilor școlare să păstreze integritatea curriculumului științei afirmând că predarea teoriei evoluției este o componentă esențială a cunoașterii umane. Cerem ca știința să rămână știință și ca religia să rămână religie, două forme de adevăr foarte diferite, dar complementare. ". Centrul Magis pentru Rațiune și Credință a fost fondat special pentru a utiliza știința pentru a susține credința într-o zeitate și religia creștină. Unii cercetători, cum ar fi Brian Stanley și Denis Alexander, susțin că mass-media sunt parțial responsabili de popularizarea teoriei conflictului, inclusiv mitul că înainte de Christoophe Columb oamenii credeau că Pământul era plat . David C. Lindberg și Numbers subliniază: „Nu a existat cu greu un învățat creștin din Evul Mediu care să nu recunoască sfericitatea Pământului și care să nu cunoască circumferința sa aproximativă”. Cifrele arată că următoarele afirmații sunt erori provenite din teoria conflictului care au câștigat popularitate: „Biserica a interzis autopsiile și disecțiile în Evul Mediu”, „creșterea creștinismului a ucis știința antică” și „Biserica creștină medievală a împiedicat creșterea științelor naturii ". Unii scriitori creștini, în special Reijer Hooykaas și Stanley Jaki , au susținut că creștinismul este important, dacă nu esențial, pentru dezvoltarea științei moderne. Cu toate acestea, Lindberg și Numbers spun că aceste scrieri apologetice nu au un studiu istoric atent și supraestimează cazul unei astfel de conexiuni.

Cercetările privind percepțiile științei în rândul publicului american concluzionează că majoritatea grupurilor religioase nu văd niciun conflict epistemologic general cu știința și că nu au nicio diferență cu grupurile nereligioase în tendința lor de a căuta cunoștințe științifice, deși există adesea conflicte epistemice sau morale atunci când oamenii de știință fac declarații contrare principiilor religioase. Pew Center trage concluzii similare și , de asemenea , ia act de faptul că majoritatea americanilor (80-90%) susțin cu tărie cercetarea științifică, sunt de acord că știința îmbunătățește societatea și viața oamenilor, iar 8 din 10 americani ar fi fericit daca copiii lor au devenit oameni de știință. Chiar și creaționiștii stricți tind să exprime opinii foarte favorabile față de știință. Un studiu realizat pe studenți americani a concluzionat că majoritatea studenților la științele naturale și sociale nu văd un conflict între știință și religie. O altă constatare a studiului a fost că este mai ușor pentru studenți să treacă dintr-o perspectivă a conflictului într-o perspectivă de independență sau colaborare, decât invers.

Vezi si

• Antireligion
• Antiteismul
• Limită de lucru  (în)
• Teza de continuitate  (în)
• Credința și rațiunea
• Fideismul
• Mitul Pământului Plat
• Magisteria care nu se suprapune  (ro)
• Toleranta religioasa
• Relația dintre știință și religie

Referințe

1. FFreeThinker, „  Conflictul dintre religie și știință  ” .
2. Shapin, S. , Revoluția științifică , University of Chicago Press , 1996( citește online ) , 195 :

   „În perioada victoriană târzie era obișnuit să scriem despre„ războiul dintre știință și religie ”și să presupunem că cele două corpuri ale culturii trebuie să fi fost întotdeauna în conflict. Cu toate acestea, a trecut foarte mult timp de când aceste atitudini au fost susținute de istoricii științei. "

   .
3. Russel, CA , Știință și religie: o introducere istorică , Johns Hopkins University Press ,2002( ISBN  0-8018-7038-0 ) , p.  7 :

   „Teza conflictului, cel puțin în forma sa simplă, este acum percepută pe scară largă ca un cadru intelectual complet inadecvat în cadrul căruia să construiască o istoriografie sensibilă și realistă a științei occidentale”

   .
4. Brooke, JH , Știință și religie: câteva perspective istorice , Cambridge University Press ,1991, p.  42 :

   „În formele sale tradiționale, teza conflictului a fost în mare parte discreditată. "

   .
5. Peter Harrison, că religia a împiedicat de obicei progresul științei ( ISBN  9780674915473 ).
6. Ferngren, GB , Știință și religie: o introducere istorică , Johns Hopkins University Press ,2002( ISBN  0-8018-7038-0 ) , x :

   „... în timp ce punctul de vedere al lui [John] Brooke [despre o teză de complexitate, mai degrabă decât o teză de conflict istoric] a câștigat o acceptare largă în rândul istoricilor profesioniști ai științei , viziunea tradițională rămâne puternică în altă parte, nu în ultimul rând în mintea populară

   .
7. Galileo merge la închisoare și alte mituri despre știință și religie ,2009( ISBN  9780674057418 ) , p.  3.
8. Peter Harrison , The Territories of Science and Religion , Chicago, University of Chicago Press,2015( ISBN  9780226184517 ) , p.  171 :

   „Când au început oamenii să vorbească pentru prima dată despre știință și religie, folosind acea terminologie precisă? Așa cum ar trebui să fie evident acum, acest lucru nu ar fi putut fi înainte de secolul al XIX-lea. Când consultăm lucrări scrise pentru aparițiile reale ale conjuncției „știință și religie” sau „religie și știință” în publicațiile englezești, exact asta descoperim (vezi figura 14). "

   .
9. Jon Roberts , Wrestling with Nature: From Omens to Science , Chicago, University of Chicago Press,2011, 254, 258, 259, 260  p. ( ISBN  978-0226317830 ) , „10. Știință și religie” :

   „Într-adevăr, înainte de aproximativ mijlocul secolului al XIX-lea, tropul„ știință și religie ”era practic inexistent.” .. „De fapt, sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au asistat la crearea a ceea ce un comentator a numit„ biblioteci întregi ”. dedicat reconcilierii religiei cu știința. Această estimare este confirmată de datele conținute în figurile 10.1 și 10.2, care arată că ceea ce a început ca un fir de cărți și articole care se referă la „știință și religie” înainte de 1850 a devenit un torrent în anii 1870. ”(Vezi Fig. 10.1 și 10.2) "

   .
10. Oxford English Dictionary datează originea cuvântului „om de știință“ la 1834.
11. Peter Harrison , The Territories of Science and Religion , Chicago, University of Chicago Press,2015, 164–165  p. ( ISBN  9780226184517 ) :

    „Caracterul în schimbare al celor implicați în eforturi științifice a fost însoțit de o nouă nomenclatură pentru eforturile lor. Cel mai vizibil marker al acestei schimbări a fost înlocuirea „filosofiei naturale” cu „știința naturii”. În 1800 puțini vorbiseră despre „științele naturii”, dar până în 1880, această expresie depășise eticheta tradițională „filozofie naturală”. Persistența „filozofiei naturale” în secolul al XX-lea se datorează în mare parte referințelor istorice la o practică din trecut (vezi figura 11). Așa cum ar trebui să fie evident acum, aceasta nu a fost pur și simplu înlocuirea unui termen cu altul, ci a implicat eliminarea unei game de calități personale legate de conduita filozofiei și de viața vieții filosofice. "

    .
12. (în) James R. Moore , The Post-Darwinian Controversies ,30 octombrie 1981( ISBN  9780521285179 , citit online ) , p.  10citându-l pe Schlesinger. Dar vezi și James C. Ungureanu, „A Yankee at Oxford: John William Draper at the British Association for the Advancement of Science at Oxford, 30 iunie 1860”, Notes and Records: The Royal Society Journal of the History of Science (decembrie 2015) ).
13. Alexander, D (2001), Rebuilding the Matrix , Lion Publishing, ( ISBN  0-7459-5116-3 ) (pg. 217)
14. "Averroes, la bătrânețe - a murit în 1193 d.Hr. - a fost expulzat din Spania; partidul religios triumfase asupra filosofiei. El a fost denunțat ca un trădător al religiei. O opoziție la filozofie a fost organizată în întreaga lume musulmană. Nu a existat cu greu un filosof care să nu fie pedepsit ". ( p.  142 ) „Cele două divizii rivale ale Bisericii creștine - protestantă și catolică - erau astfel de acord asupra unui singur punct: să nu tolereze nici o știință, cu excepția celor considerate a fi agreabile cu Scripturile.” ( pag.  218 )
15. John William Draper, History of the Conflict Religion ( ISBN  978-1695611047 ).
16. Andrew Dickson White, O istorie a războiului științei cu teologie în creștinătate.
17. Fordam University Press, 1908, Editura Kessinger, retipărit 2003. ( ISBN  0-7661-3646-9 ) Recenzii: Walsh, "  Papii și știința  ", Ann Surg , vol.  49, n o  3,1909, p.  445–447 ( PMCID  1407075 , DOI  10.1097 / 00000658-190903000-00030 ).
18. David C. Lindberg, Ronald L. Numbers, God & Nature: Historical Essays on the Encounter Between Christianity and Science , University of California Press (29 aprilie 1986)
19. Principiu, Lawrence M. , Știință și religie , The Teaching Company,2006, p.  79.
20. Ungureanu, C. James , Science, Religion, and the Protestant Tradition: Retracing the Origins of Conflict , Pittsburgh, PA: University of Pittsburgh Press,2019.
21. Richard H. Jones , Pentru gloria lui Dumnezeu: rolul creștinismului în creșterea și dezvoltarea științei moderne , University Press of America,2011, 139  p. ( ISBN  9780761855668 ).
22. Gould, SJ, „  Nașterea târzie a unui pământ plat  ”, Dinosaur in a Haystack: Reflections in Natural History. New York: Crown ,1996, p.  38–52.
23. Russell, Colin A., „Conflictul științei și religiei”, Enciclopedia istoriei științei și religiei , p. 15, New York 2000.
24. Barker, Peter și Goldstein, Bernard R. „Fundamentele teologice ale astronomiei lui Kepler”. Osiris , volumul 16: Știința în contexte teistice , University of Chicago Press, 2001, pp. 88 - 113; Smith, Crosbie. Știința energiei: o istorie culturală a fizicii energiei în Marea Britanie victoriană . Londra: The Athlone Press, 1998.
25. Vezi, de exemplu, capitolele despre „Geologie și paleontologie” (de Nicolaas A. Rupke), „Istorie naturală” (de Peter M. Hess) și „Charles Darwin” (de James Moore) în Gary Ferngren (ed. ), Știință și religie: o introducere istorică .
26. Blackwell, Richard J., „Galileo Galilei”, Știință și religie: o introducere istorică ; Larson, Edward J. Summer for the Gods: The Scopes Trial and America’s Continuing Battle on Science and Religion . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1997.
27. Maurice A. Finocchiaro , Procesul lui Galileo: Documente esențiale ,2014( ISBN  978-1624661327 ) , „Introducere”.
28. Blackwell ( 1991 , p.  2 ). Blackwell ( 1991 , p.  50 ) datează începutul afacerii Galileo în 1610. Finocchiaro ( 1989 , p.  1 ) o spune câțiva ani mai târziu, în 1613.
29. Finocchiaro ( 1989 , p.  1 ): „Prin„ afacerea Galileo ”se înțelege succesiunea evoluțiilor care a început în 1613 și a culminat cu procesul și condamnarea lui Galileo Galilei de către Inchiziția romano-catolică în 1633.”
30. Heilbron (2010), p.  218
31. Finocchiaro (1997) , p.  82 ; Moss și Wallace (2003) , p.  11
32. Vezi Langford (1966, p.  133–134 ) și Seeger (1966, p.  30 ) , de exemplu. Drake (1978, p.  355 ) afirmă că personajul lui Simplicio este modelat mai degrabă decât pe filozofii aristotelici, Lodovico delle Colombe și Cesare Cremonini , decât pe Papa Urban. El consideră, de asemenea, că cererea ca Galileo să includă argumentul Papei în dialog nu l-a lăsat nicio opțiune decât să o pună în gura lui Simplicio (Drake, 1953, p.  491 ) . Chiar și Arthur Koestler , care este în general destul de dur cu Galileo în The Sleepwalkers (1959) , după ce a observat că Urban îl suspecta pe Galileo că intenționase ca Simplicio să fie o caricatură a lui, spune că „acest lucru, desigur, este neadevărat” (1959, p.  483 ) .
33. Lindberg, „  Dincolo de război și pace: o reevaluare a întâlnirii dintre creștinism și știință  ” .
34. Fantoli (2005, p.  139 ), Finocchiaro (1989, p.  288–293 ).
35. Lumea științifică a lui Copernic: cu ocazia celei de-a 500-a aniversări a nașterii sale 1473-1973. , Springer,2013, 63-65  p. ( ISBN  978-9401026185 ).
36. „  A avut Galileo dovada mișcării Pământului?  » , Universitatea din Tel Aviv .
37. Sanderson, „  Galileo l-a susținut pe Copernic în ciuda datelor: stelele privite prin telescoapele timpurii au sugerat că Pământul a stat pe loc  ”, Nature ,5 martie 2010( DOI  10.1038 / news.2010.105 , citiți online ).
38. Finnochiario (2007), p.  154 .
39. Steven Weinberg , Lake Views: This World and the Universe , Belknap Press de la Harvard University Press,2011, 231–237  p. ( ISBN  978-0674062306 ).
40. Ecklund și Park, Jerry Z., „  Conflict între religie și știință în rândul oamenilor de știință academici?  ”, Revista pentru Studiul Științific al Religiei , vol.  48, n o  22009, p.  276–292 ( DOI  10.1111 / j.1468-5906.2009.01447.x ).
41. Mituri și adevăruri în știință și religie: o perspectivă istorică  [Lectură video], Ronald Numbers (lector) (11 mai 2006) Universitatea din Cambridge (clădirea Howard, Downing College): Institutul Faraday pentru Știință și Religie. Consultat13 martie 2009..
42. (în) „  Declarații de la organizații religioase  ” , NCSE,8 septembrie 2008(accesat la 15 noiembrie 2020 ) .
43. (în) „  188 Wisconsin Clergy  ” , NCSE ,8 septembrie 2008(accesat la 22 iunie 2018 ) .
44. (en-SUA) „  Știință, motiv și credință  ” pe magiscenter.com (accesat la 23 mai 2018 ) .
45. DJ Templeton , „  Este placa de cină un răspuns la metastaza cancerului?  », JURNALUL MEDICAL HAMDAN ,2015( ISSN  2227-247X și 2227-2437 , DOI  10.7707 / hmj.486 , citit online , accesat la 15 octombrie 2020 ).
46. Russell, Jeffrey Burton. , Inventarea pământului plat: Columb și istoricii moderni , Praeger,1991( ISBN  0-275-93956-1 , 978-0-275-93956-4 și 0-275-95904-X , OCLC  23014577 , citiți online ).
47. Lindberg și numere, „  Dincolo de război și pace: o reevaluare a întâlnirii dintre creștinism și știință  ”, Istoria Bisericii , Cambridge University Press, vol.  55, n o  3,1986, p.  338–354 ( DOI  10.2307 / 3166822 , JSTOR  3166822 ).
48. Evans, „  Conflict epistemologic și moral între religie și știință  ” , Journal for the Scientific Study of Religion , vol.  50, n o  4,2011, p.  707–727 ( DOI  10.1111 / j.1468-5906.2011.01603.x ).
49. Baker, „  Percepții publice despre incompatibilitatea dintre„ Știință și religie ”,  ” Înțelegerea publică a științei , vol.  21, n o  3,2012, p.  340–353 ( PMID  23045885 , DOI  10.1177 / 0963662511434908 ).
50. Scott Keeter, Gregory Smith și David Masci, „  Credința religioasă și atitudinile publice despre știința din SUA  ” [ arhivă19 iunie 2012] , Pew Research Center (accesat la 28 octombrie 2012 ) ,p.  1-2, 13.
51. Scott Keeter , Smith, Gregory și Masci, David , The culture of science: How the Public Relations with Science Across the Globe , New York, Routledge,2011( ISBN  978-0415873697 ) , „Credința religioasă și atitudinile despre știință în Statele Unite”, p.  336.345-346 :

    „Statele Unite sunt probabil cele mai religioase dintre democrațiile industriale avansate.”; „De fapt, marile majorități ale tradiționalului american religios au totuși opinii foarte pozitive despre știință și oameni de știință. Chiar și persoanele care acceptă o viziune creaționistă strictă, în ceea ce privește originile vieții, sunt în mare parte favorabile științei. ";" Potrivit Fundației Naționale pentru Științe, atitudinile publice despre știință sunt mai favorabile în Statele Unite decât în ​​Europa, Rusia și Japonia, în ciuda diferențelor mari între aceste culturi în ceea ce privește nivelul religiozității (National Science Foundation, 2008). "

    .
52. .

Lecturi suplimentare

• Barbour, Ian G. Când știința întâlnește religia . HarperSanFrancisco, 2000.
• Brooke, John H., Margaret Osler și Jitse M. van der Meer, (editori). „Știința în contexte teistice: dimensiuni cognitive”, Osiris , al 2 - lea ser., Vol. 16 (2001), ( ISBN  0-226-07565-6 ) .
• Ferngren, Gary (editor). Știință și religie: o introducere istorică . Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. ( ISBN  0-8018-7038-0 )
• Jones, Richard H., Pentru gloria lui Dumnezeu: rolul creștinismului în ascensiunea și dezvoltarea științei moderne . Lanham, Maryland: University Press of America, 2011. ( ISBN  978-0-7618-5566-8 )
• Lindberg, David C. și Ronald L. Numbers, eds., God & Nature: Historical Essays on the Meeting Between Christianity and Science . University of California Press, 1986.
• Lindberg și Numbers, „Dincolo de război și pace: o reevaluare a întâlnirii dintre creștinism și știință”, Church History 55 (1986): 338–354; retipărit cu corecție editorială minoră și revizuire în Perspectives on Science and Christian Faith 39 (1987): 140-49. (Poate fi găsit online aici )
• Merton, Robert K. Știință, tehnologie și societate în Anglia secolului al șaptesprezecelea . Osiris 4 (1938): 360–632. Reprinted New York: Harper & Row, 1970. (Recomandă faptul că puritanismul a contribuit la dezvoltarea științei.)
• Westfall, Richard S. Știința și religia în Anglia secolului al șaptesprezecelea . New Haven: Yale Univ. Pr. 1958. Reimprimată Ann Arbor: Univ. din Michigan Pr., 1973. ( ISBN  0-472-06190-9 )

linkuri externe

• O reevaluare a întâlnirii dintre creștinism și știință
• Conflictul mitic dintre știință și religie de James Hannam