A 20- a sură a literelor Coranului Ta-Ha | ||||||||
Coranul , cartea sacră a Islamului . | ||||||||
Informații despre această sură | ||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Titlul original | سورة طه, Ta-Ha | |||||||
Titlu francez | Litere Ta-Ha | |||||||
Ordinea tradițională | A 20- a sura | |||||||
Ordine cronologica | 45 a sura | |||||||
Perioada proclamării | Perioada mecanică | |||||||
Număr de versuri ( ayat ) | 135 | |||||||
Ordinea tradițională | ||||||||
| ||||||||
Ordine cronologica | ||||||||
| ||||||||
Ta-Ha (în arabă : سورة طه, franceză : Letters Ta-Ha ) este numele dat în mod tradițional celei de-a 20- a Sura a Coranului , cartea sfântă a Islamului . Are 135 de versuri . Scrisă în arabă la fel ca restul lucrării religioase, a fost proclamată, conform tradiției musulmane, în perioada mecanică.
Deși titlul nu face parte direct din textul coranic, tradiția musulmană a dat acestei sure numele literelor Ta-Ha .
Până în prezent, nu există surse istorice sau documente care să poată fi utilizate pentru a stabili ordinea cronologică a surelor din Coran. Totuși potrivit cronologiei musulmane atribuite Ǧa'far al-Sadiq (secolul VIII) și larg distribuit în 1924 sub autoritatea Al-Azhar, această sură ocupă 45 - lea la fața locului. Ar fi fost proclamat în perioada Meccan , adică schematic în prima parte a istoriei lui Mahomet înainte de a părăsi Mecca . Provocată în secolul al XIX-lea de cercetările academice , această cronologie a fost revizuită de Nöldeke pentru care această Sura este a 55- a .
Aceste povești au unele trăsături caracteristice, atât formale (narațiunea utilizează un stil de dialog), cât și istorice. În relatarea lui Moise , par să existe două straturi încurcate. Mai mult, această poveste este construită pentru a universaliza povestea biblică, pentru ao îndepărta de un context istoric. Această poveste capătă o dimensiune morală și se îndepărtează de Moise biblic conceput ca „ mitologie fondatoare ”.
Această sură, de 135 de versuri, conține coerență tematică într-un grad neobișnuit, deoarece este dedicată în întregime figurii lui Moise . Această sură este cea mai detaliată versiune coranică a lui Moise.
Marcin Grodzki vede în literele care încep această sură fie un mijloc mnemonic, fie ca semne care poartă un sens, în special Ta simbolizând șarpele.
Younes vede în versetul 63 un cuvânt care „încalcă regulile standard pentru atribuirea cazurilor în arabă”. Interesat de soluțiile găsite pentru a rezolva această problemă, autorul citează o tradiție conform căreia ar fi vorba de vina unui scrib. El observă că unii cititori corectează citind în timp ce ediția Coranului din Coran a corectat eroarea în publicarea Coranului.
Pentru Azaiez, acest pasaj poate face obiectul unui studiu naratologic. Acest pasaj este construit după o „enunțare teatrală”, bazată pe dialoguri și o succesiune de scene. Autorul împarte această poveste în șapte scene, apropiate de tipul teatral, a trei personaje, dintre care unul „uneori tăcut”. Autorul observă mai multe tipuri de temporalitate în poveste. Pentru Pregill, această sură ar trebui citită ca o „compoziție unificată” care amintește de scrierile dedicative siriace și seamănă cu imnurile lui Iacob de Serugh asupra lui Moise. Pentru Reynolds, termenul Midian (v. 40) este mai aproape de sirianul Madyan decât de ebraicul midyān.
Pentru Stefanidis, povestea este, printre altele, spre deosebire de textul biblic, în dorința de a universaliza acest episod, Allah neprezentându-se ca Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov. La fel, Dumnezeu nu intervine în istorie din milă de poporul său, ci pentru a-l pedepsi pe faraon pentru aroganța sa.
Pentru Tengur, povestea mozaicului aparține mijlocului perioadei mecane și face parte din controversa dintre Mahomed și tribul Quraish , plasându-l pe Mahomed în continuitatea lui Moise, profet respins de poporul său și amenințându-și tribul cu înghițire ca faraon.
Pentru Pregill, povestea Vițelului de Aur este un „exemplu excelent al modului în care tafsīr funcționează pentru a reconstrui radical sensul poveștilor coranice în conformitate cu prioritățile exegetice și teologice ale comunității musulmane emergente”. Pentru autor, povestea unei imagini vii a vițelului este o invenție a unui editor tafsīr , în timp ce povestea evocă imaginea unui vițel viu. La fel, termenul Al-Samari nu trebuie înțeles ca „samaritean” ci ca „ samarian ”, referindu-se astfel la Aaron . Condamnarea sa găsește paralele în literatura siriacă .