Psihologia evolutivă a religiei este studiul credințelor religioase , urmând principiile psihologiei evoluționiste . Este una dintre abordările psihologiei religiei . La fel ca toate celelalte organe și funcțiile lor, creierul și structura sa cognitivă funcțională sunt considerate a avea baze genetice și, prin urmare, sunt supuse efectelor selecției și evoluției naturale . Astfel, această structură funcțională ar trebui să fie împărtășită de oameni și să rezolve probleme importante privind supraviețuirea și reproducerea. Prin urmare, psihologii evolutivi caută să înțeleagă procesele cognitive, aici religia , prin funcțiile pe care le-ar putea îndeplini, în ceea ce privește supraviețuirea și reproducerea.
Există un acord general în rândul oamenilor de știință că tendința de a se angaja într-un comportament religios a evoluat la începutul istoriei umane. Cu toate acestea, rămâne dezacordul cu privire la mecanismul exact care ar fi condus la evoluția spiritului religios. Există două școli de gândire opuse. Primul consideră că religia însăși ar fi evoluat prin selecție naturală și ar fi o adaptare , caz în care religia ar conferi un fel de avantaj evolutiv. A doua posibilitate ar fi că credințele și comportamentele religioase ar fi putut apărea ca produse secundare ale altor trăsături adaptative fără a fi fost selectați pentru propriile beneficii.
Comportamentul religios implică adesea costuri semnificative în ceea ce privește economia, celibatul, ritualurile periculoase sau chiar timpul petrecut care ar putea fi folosit în alte scopuri. Acest lucru ar sugera că selecția naturală ar trebui să acționeze împotriva comportamentului religios, cu excepția cazului în care acesta sau orice cauză oferă un avantaj semnificativ.
Richard Sosis și Candace Alcorta au întreprins o reexaminare a mai multor teorii comune cu privire la valoarea selectivă (aptitudinea) religiei. Multe sunt „teorii ale solidarității sociale”, care ar fi evoluat ca o îmbunătățire a cooperării și coeziunii între grupuri. Apartenența la un grup oferă în schimb beneficii, care la rândul lor pot îmbunătăți șansele de supraviețuire și reproducere ale unui individ.
Aceste teorii ale solidarității sociale ar putea explica natura dureroasă sau periculoasă a multor ritualuri religioase. Principiul handicapului sugerează că astfel de ritualuri ar putea fi utilizate ca semnale publice și dificil de simulat, arătând că implicarea unei persoane în grup este sinceră. Deoarece ar exista un interes considerabil în încercarea de a înșela sistemul (bucurându-se de beneficiile apartenenței la grup fără a suporta costuri), ritualul nu ar putea fi ceva simplu care ar putea fi luat de la ușor.
Războiul este un bun exemplu al costului apartenenței la un grup. Astfel, Richard Sosis, Howard C. Kress și James S. Boster au efectuat o investigație interculturală în care au demonstrat că societățile umane care se angajează în război sunt, de asemenea, cele care prezintă cele mai costisitoare ritualuri.
Studiile care arată asocieri directe pozitive între practicile religioase, sănătatea și longevitatea sunt mai controversate. Harold G. Koenig și Harvey J. Cohen au rezumat și evaluat rezultatele a o sută de studii care examinează sistematic relația dintre religie și bunăstarea umană și au constatat că 79% au arătat o influență pozitivă. Aceste studii sunt populare în mass-media, așa cum se arată într-un program recent de la NPR (America's Leading Non-Commercial Radio), care a prezentat rezultatele profesorului Gail Ironson de la Universitatea din Miami, care arată că credința într-un zeu și un înalt sens al spiritualității au fost indicatori buni ai unei sarcini virale mai mici și a celulelor imune mai bune la pacienții cu HIV . Cu toate acestea, Dr. Richard P. Sloan de la Columbia University a fost citat în The New York Times , afirmând că nu există dovezi convingătoare că ar putea exista o relație între implicația religioasă și sănătatea. Există încă dezbateri cu privire la validitatea acestor descoperiri și nu demonstrează că există neapărat o relație directă cauză-efect între religie și sănătate. Mark Stibich a spus că există o corelație directă, dar motivele acesteia nu sunt clare. O critică a unui astfel de efect placebo , precum și a beneficiului de a simți că viața are sens, este că se pare că mecanismele mai puțin complexe decât comportamentul religios ar fi putut duce la un astfel de rezultat.
Stephen Jay Gould citează religia ca exemplu de exaptare sau înșelăciune , dar el însuși nu a ales o trăsătură definită asupra căreia ar fi acționat selecția naturală. Pe de altă parte, el s-a referit la sugestia lui Freud că marile noastre creiere, care au evoluat din alte motive, au dus și la conștiință. Apariția conștiinței i-ar fi forțat pe oameni să se confrunte cu conceptul propriei lor mortalități, o problemă căreia religia i-ar fi putut oferi apoi o soluție.
Alți cercetători au propus procese psihologice specifice care ar fi putut fi recuperate pentru religie. Astfel de mecanisme ar putea include abilitatea de a identifica prezența altor organisme potențial periculoase ( detectarea agentului ), capacitatea de a formula conturi cu cauze ale evenimentelor naturale ( etiologie ) și abilitatea de a recunoaște că alții au propriile gânduri cu propriile lor credințe. , dorințe și intenții ( teoria minții ). Aceste trei adaptări (printre altele) ar fi permis oamenilor să-și imagineze agenți înzestrați cu rațiune în spatele multor observații pe care nu le-ar putea explica altfel, cum ar fi, de exemplu, fulgerul, mișcarea planetelor sau complexitatea vieții.
În cartea sa Et man created the zeii , Pascal Boyer sugerează că nu există o explicație simplă pentru conștiința religioasă. Se bazează pe ideile antropologilor cognitivi Dan Sperber și Scott Atran , care susțin că cunoașterea religiei este un produs secundar al diverselor adaptări evolutive, inclusiv psihologia naivă . El susține că, în majoritatea cazurilor, a fost benefic pentru oameni să-și amintească concepte „slab contraintuitive” care sunt oarecum diferite de rutina zilnică și care încalcă oarecum așteptările înnăscute cu privire la modul în care a fost construită lumea umană . Un zeu care este în multe privințe asemănător omului, dar mult mai puternic este un astfel de concept, în timp ce zeul abstract despre care vorbesc îndelung teologii este adesea prea contraintuitiv. Experimentele arată că oamenii credincioși se gândesc la zeul lor în termeni antropomorfi , chiar și atunci când acest lucru contrazice doctrinele teologice mai complexe ale religiilor lor.
Pierre Lienard și Pascal Boyer au sugerat că oamenii au evoluat într-un „sistem de prevenire a pericolelor” care ne-ar permite să detectăm potențialele amenințări din mediu și să încercăm să le răspundem în mod adecvat. Mai multe trăsături ale comportamentului ritual, adesea o caracteristică majoră a religiei, ar servi pentru a declanșa acest sistem. Aceasta include o ocazie pentru ritual, adesea prevenirea sau eliminarea unui pericol sau vătămare, vătămarea presupusă ca urmare a neefectuării ritualului și prescripțiile detaliate pentru ca ritualul să fie efectuat corect. Lienard și Boyer au discutat despre posibilitatea ca un „sistem de prevenire a pericolelor” sensibil să ofere beneficii de fitness și că religia ar fi „asociat temerile imposibil de gestionat ale unui individ și acțiunea coordonată cu ceilalți, făcându-i astfel mai tolerabili și mai semnificativi”.
În De ce ar crede cineva în Dumnezeu? , Justin L. Barrett (în) sugerează că credința în Dumnezeu este naturală, deoarece depinde de instrumentele cognitive deținute de toate ființele umane. Modul în care mintea noastră este structurată și dezvoltată face foarte atrăgătoare credința într-un zeu suprem cu proprietăți precum cunoașterea absolută, superputerea și nemurirea. De asemenea, compară credința în Dumnezeu cu credința în mintea altora și dedică un capitol în care este interesat de psihologia evoluționistă a ateismului . El sugerează că unul dintre modulele mentale fundamentale ale creierului este HADD, dispozitivul de detectare a agenției hiperactive, un alt sistem potențial pentru identificarea pericolelor. Acest HADD ar putea conferi un beneficiu de supraviețuire chiar și prin faptul că este prea sensibil: este mai bine să eviți un prădător imaginar decât să fii ucis de unul real. Acest lucru ar tinde apoi să încurajeze credința în fantome și spirite .
Deși hominizii au început probabil să-și folosească abilitățile cognitive emergente pentru a satisface nevoile de bază, cum ar fi nutriția și împerecherea, teoria gestionării fricii susține că acest lucru s-ar întâmpla înainte de a ajunge la punctul în care a apărut conștiința de sine (și, prin urmare, și a sfârșitului). Conștientizarea morții ar fi devenit apoi un produs secundar foarte perturbator al funcțiilor de adaptare anterioare. Anxietatea rezultată ar fi amenințat atunci că va submina aceste funcții și, prin urmare, ar fi trebuit îmbunătățită. Orice instruire sau practică socială care va fi acceptată în mod masiv ar trebui să ofere o modalitate de a face față acestei frici. Strategia dominantă ar fi fost, așadar, de a „deveni un individ valoros într-o lume care are sens ... dobândind astfel stimă de sine [prin] crearea și menținerea unei culturi”, parând astfel senzația. Lipsa de sens reprezentată de moarte și astfel oferind, pe de o parte, nemurirea simbolică prin moștenirea unei culturi care trăiește dincolo de sinele fizic („ semnificația pământească ”) și, pe de altă parte, promisiunea unei vieți după moarte sau a unei existențe continue prezentate de religii ( „ semnificație cosmică ”).
În The Selfish Gene ( Gena egoistă ), Richard Dawkins sugerează că memele funcționează cultural ca gene, deoarece acestea sunt supuse selecției naturale. În The God Delusion ( The God Delusion ), el a adăugat că, întrucât adevărurile religioase nu pot fi puse la îndoială, propria lor natură încurajează religiile să se răspândească ca „virusul mental”. Cu o astfel de concepție, este evident că indivizii care nu sunt capabili să-și pună la îndoială convingerile ar fi mai potriviți (în ceea ce privește selecția naturală) decât cei care sunt. Astfel, se poate concluziona că textele sacre sau tradițiile orale ar fi creat un motiv comportamental care ar fi sporit aptitudinea biologică a indivizilor credincioși. Indivizii care ar putea pune la îndoială aceste convingeri, chiar dacă ar fi extrem de improbabile, ar fi devenit din ce în ce mai rare în rândul populației.
Acest model susține că religia este produsul secundar al modulelor cognitive din creierul uman care ar fi apărut în timpul trecutului nostru evolutiv pentru a trata problemele de supraviețuire și reproducere. Primele concepte de agenți supranaturali ar fi putut apărea odată cu tendința oamenilor de a „supra-detecta” prezența altor oameni sau prădători (confundând temporar o viță cu un șarpe). De exemplu, un bărbat ar putea spune că a simțit că ceva s-a strecurat pe el și apoi a dispărut când l-a privit.
Poveștile acestor experiențe sunt deosebit de susceptibile la repovestire, transmise și înfrumusețate datorită descrierilor lor de categorii ontologice standard (oameni, artefacte, animale, plante, obiecte naturale) cu proprietăți contraintuitive (oameni invizibili, case care își amintesc ce s-a întâmplat între ziduri etc.). Aceste povești devin și mai importante atunci când sunt însoțite de o activare a predicțiilor neimplicate pentru categoria ontologică (casele care „amintesc” activează psihologia noastră intuitivă a minților; atribuie automat utilizarea gândurilor).
Una dintre caracteristicile psihologiei noastre mintale intuitive este că oamenii sunt interesați de treburile altor oameni. Acest lucru ar putea avea ca rezultat o tendință pentru conceptele de agenți supranaturali de a se conecta cu sentimentele morale intuitive umane (orientări comportamentale evolutive). Prezența cadavrelor ar crea o stare cognitivă incomodă în care visele și alte module mentale (identificarea persoanei și predicția comportamentală) ar continua să funcționeze prin a fi decuplate de realitate, producând intuiții incompatibile care sunt morții, desigur. mereu prezent. Atunci când acest fenomen este cuplat cu predispoziția umană pentru a vedea nenorocirile ca evenimente sociale (adică, ca responsabilitatea cuiva , mai degrabă decât ca rezultat al proceselor mecanice), ar putea activa modulul intuitiv de „dorința de a continua. Schimburi„ale teoriei mintea umană, rezultând în tendința oamenilor de a încerca să interacționeze și să negocieze cu agenții lor supranaturali (rituali).
Într-un grup suficient de mare, unii indivizi vor părea mai dotați decât alții și vor deveni specialiști. Pe măsură ce societățile cresc și se întâlnesc cu altele, rezultă o competiție și un efect de „supraviețuire a celui mai potrivit” care poate determina practicienii să își modifice conceptele pentru a oferi o versiune mai abstractă și, prin urmare, mai larg acceptată. În cele din urmă, practicienii „specialiști” formează un grup strâns legat sau o corporație, asociată cu obiectivele sale politice (religie).
Ipoteza Genei lui Dumnezeu propune că o genă specifică ( VMAT2 ) predispune oamenii la experiențe spirituale sau mistice. Dean Hamer , un susținător al acestei ipoteze, vede această predispoziție ca un optimism în creștere, care are efecte pozitive asupra altor factori precum sănătatea și succesul reproductiv.
Mai mult, orice genă care contribuie la negare ar permite unei meme altfel absurde să crească în frecvență atâta timp cât comportamentul rezultat crește capacitatea biologică. Individul neagă pur și simplu că meme-ul nu este adevărat, se comportă ca și cum ar fi și beneficiază de el printr-o creștere a fitnessului. În timp ce inteligența generală ( factorul g ) și negarea sunt invers corelate, cei doi nu sunt direct legați. Persoanele foarte inteligente pot cădea în negare, dar acest lucru este mai puțin frecvent decât persoanele mai puțin inteligente. Este remarcabil faptul că, deși negarea poate avea o origine genetică, există și alte motive pentru care cineva poate cădea în negare. De exemplu, un psihopat ar putea nega schimbările climatice, deoarece nu îi pasă de ceea ce se întâmplă în lume sau de oricine îl locuiește. În ciuda acestui fapt, ar fi greșit să presupunem că toți negatorii schimbărilor climatice sunt psihopați și, de altfel, cel mai probabil nu sunt. Se poate înțelege, de asemenea, că aderarea religioasă la idei poate fi avantajoasă pentru un individ din punct de vedere evolutiv atunci când se ia în considerare, de exemplu, rezultatul comportamental al negării suprapopulării.