Puteți ajuta adăugând referințe sau eliminând conținut nepublicat. Consultați pagina de discuții pentru mai multe detalii.
Fenomenologia minții | |
Autor | Hegel |
---|---|
Drăguț | Filozofic |
Fenomenologia spiritului ( Phänomenologie des Geistes ) este o lucrare de filosoful Hegel , publicat în 1807 într - un număr de 750 exemplare. Titlul ediției din 1807 este Sistemul științei , prima parte, fenomenologia spiritului . Un alt intertitlu al lui Hegel este: Partea 1: Știința experienței conștiinței . Scopul fenomenologiei , așa cum se menționează în prefața sa, este „să rețină și să exprime adevărul nu ca substanță, ci tocmai ca subiect”.
Fenomenologia Spiritului este una dintre cele mai importante lucrări ale filosofiei conform Levinas . Este o lucrare teoretic densă și a avut o anumită influență asupra școlilor de gândire al XIX - lea lea și XX - lea secol (marxism, idealism). Este o carte conceptuală și dificilă. Primirea sa în Franța întârzie Este comentat și tradus din anii 1930.
Studiul sau știința conștiinței este fenomenologia minții . Studiază manifestarea fenomenală a unui subiect în legătură cu un obiect, adică ca conștiință. Când acest studiu are ca obiect relația internă a minții cu sine, se numește psihologie .
Fenomenologia este „știința experienței conștiinței.“ Hegel descrie evoluția dialectică a conștiinței prin jocul negațiilor succesive. De la prima opoziție imediată între acesta și obiect, apoi conștiința de sine, rațiunea, mintea, religia, până la cunoașterea absolută în care „conceptul corespunde obiectului și obiectul conceptului” , această ultimă cunoaștere este conform lui Hegel cunoașterea ființei în totalitatea sa, interiorizarea obiectului sau identitatea obiectului gândirii și a activității cunoașterii, al cărei rezultat este obiectul însuși.
Această lucrare a fost concepută de Hegel ca o introducere la gândirea sa, în special la sistemul științei . Hegel publică această lucrare (în 1807 ) ca prima parte a sistemului său. Această lucrare precede Știința logicii .
Scopul fenomenologiei este de a descrie în întregime esența integrală a omului, adică posibilitățile sale cognitive și afective. Este în acest sens o antropologie , deși în întregul său sistem, Hegel consideră fenomenologia conștiinței în totalitatea istoriei spiritului, deci dincolo de ființa umană.
Fenomenologia este împărțită în opt capitole care sunt grupate în trei părți:
Conștiința în general:
Motivul care constă în conștiința integrală care unește primele două:
Descrierea lui Hegel adoptă la rândul său punctul de vedere al conștiinței ( für es ) așa cum i se pare lui însuși și cel al filosofului sau al cunoașterii absolute ( für uns ). Un moment al dialecticii conștiinței poate fi deci sigur pentru conștiința însăși și fals pentru unul care reunește totalitatea momentelor într-o singură totalitate - certitudinea se referă la faptul că subiectul este astfel prezent pentru sine. adevărul privește întotdeauna conținutul și este definit pentru Hegel într-un mod foarte clasic de un adaequatio rei et intellectus . Sau, pentru a spune altfel, toată conștiința începe cu eroare și este în greșeală, dar urcă la adevăr în întregimea istoriei sale. Această poveste este o serie de realizări (experiențe trăite) și creații active (transformarea realității).
Cunoașterea unui obiect nu poate fi redusă la ceea ce știm despre el, deși de obicei considerăm un obiect ca în sine. Într-adevăr, în cunoaștere sunt conținute și eu care știe și relația pe care o avem cu ea, adică conștiința pe care o avem despre ea. Cu toate acestea, atunci când suntem atenți doar la obiect, nu avem conștiința însăși cunoașterii că este această conștiință; atitudinea naturală obiectivează, ceea ce înseamnă mai simplu că consideră obiectul ca și cum ar fi cu adevărat extern relației pe care o menținem cu el. Acest lucru ne oferă două moduri de a concepe orice obiect; aceste căi sunt perspective filosofice fundamentale (dar vom vedea că sunt pentru momentele Hegel ale devenirii conștiinței):
Filosofia va studia aceste determinări subiective ale cunoașterii, adică însăși relația despre care tocmai am vorbit. Această relație are două dimensiuni:
„Am așteptat mult timp în Franța pentru a citi și a traduce fenomenologia . Poate pentru că, în 1817 , cu o expunere sistematică a filozofiei lui Hegel [...], ne - am blocat în a doua jumătate a XIX - lea secol, de la [...] Enciclopedia științelor filosofice, după ce a publicat mai întâi Estetica sa , care era mai populară și „literară”. "
Actele de gândire apar în primul rând, fiind istorice, pentru a fi afacerea trecutului și pentru a fi dincolo de realitatea noastră. Dar, de fapt, ceea ce suntem, suntem și istoric sau mai exact: ca și în ceea ce se află în acest domeniu, istoria gândirii, trecutul este doar unul dintre aspectele, același în ceea ce suntem, elementul nepieritor comun tuturor este indisolubil legat de ceea ce suntem istoric. Tezaurul rațiunii conștiente de sine, care ne aparține, care aparține erei contemporane, nu a apărut imediat, nu a ieșit din solul timpului prezent, dar pentru el este în esență o moștenire, mai precis rezultatul opera și, într-adevăr, opera tuturor generațiilor anterioare ale omenirii.
Următorul este un rezumat al părții „Conștiință”. Pașii de raționament au fost omiși pentru concizie. Pentru o prezentare detaliată a acestei părți: consultați articolul detaliat.
Primele trei capitole pot fi combinate într-un întreg, al cărui obiect este conștiința în general, opusă lumii exterioare. Prin urmare, se ocupă de constituirea cunoașterii (punct de vedere cognitiv). Dialectica acestei conștiințe va duce la conștiința de sine (dorință și acțiune, punct de vedere antropologic).
Omul este opus lumii, este conștiința lumii exterioare. Acest lucru se întâmplă de mai multe ori.
Acest capitol analizează dialectica de sensibile cunoștințe până la percepție . Prima noastră cunoaștere este o certitudine sensibilă imediată, care nu este încă conceptuală . Se pare că are două caracteristici concrete: bogăția și adevărul. Dar această certitudine este de fapt foarte slabă și se rezumă la afirmația că un astfel de „eu” singular este. Constând în principal din doi termeni intermediați , acest „eu” - aici și acest obiect care nu există separat, certitudinea este exemplificată de fiecare dată printr-un acesta .
Acest lucru are două aspecte fundamentale, acum și aici , care sunt universalii: (există întotdeauna un „acum“ și aici ). Ele constituie adevărul acestui lucru . Pură fiind de certitudine sensibilă este , prin urmare , în esență , medierea și negație. Certitudinea sensibilă nu mai este în obiect, ci se găsește în „eu”.
„Eu” este supus aceleiași dialectici ca obiectul: certitudinea „eu-ului” este negată de un alt „eu” care are aceeași certitudine. Prin urmare, „eu” rămâne doar ca universal.
Prin urmare, ceea ce exprimăm prin limbajul nostru și ceea ce percepem și considerăm adevărat, este întotdeauna întregul („unul aici și alții aici”) în locul cunoștințelor imediate cu care a început acest capitol. Certitudinea sensibilă este depășită și crescută în percepție.
II. Percepția sau lucrul și iluziaPrin urmare, percepția duce acum la adevărul universal. Această percepție este alcătuită din două momente, „eu” universal și „obiect” universal. „Eu” a „devenit mișcarea desemnării”, în timp ce obiectul este rezultatul, „suma și rezumatul” și, în acest sens, este esențialul percepției, spre deosebire de „inesențialitatea„ Eu ".
Percepția este bogată într-o diversitate de proprietăți universale mediată de negarea cunoașterii sensibile. „Mediul universal abstract”, ansamblul acestor determinări indiferente unul față de celălalt, constituie așezare ( Dingheit ). Acest lucru prea este , prin urmare , simplu ca un mediu identic cu sine și multiple ca un set de numeroase proprietăți.
Aceste proprietăți determinate sunt diferite între ele, dar mențin astfel o anumită relație prin care se opun, altfel nu ar fi ceea ce sunt. Acum, această opoziție trece dincolo de mijlocul alegerilor: aceasta nu poate fi doar o „De asemenea”, ci trebuie să fie și o „unitate exclusivă. "
Hegel rezumă finalizarea lucrului după cum urmează: „de asemenea, cu multe proprietăți”; negare simplă, Unul; proprietățile în sine, ca relație a primelor două momente. Ceea ce completează lucrul este, prin urmare, unitatea ființei și negația.
III. Forța și înțelegereaPe baza percepției, înțelegerea face o distincție între fenomen și universal, adevărata sa ființă. Această distincție produce ideea unei lumi supra-sensibile (inteligibile), care devine adevăratul obiect opus unui subiect cunoscător. Exemplu: forma platonică , monada logică a lui Leibniz , ideea de forță în fizică.
După ce a trecut dincolo de certitudinea sensibilă, conștiința nu mai poate deține adevărat ceea ce este lipsit de proprietăți, universalul „necondiționat”. Acest lucru rămâne pentru ea un obiect care își gestionează esența pentru sine. Crede că nu are parte în realizarea lui.
Dar universalul necondiționat este și mișcarea unificatoare a ceea ce îl compune. Această forță apare ca non-obiectivă, „în interiorul lucrurilor”. Dar o altă forță este necesară pentru ca forța să fie desfășurată și, în acest joc de forțe, desfășurarea este doar exterioritatea și pierderea realității. În această experiență, „realitatea” obiectivată este înțeleasă ca conceptuală. Conștiința devine înțelegere.
În interior (forța reprimată în sine) se deschide o lume suprasensibilă care nu poate fi cunoscută. Interiorul este pentru a înțelege adevărul ca fiind simplu, neumplut de jocul forțelor, un „regat calm al legilor”. Dar nu este suficient pentru a-și realiza propria desfășurare în lumea fenomenală. Prin urmare, există o deficiență a legii, care se înclină de partea fenomenului, dar în măsura în care exprimă întregul sub motivul simplității, este din nou forța interioară, diferența pură. Deci, există o mișcare ciclică numită „explicare”.
Înțelegerea experimentează că din legea fenomenului în sine apar diferențe care nu sunt, „devenirea inegală a egalului”. O a doua lume suprasensibilă se formează, este „lumea inversată” care este doar lumea fenomenală care a trecut prin medierea primei lumi suprasensibile.
Prin urmare, opoziția în sine sau contradicția este importantă pentru înțelegere să gândească. În diferența interioară, opusul nu este doar unul dintre cele două: celălalt este imediat prezent acolo. El este el însuși și opusul său într-o unitate, este infinitul. Acesta a fost sufletul tuturor celor de mai sus, dar numai în interior, ca act de explicare, a ieșit la lumină liber. În măsura în care este în sfârșit un obiect pentru sine, conștiința este „ conștiință de sine sau conștiință de sine ”.
Capitolul IV al fenomenologiei tratează „conștiința de sine”, un moment esențial care va permite conștiinței să acceseze rațiunea.
Următorul este un rezumat al acestei părți de „Conștientizare de sine”. Pașii de raționament au fost omiși pentru concizie.
În timp ce primele trei capitole se refereau la facultățile cognitive ale omului , la ceea ce aparent este pasiv în el (obiectul a fost pus în fața unei conștiințe), Hegel va studia acum conștiința ca dorință și acțiune, adică în măsura în care devine conștientă de ei libertatea și puterea transformatoare, forța motrice din spatele omului de istorie .
IV. Adevărul siguranței de sineHegel a considerat conștiința în general, adică conștiința lumii exterioare. În această conștiință, certitudinea obiectului s-a mutat de la experiența imediată la înțelegerea prin percepție. Există astfel o dialectică a adevărului care face ca toate momentele conștiinței să apară ca erori. Până acum, adevărul a fost pus în afara conștiinței; dar prin realizarea identității „euului” și a actului de raportare a conștiinței, ajungem la conștiința de sine, „în domeniul nativ al adevărului”. "
Conștiința de sine este o nouă modalitate de cunoaștere, este cunoașterea de sine, o întoarcere a conștiinței din a fi-altul. În acest sens, este o tautologie pură, deoarece diferența de obiect este abolită: „Eu sunt eu”. Conștiința de sine este deci momentul conștientizării identității de sine. Cu toate acestea, rămâne atât o conștiință a unui obiect (moment negativ), cât și a sinelui, adică a adevăratei sale esențe. Pe măsură ce această conștiință se raportează la un sine, ea devine dorință .
Control și robieCa dorință, adică voință de asimilare, de a-și face propria, deci de a distruge ceea ce se opune, conștiința de sine caută recunoașterea unei alte conștiințe într-o luptă până la moarte. Negativitatea acestei conștiințe implică, prin urmare:
Omul animal devine cu adevărat om prin disprețul său față de moarte. Dar, dacă cedează fricii de a muri, devine o conștiință sclavă, nerecunoscută, rămâne într-o stare animală, dar lucrând pentru un stăpân pe care îl recunoaște ca superior.
Stăpânul este deci învingătorul, nu are nevoie să-l recunoască pe celălalt, dar pentru a fi astfel, trebuie să fie recunoscut de un om pe care îl judecă pe cel inferior. Omul-stăpân este în acest sens o fundătură existențială: nu reușește să-și satisfacă dorința. Sclavul, la rândul său, are o conștiință servilă: a preferat să trăiască, încă depinde de viața sa de animal, nu este liber. El lucrează pentru stăpân și, lucrând, transformă natura și, pentru că transformă, va fi adevăratul subiect al istoriei umane. Vedem aici că, pentru Hegel, natura se transformă într-o lume, în istorie, prin rezultatul unei lupte: această luptă se încheie în opera sclavului.
Libertatea conștiinței de sineSclavul devine conștient de libertatea sa prin transformarea naturii, dar această libertate este pur mentală: nu se realizează, ci rămâne interioară. Dialectica conștiinței servile este împărțită în trei momente:
Capitolele „Rațiune” , „Spirit” , „Religie” și „Cunoaștere absolută” care urmează sunt ultimele lucrări. Uneori sunt grupate într-o secțiune „Motiv și subiect absolut” .
Omul rațiunii neagă transcendența și încetează să mai fie dezinteresat de lume: această negație permite reconcilierea conștiinței cu ea însăși și deschide calea către adevărata libertate, adică acțiunea în lume. Dar acest moment în sine implică mai multe etape.
Următorul este un rezumat al acestei părți „Motiv”. Pașii de raționament au fost omiși pentru concizie. Pentru o prezentare detaliată
Motivul observator, savantulConștiința de sine accesează rațiunea și se asigură că este realitate. Acest idealism are nevoie de un impuls străin, cu excepția cazului în care revine la scepticism. Apoi începe actul de înțelegere. Înainte, conștiința percepea, acum, cu certitudinea de a fi celălalt, dispune de observații și chiar de experiență și lucrează pentru a găsi ca concept ceea ce înainte era un lucru.
Observarea conștiinței depășește apoi actul nesfârșit al descrierii pentru a distinge esențialul prin clasificare. Apoi, rațiunea își propune să distingă ființa de a fi necesară până la noțiunea de drept , care rămâne un anumit tip de obiect.
Apare apoi două concepte indiferente, legea și sfârșitul , a căror unitate scapă observației. Aceasta generează legea conform căreia „exteriorul este expresia interiorului”.
Una dintre cele două extreme este viața și cealaltă la fel ca un lucru singular sau ca individ . Din aceasta rezultă că, dacă rațiunea observatoare ajunge la intuiția de sine însuși ca viață universală, aceasta cade imediat în extremitatea singularității, a individului.
Prin urmare, observația se întoarce la sine. În legile logicii , conținutul pietrificate, nu permit să înțeleagă motivul ca conștiința activă. Se deschide domeniul psihologiei , confruntat cu următoarea contradicție: găsirea legilor minții în multiplicitatea indivizilor.
Rațiunea se referă la individ, la corpul său, atât la figură, cât și la expresie. Dar această exteriorizare este acțiunea reținută care rămâne în individ, arbitrară ca un semn, la fel de mult ca o mască. Rațiunea se întoarce apoi la extremul eficienței sensibile observabile în frenologie , dar pare să fi atins limitele observației, oferind ființei morți sensul spiritului.
Motivul în acțiuneConștiința rațională de sine este certitudinea de a fi toată realitatea, dar obiectivitatea ei este valabilă doar ca individ, o simplă esență spirituală. Ethicality este unitatea spirituală a oamenilor, acum împrăștiate într - o mulțime.
Dorința menține indivizii într-o separare care nu este în sine pentru conștientizarea de sine. Așadar, ajunge la jouissance , care nu constă în altceva decât în acest cerc de abstracții ale unității pure, al diferenței pure și al relației lor. Conștiința de sine a experimentat astfel doar un salt pur în celălalt, o enigmă puternică care zdrobește individualitatea.
În această nouă figură, conștiința de sine este legea inimii , opusă celeilalte eficacități, ordinea violentă a lumii. Individualitatea nu mai evoluează în ușurință. Plăcerea sa este aceea care se conformează legii inimii, care prin împlinire devine putere universală. Prin urmare, individul găsește pe alții opuși intențiilor sale excelente. În acest fel, el atinge înstrăinarea și declară ordinea universală ca fiind faptul de preoți fanatici, despoti desfrânati. Este cursul lumii. Rezoluția se află în supra-asumarea individualității. Această nouă figură este virtute.
Virtutea produce adevărata ei esență, acesta se ridică benzină , având în vedere starea de bine, de oprire care acționează. Prin urmare, virtutea este depășită de cursul lumii, care a dispărut brusc ca ceea ce stătea în fața conștiinței.
Motivul practicNatura este acum realitatea pătrunsă de individualitate. Lucrarea este atunci realitatea pe care și-o dă conștiința. Efectuarea este un mod de a expune ceea ce este al ei în elementul universal, prin care devine substanță etică.
Hegel atacă apoi un motiv care ar trebui să „dea legi” (Chez Kant, de exemplu). Ființa individualității acționează acum ca o substanță etică absolută.
Absolut pentru că autoconștientul nu poate și nu vrea să anuleze acest obiect, pe care îl afirmă în legile practice.
Însă astfel de legi rămân doar ale necesității, sunt porunci, la care numai universalitatea formală se poate întoarce. Rațiunea legislativă se reduce la un motiv pur probator .
Întoarcerea etică a minții constă tocmai în aceasta: a persista ferm în punctul de vedere al justului, fără contradicție formală.
Conform remarcii lui Alexandre Kojève , cartea poate fi împărțită în două părți: în capitolele de mai sus, omul este studiat într-un mod istoric și în afara societății. Apoi, o a doua parte analizează starea reală a omului care este încă o ființă socială. Prin urmare, ceea ce va fi studiat acum este dialectica realizărilor politice ale omului (adică omul în măsura în care reunește toate cele de mai sus: senzație, percepție, înțelegere, dorință, luptă, muncă).
Spiritul obiectiv: moralitatea, legea și statulConștiința care se împlinește se numește minte obiectivă. Acest spirit este întruchipat în viața umană comună.
MoralitateLegea, ca spirit obiectiv:
Lumea stăpânului.
Societatea creștinăCunoașterea absolută nu descrie totalitatea realului, care ar fi delirantă ciuda a ceea ce ar putea sugera Kojeve, este o cunoaștere despre cunoaștere, conștiința de sine a cunoștințelor ca cunoaștere a unui subiect. Este unitatea subiectivului și a obiectivului (Logica I, p. 33 ), un pasaj către logică care este într-adevăr un adevăr definitiv, o cunoaștere absolută, deși este formală și încă nu are conținut. Putem spune chiar că conștientizarea caracterului subiectiv al cunoașterii este și cunoașterea insuficienței cunoașterii (alăturarea ignoranței învățate), cunoașterea negativului și știind că nu ne putem depăși timpul!
Într-adevăr, filosofia, pentru Hegel, trebuie să fie științifică; de aceea trebuie să fie necesar și circular. Absolutul este circular, ceea ce înseamnă că sistemul revine la punctul său de plecare și că acest punct de plecare poate fi oriunde; dar diferența față de științe este că filozofia explică subiectul care o enunță și inscripția ei într-o istorie. Sistemul enciclopedic al științelor este istoria interacțiunilor subiectului cu obiectul său, care nu sunt date niciodată în avans, dar care se succed în opoziție, în ciuda tuturor, conform unei logici dialectice implacabile.
Astfel cunoașterea absolută reușește religia în fenomenologie și este înțeleasă ca negația de a fi-străin, a proiecției într-un Dumnezeu al subiectului care se presupune divizat și ca interiorizare a exteriorității. „Abia după ce a renunțat la speranța de a suprima ființa străină într-un mod exterior, această conștiință se dedică ei înșiși. Ea se dedică propriei lumi și prezenței, descoperă lumea ca proprietate și astfel a făcut primul pas pentru a coborî din lumea intelectuală. „ Cunoașterea absolută este conștiința de sine a istoriei , istoria modului suferit în istorie concepută, de la pasiv la activ, de la abstract la concret.