Noțiunea de Motiv ( „ Vernunft “ ) , în Fenomenologia Spiritului capătă o anumită semnificație în Hegel : Motivul desemnează starea de conștiență , care știe cum să fie toată realitatea. Va trebui să treacă în continuare prin etapele de observare, de lucruri și de sine, înainte de a ajunge la stadiul minții.
Omul rațiunii neagă transcendența și încetează să mai fie dezinteresat de lume: această negație permite reconcilierea conștiinței cu ea însăși și deschide calea către adevărata libertate, adică despre acțiune în lume. Dar acest moment în sine implică mai multe etape.
Conștiința de sine a reconciliat singularul și imuabilul, accesează rațiunea. A uitat această călătorie și pretinde că este realitate, dar nu o înțelege ea însăși. Gândul său devine lume, se transformă în idealism.
Critica idealismuluiVedem conștiința ca venirea și plecarea fără odihnă (care are ființa-alta în fața ochilor și o supradimensionează În actul de a o înțelege), precum și ca o unitate în repaus sigură a adevărului său. Primul său act gol și abstract de a afirma că totul este al lui este idealismul gol. Rațiunea are nevoie de un impuls străin pentru a o umple pe a mea, cu excepția cazului în care revine la scepticism. Motivul nu este, de asemenea, inconsecvent. Cu această diferență internalizată între ea și cealaltă, începe actul de înțelegere.
Această conștiință se angajează din nou în opinie și percepție, dar cu certitudinea de a fi celălalt. Înainte, a perceput și a experimentat, acum dispune de observații și chiar de experiență. Ea lucrează pentru a găsi ca concept ceea ce înainte era un lucru (are dreptate, dar rațiunea nu este încă un obiect pentru ea, altfel ar prefera să coboare în propria adâncime decât în lucruri).
După ce a determinat deja obiectul ca un universal în percepție, conștiința în descriere îl îndepărtează doar superficial de singularitate fără a-l transforma. În plus, acest act superficial este nesfârșit: unul este descris că trebuie să căutăm întotdeauna altul.
ClasificaTrecând prin rezerva inepuizabilă a descrierilor unde își găsește limitele, observația descoperă că ceea ce se știe este mai important decât întinderea completă a proprietăților sensibile pe care le clasifică. Dar a distinge esențialul de inesențial înseamnă a proclama că avem de-a face atât cu noi înșine, cât și cu lucrurile.
LegileObservatorul, când spune că pietrele cad, nu are nevoie să facă experimentul pentru toate pietrele. Prin urmare, legea este imediat prezentă în el. În confuzia precedentă, rațiunea nu a reușit să elimine existența indiferentă a eficacității sensibile. Ea încearcă să facă acest lucru cercetând legile. Pentru ea, legea este adevărată, la fel și experiența de a fi simțitoare. Conceptul se prezintă ei ca un lucru, confuzie între ceea ce ar trebui să fie și ceea ce este. Se străduiește să distingă ființa de trebuie, să purifice legea prin angajarea de a izola condițiile sale, eliberează predicate de subiecții lor. Dar legea rămâne declarată ca un anumit tip de obiect, un sensibil insensibil.
Observarea organiculuiUn astfel de obiect este organic. Lucrul anorganic nu poate fi conceput decât cu altceva; organicul, dimpotrivă, este menținut în raport cu celălalt și conține toate momentele sale. Cu toate acestea, legea nu epuizează organicul, deoarece nu își arată propria necesitate. Prin urmare, rațiunea nu este satisfăcută de ea și caută în ea o relație teleologică, un scop care, pentru a fi exterior obiectului, este opusul unei legi organice.
Concept finalDouă concepte indiferente, drept și scop, sunt astfel prezente, iar rațiunea caută o necesitate ascunsă în ele. Dar această unitate care scapă observației poate fi înțeleasă doar ca interior și exterior. Aceasta generează legea conform căreia „exteriorul este expresia interiorului”. Organicul este la baza ambelor, făcând opoziția formală.
Înăuntru și afarăOrganicul este astfel exprimat uneori ca momente ale legii, alteori ca o cifră, eficacitate măsurabilă. În figură, organicul pare mort, părțile sale analizate au încetat să mai fie procese vii. Organicul poate fi observat în cele două aspecte ale sale, dar nu și în relația lor, care nu intră în economia observației. Conștiința observatoare vede doar corelație între fenomenele externe. În acest fel, legea în general se pierde. Interiorul și exteriorul ar trebui să constituie laturile legii, dar își vor pierde semnificația organică, fiind ținute separat unul de celălalt. Avem un silogism în care una dintre cele două extreme este viața universală și cealaltă același singular sau ca individ. Din aceasta rezultă că, dacă rațiunea observatoare ajunge la intuiția de sine însuși ca viață universală, aceasta cade imediat în extremitatea singularității, a individului.
Prin urmare, observația se întoarce la sine. Ea găsește acolo legile gândirii.
„Observația găsește mai întâi legile gândirii”Observarea Rațiunii, observându-se pe sine, găsește „legile gândirii” (legile logicii, cum ar fi principiile identității, contradicției, terțul exclus etc. ) și le interpretează ca fiind un adevăr pur și simplu „formal”, care nu ar privi realitate. De fapt, nu este, tocmai la nivelul formei sunt imperfecte; „Nu le lipsește conținutul ”, spune Hegel. De fapt, în mod formal, logica nu este exprimată, pentru Hegel, de legile găsite și menținute una în afara celeilalte. Conținutul logic este, în adevăr, momente ale aceleiași mișcări, așa cum va arăta el în Știința logicii . Ele formează un sistem și curg unul de celălalt. Prin urmare, se află într-o unitate profundă, care este aceeași cu unitatea conștiinței de sine care, ca rațiune de observare, descoperă în sine aceste „legi”.
Iesire iluzorie a psihologieiSe deschide câmpul eficacității operative a conștiinței, psihologia. Spiritul se comportă acolo ca o altă ființă deja găsită acolo, într-o anumită conștiință individuală. Observarea psihologiei se confruntă cu următoarea contradicție: găsirea legilor minții, în timp ce fiecare individ este diferit de ceilalți. Se pierde în această multiplicitate și nu duce la nicio lege adevărată.
Psihologia nu reușește să găsească legi. Este returnat individului, acum ajungeți la observație. Individul este liber să acționeze acolo unde intră în joc opoziția dintre conștiință și fenomen. Corpul său este faptul că nu a acționat, dar în același timp el este expresia sa.
FizionomieMomentele prezente aici sunt, pe de o parte, figura umană și particularizările sale individuale, pe de altă parte, expresia care vine din acțiune, expresia din interior, a cărei formă este activitatea. Figura exterioară primește pasiv interiorul și este ca un semn al acestuia. Cele două părți sunt străine una de cealaltă. Dacă figura nu poate fi luată ca o expresie din interior, atunci un aspect al acțiunii trebuie luat ca termen mediu. Individul are atunci fenomenul său în vocea sa, în scrisul său de mână. Dar această exteriorizare Nu este cu adevărat în actorie, ci acțiunea reținută rămâne în individ. Individul reflectat este observat acolo dintr-o eficacitate distinctă de actul în sine. Dar această expresie este absolut contingentă, arbitrară ca un semn, care poate fi la fel de mult o față ca o mască.
Lucrări de artăIndividualitatea abandonează această ființă reflexivă și își pune esența în opera sa. Dar observarea acesteia presupune ca exterior inesențial actul în sine și opera și alege intenția ca adevărat interior. Prin urmare, ceea ce obiectul observării este înțeles de opinia publică în măsura în care scapă de observație. Știință fără sfârșit și fără fund. Rațiunea se transformă apoi în extremitatea eficienței sensibile observabile, frenologia.
FrenologieDar în frenologie, concluziile în sine sunt inobservabile. Observațiile ar contrazice concluzia că predispoziția este totuși prezentă? Adevăratul gând că „ființa (efectivă) nu este adevărul spiritului” este greșit aici. Prin urmare, legea frenologică nu poate fi infirmată și rațiunea, conștientă de ea însăși, va respinge frenologia, dar pare să fi atins limitele observației dând ființei morți sensul spiritului. Hegel demonstrează absurditatea acestei teorii pentru care „mintea este un os” .
RezultatCeea ce este lucrul este conștiința de sine, este deci unitatea eului și a ființei, categoria. Categoria trebuie să treacă prin aceste două forme. Procedând astfel, rezultatul se adaugă categoriei că este această opoziție suprasumantă. Dar acest rezultat nu poate fi înțeles decât să declare ingenios eficiența conștiinței de sine în frenologie. Cu cât conceptul este mai pur, cu atât este mai absurdă reprezentarea în care se încadrează dacă conținutul său nu este ca concept, ci ca reprezentare.
Conștiința de sine rațională este certitudinea de a fi toată realitatea, dar această certitudine nu mai este imediată. Obiectivitatea sa este valabilă doar ca suprafață, al cărei interior este rațiunea însăși. Obiectul sensibil la care se referă nu-i mai este străin.
Individul este simpla esență spirituală în care formele anterioare sunt doar momente ale devenirii sale și nu au niciun efect decât purtate de el. Ethicity ( „ Sittlichkeit “ ) nu este nimic altceva decât unitatea spirituală a esenței indivizilor, substanțe etice, articulare etică între individ și popor. În viața unui popor, rațiunea conștientă de sine își are realitatea completă, care constă în realizarea unității complete cu celălalt. Dar în etapa noastră, rațiunea se difuzează într-o multitudine de indivizi.
Bărbații antici spuneau că înțelepciunea și neprihănirea constau în a trăi după obiceiurile oamenilor. Dar conștiința de sine nu a atins sau a ieșit încă din această fericire. Motivul trebuie să iasă din această fericire, căci imediat viața unui popor liber este o adevărată eticitate. Într-adevăr, eticitatea oamenilor nu este cunoscută de la sine.
Pentru noi, adevărul acestei conștiințe raționale de sine este substanța etică. Pentru ea, trăiește începutul experienței sale etice a lumii. Astfel momentele singulare ale mișcării sale vor fi valabile izolat sub forma unei voințe individuale imediate, a unui impuls a cărui satisfacție va fi conținutul unui nou impuls. Aceste momente sunt faptele vremii noastre. Conștiința de sine începe această cale dându-se ca sfârșit al bucurării de sine în realizare.
Conștiința de sine individuală îl neagă pe celălalt și se atașează de intuiție Și se împlinește ca o esență care se autosusține Altul. A intrat în el „spiritul pământului” pentru care merită doar eficacitatea singulară. Dorința menține indivizii într-o separare care nu este în sine pentru conștiința de sine. Ea ajunge astfel la bucurie, la intuiția unității celor două conștiințe ale autopropensiunii, experimentând în aceasta adevărul universalului. Plăcerea își face intrarea în conștiință, dar nu constă în altceva decât în acest cerc de abstractizări ale unității pure, ale diferenței pure și ale relației lor. Conștiința de sine a experimentat astfel doar un salt pur în celălalt, fără unitate spirituală. Conștiința a devenit în sine o individualitate puternică zdrobitoare. Figura pierderii în necesitate, nouă pentru această conștiință.
În această nouă figură, conștiința de sine este legea inimii, opusă celeilalte eficacități, ordinea violentă a lumii. Individualitatea nu mai evoluează în ușurință, încearcă să înlocuiască această necesitate în excelență și în producerea bunăstării umanității. Plăcerea lui este aceea care este în conformitate cu legea, fără medierea disciplinei. Dar, prin împlinirea, legea inimii devine ceea ce trebuia înlocuit, o putere universală: alți indivizi nu o văd ca legea inimii lor și se întorc împotriva ei. Prin urmare, individul îi găsește opuși intențiilor sale excelente și îi urăște. Conștiința atinge înstrăinarea, dublată ca lege a inimii și a ordinii universale. Dislocat în cele mai intime, înnebunește și anunță ordinea universală ca fiind faptul de preoți fanatici, despoti desfrânati. Dar acest universal este legea tuturor inimilor, chiar dacă se plâng de aceasta, esența lor comună. Prin urmare, ceea ce pare a fi ordine publică este ostilitatea universală în care fiecare ia ceea ce poate pentru el însuși. Este cursul lumii. Aceste două părți, pe de o parte individualitatea neliniștită și eficacitatea ordinii și, pe de altă parte, universala, își au rezoluția în presupunerea excesivă De individualitate. Trebuie să devină pentru sine în lege, să sacrifice singularitatea conștiinței sale. Această nouă figură este virtute.
În cursul lumii, individualitatea vrea să devină esență și în aceasta să se supună binelui și adevăratului din sine. În virtute, legea este esențială, iar individualitatea este ceea ce trebuie supraevaluat. Virtutea produce adevărata sa esență, o esență pe care o ridică în viziune. Existența binelui trebuie să înceteze brusc să acționeze, deoarece virtutea nu poate inversa din nou cursul lumii. Virtutea nu doar seamănă cu acel luptător care în luptă se preocupă doar să-și păstreze sabia strălucitoare, dar trebuie să păstreze și inviolarea celor ale inamicului, care, prin urmare, poate suporta orice pierdere. Prin urmare, virtutea este depășită de cursul lumii. Cu toate acestea, ea nu triumfă asupra a ceva real, ci a faptului de a crea diferențe care nu sunt, ale acestor discursuri pompoase asupra binelui mai mare al umanității. Dintr-o dată, ceea ce, în timp ce cursul lumii stătea înaintea conștiinței, a dispărut, pentru sine este imediat această prezență și eficacitate a procesului individualității.
Conștiința de sine este acum categoria pură care a devenit conștientă de sine, cifrele sale anterioare stau în uitare.
Natura nu este un simplu „conținut”, ci realitatea a pătruns De individualitate. Dar actoria nu este altceva decât negativitate.
Silogismul interpretăriiIndividualitatea este numită atunci capacitate, talent, caracter particular. Eficacitatea opusă conștiinței a fost redusă anterior la aspectul gol. Este necesar să funcționăm: este devenirea minții. Din acest motiv, el trebuie să se mute imediat la activitate, cu circumstanțele și talentele sale.
Foarte lucruLucrarea este atunci realitatea pe care și-o dă conștiința. Dar depășește orice lucrare determinată: este spațiul fără determinare Nu este umplut de opera sa, care este realitatea, mai degrabă dispărând decât realizată, a individului. Astfel apare pentru conștiință, în opera sa, opoziția de a acționa și de a fi. Acțiunea individului este din nou contingentă. Termenul mediu, lucrul în sine, este în esență unitatea de a-l dori și a-l realiza, de a acționa și de a fi. Exprimă esența spirituală în care certitudinea de sine este obiectivă. Nu aduce capăt eficacității, totuși o va dori. Fie ca lucrarea ei să dispară: aceasta este încă acțiunea ei, ea i-a provocat pe ceilalți, ea este cauza. Sinceră prin faptul că nu-și colectează gândurile, această individualitate nu este total onestă, deoarece trebuie să aibă conștientizarea imediată a opozițiilor anterioare. Ceilalți o acționează pentru un interes arătat asupra lucrului, în timp ce acțiunile și acțiunile ei sunt cele care o interesează. Sunt mistuiți, dar dorința lor de a fi în sine a fost doar faptul că doreau să-și arate acțiunea. În cele din urmă, efectuația Este mai degrabă un mod de a expune ceea ce este al ei în elementul universal, prin care devine substanță etică.
Hegel atacă un motiv care ar trebui să „dea legi” (Chez Kant, de exemplu).
Individualitatea nu mai suferă de opoziția certitudinii și a adevărului deoarece ființa sa este eficiență și acționează ca o substanță etică absolută. Absolut pentru că conștiința de sine nu poate și nu vrea să anuleze acest obiect pentru că este al său. Substanța etică este împărțită în mase care sunt legile determinate ale esenței absolute, recunoscute imediat ca drepte și bune. Exemple: „fiecare trebuie să spună adevărul” dacă îl cunoaște. Această conștiință etică a dat din cap în timp ce spunea altceva. Nu se spune altceva decât faptul că adevăratul și falsul trebuie pronunțate amestecate împreună. Rațiunea solidă nu poate afirma imediat adevărul. „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” : trebuie să distingi răul din el pentru a-l înlătura, ceea ce înseamnă că trebuie să-l iubesc cu înțelegere. Acest act de operare pentru bunăstarea altora poate exista, așadar, doar într-un mod contingent. Astfel de legi rămân doar a fi o necesitate, nu sunt legi, ci porunci. Trebuie să renunțăm la conținutul universal absolut. La comandă, nu poate reveni decât universalitatea formală, non-contradicție. Rațiunea legislativă se reduce la un motiv pur probator.
Prin urmare, orice particularizare a substanței etice este contingentă. Acest act probator nu merge departe, universalul formal își asumă în sine atât acest conținut, cât și opusul său. Prin urmare, cunoștințele practice nu pot avea loc. Esența spirituală este eficientă atunci când aceste moduri sunt supraevaluate. Legea eternă atât cât voia tuturor; este eu universal al categoriei. Diferențele sale interne sunt mase ale articulației sale, diferitele legi sau timpuri. Sunt, și nimic altceva. Întrebarea lor formală duce doar la indecidibilitatea lor. Întoarcerea etică a minții constă tocmai în aceasta: să persiste ferm în punctul său de vedere al drepților, fără contradicție formală.
Conform remarcii lui Alexandre Kojève , cartea poate fi împărțită în două părți: în capitolele de mai sus, omul este studiat într-un mod istoric și în afara societății. Apoi, o a doua parte analizează starea reală a omului care este întotdeauna o ființă socială. Prin urmare, ceea ce va fi studiat acum este dialectica realizărilor politice ale omului (adică omul în măsura în care reunește toate cele de mai sus: senzație, percepție, înțelegere, dorință, luptă, muncă).