Litera VII

Conținutul acestui articol despre filozofie este de a fi verificată (septembrie 2016).

Îmbunătățire sau discuta lucruri de verificat . Dacă tocmai ați aplicat bannerul, vă rugăm să indicați punctele de verificat aici .

Șaptea Scrisoarea este o operă literară în greaca veche , datată în jurul valorii de la mijlocul IV - lea  lea  î.Hr.. J. - C. , și care indică ca autor pe filosoful Platon  ; dar atribuirea sa către Platon nu este sigură. Conform textului, această scriere se adresează unui grup de Magna Grecia siciliană, căreia autorul îi adresează sfaturi politice, dar nu poate fi exclus faptul că este o ficțiune literară. Scrisoarea explică în detaliu și justifică activitățile în litigiu ale lui Platon în Siracuza , care a avut tendința de a reforma orașul -state Siracuza condus de un tiran pentru a aduce la principii filozofice. Autorul descrie eșecul catastrofal al acestui proiect și încearcă să explice motivele acestuia. În plus, tratează problema cum să dobândim și să transmitem cunoștințe filozofice. Aceste evoluții sunt aparent destinate unui public de lectură mai larg.

Lucrarea este a șaptea dintr-o colecție de treisprezece litere, toate unite sub numele de Platon, dar în cea mai mare parte cu siguranță sau probabil nu compuse de el. Autenticitatea este discutabilă pentru unii, dar nu sigură pentru niciunul. Scrisoarea VII este de departe cea mai lungă și cea mai importantă din colecție și cea care a adunat cel mai mare număr de susținători ai autenticității sale. Dacă nu este autentic, provine de la un filosof cunoscător din jurul lui Platon. Acesta este motivul pentru care este de neprețuit ca sursă de informații despre viața și eforturile politice ale filosofului și pentru istoria Siciliei. Din punctul de vedere al istoriei ideilor politice, evoluțiile sale sunt semnificative pentru teoria cunoașterii lui Platon și pentru insuficiența discursului filosofic. În măsura în care Platon este cu adevărat autorul, este cel mai vechi text autobiografic din istoria literară europeană.

Autenticitatea scrisorii VII a fost abia pusă la îndoială în antichitate, dar este contestat de la sfârșitul XVIII - lea  secol de o serie de specialiști antice. După o discuție lungă și intensă, vocile care pledează pentru autenticitate domină în cadrul cercetării. Cu toate acestea, o minoritate puternică continuă să respingă sau să pună la îndoială paternitatea lui Platon.

Planul lucrării

Trebuie remarcat faptul că Philebus meditează la trei întrebări filosofice, și anume indignarea (dar și uimirea), știința politică și filosofia însăși.

Context istoric

Printre scrierile lui Platon a căror autenticitate nu este admisă în unanimitate, Scrisoarea a șaptea merită o atenție specială. Dacă autoritatea acestei scrisori nu este stabilită, deși în general recunoscută, ea reflectă în orice caz gândul la mediul platonic al vremii. Este destinat rudelor și prietenilor lui Dion din Siracuza , acest discipol sicilian pe care Platon spera că într-o zi îl va pune capăt tiraniei lui Dionisie și va înființa o adevărată republică.

Din 388 până în 387, Platon a plecat în Sicilia. A domnit în Siracuza un grec de origini umile, Denys 1 st Old  ; i-a ținut în frâu pe cartaginezi și a devenit stăpânul absolut al Siciliei . Platon crede că poate converti tiranul la ideile sale politico-filosofice. În timpul șederii sale, el se împrietenește cu Dion, cumnatul lui Dion, care se mândrește cu filosofia și îi admiră pe filozofii socratici. Filosoful se ceartă repede cu tiranul care îl îmbarcă cu forța pe Platon pe o barcă spartană . Acesta trebuie să se oprească la Egina , apoi la război cu Atena , iar Platon este vândut ca sclav. Din fericire, Annicéris, pe care îl cunoscuse în Cirene, îl recunoaște, îl răscumpără și îl eliberează. Platon se întoarce la Atena.

În 367, Denys 1 st vechi moare și fiul său cel mare, Dionisie cel Tânăr al II - lea , a urcat pe tron. Are treizeci de ani și are foarte puțină experiență în afaceri publice. Dion își amintește imediat de Platon arătându-i posibilitățile care i se deschid de a efectua reforme politice prin aplicarea ideilor care îi sunt dragi. Platon aleargă imediat. Dionisie îl întâmpină foarte bine și pare a fi un elev docil, dar foarte repede vede în Dion și Platon posibili rivali. El îl exilează pe Dion, apoi pe Platon, pe care îl ținuse prizonier de ceva timp, dar promite să-i amintească.

În 361, Platon a fost din nou invitat de Dionisie. Se duce la Siracuza pentru a treia oară. O nouă ceartă a izbucnit repede. Este probabil că Platon a pledat cauza lui Dion lui Dionisie, dar acesta din urmă, departe de a-l aminti pe Dion, i-a confiscat proprietățile și a forțat-o pe soția acestuia din urmă să se căsătorească cu guvernatorul Siracuzei. Platon, la rândul său, a fost plasat în arest la domiciliu și apoi eliberat și i s-a permis să se întoarcă la Atena.

În jurul anului 357, Dion a ridicat o armată și s-a îmbarcat cu prietenii lui Platon pentru a lua Siracuza prin surprindere. El reușește și stabilește o dictatură , dar nu reușește să realizeze visul lui Platon. A fost asasinat în 354.

Acest eșec urma să fie pentru Platon o cauză de tristețe comparabilă cu moartea lui Socrate. Scrisoarea sa către părinții și prietenii lui Dion este o ocazie pentru el de a evoca limitele cuvântului scris cu privire la transmiterea cunoștințelor esențiale care este filosofia, care nu este un subiect ca oricare altul pe care l-am transmite. precizați ce crede el despre relația dintre știință și opinie. Este, de asemenea, ocazia ca el să-și amintească ceea ce a afirmat în Republica și despre care a spus din nou în această scrisoare: „Răurile nu vor înceta pentru oameni înainte de nașterea rasei filozofilor puri și autentici. dintre orașe, prin harul divin, nu încep să filosofeze cu adevărat. "

Regele filozof

Platon a visat la o societate utopică în care orașul să fie condus de un rege filozof asistat de înțelepți dezinteresați, detașat de bunurile materiale și devotat mulțimii căreia îi doresc numai binele.

La urma urmei, de ce să nu împuternicim filosofii? Nimic mai bun decât o societate guvernată de cei mai buni, de cei care au acces la înțelepciune , care ne permite să acționăm într-o manieră dreaptă și dreaptă care să ducă la binele tuturor. Numai filozofii știu ce ar trebui făcut „astfel încât un stat să fie guvernat eminamente bine”. Potrivit lui Platon, armonia întregului social poate fi realizată doar de un filosof. După cum precizează în La République , în partea de jos a scării sociale, există clasa producătorilor alcătuită din „personaje de bronz”: bărbați cărora natura le-a dat doar curaj și intelect limitat. La nivelul intermediar se află „personajele de argint”, gardieni dedicați apărării orașului. În vârf sunt „personajele de aur”, filosofii capabili să asigure armonia întregului. Filosofii trebuie să fie regi, cu excepția cazului în care regii sunt filozofi. Prin studiu, ei au dovedit că au depășit dorințele corporale trăite de muncitori și excesul de afecțiuni care sunt mulțimea paznicilor. Prin urmare, ele pot, datorită organizării unei egalități geometrice și armonice care le atribuie fiecăruia locul său, să protejeze unitatea orașului și să împiedice dominarea sa arbitrară. Misiunea filosofului este de a cunoaște pe Cel Drept în sine. Pentru a păstra orașul de decadență, este necesar să îi cunoaștem pe cei drepți. Prin urmare, filosoful trebuie să guverneze orașul astfel încât să fie armonios.

Cel mai mare paradox este că starea perfectă trebuie să fie alcătuită din înțeleptul perfect, iar înțeleptul perfect poate exista doar în starea perfectă. Se poate defini justiția în interiorul individului cu referire la justiția de stat și se poate defini doar justiția de stat în raport cu justiția din interiorul individului. Astfel, problema generală a justiției este abordată în așa fel încât să se definească atât nedreptatea în stat, cât și nedreptatea în suflet. În ambele sensuri, vedem nedreptatea ca pe o boală. Prin urmare, moralul și politicul sunt întemeiate în același timp, deoarece „avem dreptul să convinem că aceleași categorii care se află în stat există, identice, în interiorul sufletului fiecărui individ” ( Cartea Republicii IV, 441 d). Din acest motiv, fără îndoială, cel care este capabil să se guverneze singur poate guverna societatea.

Cu toate acestea, pe măsură ce a îmbătrânit și, după ce a cunoscut multe obstacole în domeniul politic, Platon și-a revizuit filosofia și, în Legi , o lucrare pe care a scris-o după Scrisoarea VII , nu ne mai oferă un oraș ideal, ci un oraș. după el, ar evita ceea ce este mai rău. Marcat de experiența Spartei , un oraș militar, Platon a ajuns la o organizare foarte autoritară a societății, cu copii îndepărtați precoce de influența părinților și de o stratificare socială riguroasă: conducători, războinici și producători, cu o anumită evoluție la nivel individual, deoarece copiii supradotați, susținuți de stat, pot fi selectați și se pot alătura clasei guvernatorilor. Nu este surprinzător faptul că unii l-au văzut pe Platon ca pe un strămoș al totalitarismului .

Știință și opinie

Avizul este un fel de cunoștințe fiabile, bazate pe impresii, sentimente, credințe sau judecăți de valoare subiective , și pentru că, este a priori îndoielnică, iluzorie sau greșite sau chiar periculoase, atunci când încearcă să se impună prin disimularea slăbiciunea ei fundații sub aparențele celei mai clare certitudini. Totuși, Platon recunoaște în „opinii drepte” facultatea de a lumina acțiunea umană. În absența anumitor adevăruri, intuițiile corecte legate de bun pot ghida efectiv acțiunea fixând pentru aceasta satisfacerea intereselor în conformitate cu cerințele de reflecție. Pentru Platon, întrebarea este atunci să știm ce statut să acordăm „opiniei corecte”. Ar trebui, pentru că este opinie, să fie pusă de partea opiniei, prin natura sa străină de știință sau, pentru că este dreaptă, trebuie să fie plasată de partea științei?

În această scriere, se pare că Platon tinde să pună opinia corectă pe partea științei, deoarece ceea ce caracterizează știința și opinia corectă este că acestea nu sunt nici în fenomene, nici în imagini, ci că sunt imanente în suflete . Din fiecare dintre ființe, există cinci abordări posibile: numele, definiția, imaginea, opinia corectă și, în cele din urmă, ceea ce este cunoscut și este cu adevărat, adică știința perfect știință. Numele nu este ferm (insistând împotriva învățăturii lui Cratylus , Platon afirmă caracterul arbitrar al semnului lingvistic). Nici definiția nu este atât de mare în măsura în care, așa cum spune Sofistul , este alcătuită doar din substantive și verbe. Imaginea este doar obscuritate și fiecare om se află într-o aporie atunci când este mulțumit de ea. O opinie corectă pare să vină din mintea care este „legată de lucrurile în sine și care este similară cu ele”, dar cineva care este rezonabil nu se va aventura niciodată să prezinte în lucrul însuși lucrurile gândite de el.

Astfel, pentru a ajunge la cel drept și la frumos, pentru a se armoniza cu ei, sufletul trebuie să le prezinte o anumită rudenie. Prin urmare, nu va fi suficient ca filosoful să aibă o inteligență rapidă sau o amintire bună, care să-l conducă doar la opinia corectă, va avea nevoie de un suflet de natură bună, deoarece dacă sufletul său este de natură rea, el va avea doar să poată pretinde că face filozofie , nu va fi un adevărat filosof. Numai cei care vor putea urca și coborî vor ajunge la cunoaștere. Este necesar să „învățăm pe amândouă în același timp, atât falsul cât și adevăratul”, astfel se va cunoaște esența în totalitatea sa. „Trebuie să te freci unul de celălalt, nume, definiții, imagini, puncte de vedere” și astfel să obții inteligența tuturor. Dar orice om serios se va abține să scrie și va evita să-și arunce gândurile astfel spre mulțime. Acesta este motivul pentru care Platon dă frâu liber mâniei sale împotriva acestui divulgator de doctrine care a fost Dionisie din Siracuza și, la sfârșitul scrisorii, îl opune pe Dion lui Dionisie. Dion căuta o legislație cu adevărat dreaptă și bună și, în conformitate cu preceptul socratic, a preferat să sufere nedreptate decât să o comită.

Concluzia este pesimistă. Dion a suferit „ceea ce suferă pilotul care este bun și care, fără a ignora furtuna care urmează, nu poate să nu fie copleșit de violența sa”. Știa că cei care i-au dat greș erau răi, dar nu bănuia prostia, perversitatea și lăcomia lor: a murit din cauza asta.

Note și referințe

Bibliografie