Anitya

Anitya ( punjabi  : अनिच्चा  ; transliterare latină, anicca  ; chineză simplificată  :无常 ; chineză tradițională  :無常 ; pinyin  : wúcháng  ; coreeană  : 무상 (無常, musang); 無常( mojō )  ; Tibetană  : མི་ རྟག་ པ་ , Wylie  : mi rtag pa , THL  : mitakpa ), „non-eternitate” sau mai general impermanență , este conform budismului una dintre cele trei caracteristici sau trilakshana a tuturor.

Potrivit lui Gautama Buddha , atașamentul față de lucrurile impermanente se dovedește a fi cauza suferinței, dukkha , deoarece ceea ce este impermanent nu poate fi satisfăcător.

Impermanența este, de asemenea, promisiunea schimbării: progresul pe calea spirituală este posibil doar pentru că, la fel ca orice, starea noastră actuală neașteptată este impermanentă.

Impermanență în funcție de diferite școli

Impermanență în Theravada

Impermanența lucrurilor este apariția, trecerea și transformarea lucrurilor sau dispariția lucrurilor care au început să fie sau care au apărut. Aceasta înseamnă că aceste lucruri nu persistă niciodată în același mod, ci dispar și se dizolvă în fiecare moment ( visuddhimagga )

Impermanența este universală și privește toate stările condiționate, chiar și cele mai înalte și mai subtile:

Nicăieri nu văd o situație permanentă, stabilă, neschimbătoare, astfel încât să poată rămâne veșnic în aceeași stare. (Alagaddûpama-sutta)

Contemplarea este asociată cu impermanența, care este una dintre cele optsprezece practici principale ale vipassanei . Descrierea tradițională a etapelor vipassana se referă la cea a bhanga nupassana , contemplarea dizolvării, în care meditatorul realizează că fenomenele dispar în mod constant.

Impermanență în Mahayana

Ca orice școală care pretinde că este budistă, Mahayana se bazează pe Sigiliile Dharma . Potrivit școlilor, aceste sigilii pot fi trei, dar în general există patru:

Dar dacă credem prima dintre cele patru Peceți ale budismului, orice compus este impermanent . Mahayana și școlile sale de gândire, precum Madhyamika, disting două semnificații ale compusului  :

Este a doua semnificație desemnată aici (Vezi învățătura Preasfinției Sale Dalai Lama pe cele 400 de strofe ale Aryadéva din Hamburg,Iulie 2007, unde expune cele două semnificații ale „spațiului necompus”).

Deci, așa cum se vede în Madhyamakavatara din Chandrakirti, Madhyamika prevede fenomene permanente care, prin urmare, nu sunt compuse din cauze și condiții. Acesta este motivul pentru care doar fenomenele produse sau compuse (cauzal) sunt impermanente.

Acest lucru este diferit de 3 - lea Sigiliul conform căruia totul este golit de esența sa, nu numai produsele, ci și fenomenele permanente, chiar și cele non-existente care nu au un referent dar cu toate acestea depind de o conștiință care concepe lor.

A fi impermanent se reduce la încetarea prin alterarea naturală și continuă. 1) Cu toate acestea, unele fenomene nu au un început și pot avea un sfârșit, cum ar fi samsara (în acest caz nu vom spune că samsara este un fenomen produs sau nu produs, ci că este pur și simplu o aberație temporară a stării naturale). 2) Alte fenomene pot avea un început, dar nu încetează, cum ar fi nirvana realizată de o persoană realizată sau calitățile unui Buddha. 3) Ceva nu poate avea nici început și nici sfârșit: ca nirvana naturală a tot ceea ce este, goliciunea în general; 4) și ceva poate avea un început și un sfârșit, precum fenomenele produse și, prin urmare, supuse impermanenței.

În Mahayana deosebim în special două forme de impermanență:

Impermanența brută este unul dintre fenomenele evidente (ngeungyour) care ne apar direct, într-un mod senzorial. De exemplu, vedem un pahar care se sparge, se percepe sfârșitul unui sunet, mișcarea norilor etc.

Impermanența subtilă este unul dintre fenomenele semi-ascunse, care nu apar percepției noastre directe, dar pe care avem posibilitatea de a-l înțelege prin inferență logică sau deducție.

De exemplu, pe măsură ce vedem o floare să se ofilească sau corpul nostru îmbătrânește, constatăm că această modificare nu s-a întâmplat dintr-o dată. Și astfel știm că procesul de alterare, de impermanență se face într-un mod continuu și insensibil. Apoi venim să studiem acest fenomen și înțelegem că, în realitatea noastră relativă, un astfel de efect apare dintr-o cauză, dar nu poate apărea dintr-o cauză permanentă. Într-adevăr, dacă sămânța ar rămâne sămânță pentru totdeauna, lăstarii nu ar avea niciodată ocazia să apară. Deci sămânța trebuie să înceteze pentru ca efectul să aibă loc. Și, deoarece cauza este impermanentă, la fel trebuie să fie și efectul ei.

Apoi devine la rândul său cauza evanescentă a unui nou efect etc.

Nu percepem direct această impermanență subtilă, deoarece fiecare fenomen produs este un continuum ale cărui instanțe, deși diferite, sunt similare (tib. Dèndra shenjoung): astfel încât această continuitate nu ni se pare imediat ca într-o alterare neîntreruptă. Observăm acest lucru numai atunci când obiectul perceput ajunge să fie destul de diferit de cel pe care îl văzusem înainte. Ca un rid sau o floare ofilitoare.

Observarea impermanenței și realizarea stăpânirii sale asupra tuturor produselor și, prin urmare, asupra noastră și a prețioasei noastre existențe umane ne permite să dezvoltăm renunțarea și perseverența în cultura altruismului: voința de a lucra astăzi într-o manieră constructivă pentru a obține fericirea eternă și cea a tuturor ființe.

Vezi despre impermanență Düra tibetană ( Compendii de dezbateri ) care se bazează pe Abhidharma și comentariile sale indiene.

Impermanența în budismul tibetan

În practicile preliminare comune ale Mahamudrei , moartea și impermanența fac obiectul celei de-a doua meditații .

„  În al doilea rând, această lume și tot ceea ce conține este tranzitorie
În special viața ființelor este la fel de fragilă ca o bulă
Momentul morții noastre este imprevizibil și, atunci când apare, nu suntem altceva decât un cadavru,
deoarece Dharma este benefică. apoi să ne exersăm cu seriozitate.  "

Floare animată.GIF

Găsim meditația asupra impermanenței în Lam Rim (etapele Drumului) a celor patru ordine tibetane în afara școlii Bönpo (deși probabil este menționată și în Shang Shoung Nyen Gyü beunpo). Aceste jante Lam sintetizează în mod coerent toate învățăturile lui Buddha, Suttas palis, Sutra Sanskrită și Tantra.

De exemplu, pentru școala Nyingmapa  :

pentru școala Kagyupa  :

pentru școala Sakyapa  :

și pentru școala Gelugpa  :

Impermanența este, prin urmare, unul dintre cele 4 gânduri care distrag atenția de la samsara (tib. Lo dok nam shi):

  1. Prețioasă existență umană (prevăzută cu cele 8 libertăți și cele 10 atribute.
  2. recunoaște-i fragilitatea,
  3. inevitabilitatea karmei,
  4. suferințele samsarei. (3 și 4 pot fi schimbate).

Impermanența și moartea trebuie să fie înțepătura care îl determină pe practicant să profite de această viață prezentă pentru a face lucruri constructive și benefice.

Simbol

Floarea este un simbol al impermanenței - înflorită astăzi, mâine estompată - și de aceea florile formează una dintre ofrandele tradiționale către Buddha și se găsesc aproape întotdeauna pe altarele budiste.

De remarcat și prezența abundentă a florilor în cimitirele creștine , moartea fiind strâns legată de noțiunea de impermanență.

Critic

Critica prin filozofia hindusă Nyâya

Filosofia hindusă Nyâya infirmă nepermanența tuturor obiectelor sau că totul este impermanent; conform filosofiei Nyâya, determinarea permanentului și a impermanentului depinde de percepție și nu se poate infirma permanentul, care este acel datorită căruia se percepe impermanența sau „proprietatea de a apărea și a dispărea”; conform lui Pakṣilasvāmin Vātsyāyana , afirmația impermanenței absolute este în sine ilogică:

„În măsura în care impermanența a tot ceea ce este permanentă, prin însăși faptul acestei permanențe, nu este adevărat că totul <orice> este impermanent. Dacă <mai mult decât atât spunem că această impermanență> este impermanentă, orice obiect va fi permanent atunci când această <impermanență> nu există. "

-  Pakṣilasvāmin Vātsyāyana , Nyâya-Bhâshya .

Confruntat cu sămânța care dispare pentru a crește, sau cu laptele distrus care devine coagulat, se pare că impermanența este totală; dar nu este cazul adepților filozofiei Nyâya, deoarece rămâne un substrat care permite această schimbare, Pakṣilasvāmin Vātsyāyana specificând: „Dacă a existat distrugerea completă a <substanței>, producerea unei substanțe noi fără conexiune <cu aṇu > nu s-ar întâmpla ”.

Filozofia Nyâya consideră că lumea în care trăim nu este iluzorie în ciuda impermanenței lucrurilor (ci este o sursă de iluzii egoismul propriei noastre percepții orbite care ia non-Sinele pentru Sinele ), nici măcar dacă visele sunt absolut iluzoriu sau fundamental fals: totul are o bază pe realitate, mirajul unui lac există doar pentru că un lac există într-adevăr undeva (mirajul are un omolog real, o bază anterioară); un vis este astfel „un obiect pe care l-a experimentat anterior” și, făcând acest lucru, „obiectul perceput într-un vis a fost deja experimentat și această percepție <deși fiind doar un vis> nu justifică faptul că negăm existența acest obiect ”, viața în vis fiind comparabilă cu viața din lumea temporală a schimbărilor: putem avea deci încredere în existența lucrurilor așa cum sunt cunoscute prin simțuri și numite de limbaj (care este o piatră de temelie a logicii Brahmin , Hindus).

Pakṣilasvāmin Vātsyāyana oferă un exemplu pentru a demonstra că există o permanență reală în spatele impermanenței lucrurilor: dacă luăm o coloană pentru un om (așa cum luăm non-Sinele pentru Sinele permanent ), această percepție eronată se bazează la fel " pe o <percepție> principală (aceea unde se spune despre un om că este un om) "pentru că dacă nu am fi perceput niciodată un om", nu ar fi posibil să recunoaștem <chiar și fals> un om în ceva care nu este un omul ”: odată ce ne dăm seama că a fost un vis sau o percepție proastă (pe care o atingem cunoașterea potrivită distrugând cunoașterea falsă),„ trezirea ”desființează„ obiectul imaginat în timpul visului [sau identificarea Sinelui cu efemerul], dar nu obiectul care are caracteristica de a semăna cu <obiectul acestui> domeniu ": cosmosul are o realitate tangibilă și concretă, chiar și după ce cineva s-a eliberat de el după Trezire sau Iluminare .

Referințe

  1. Alexis Lavis, Conștiința testată prin trezire: Lectură, comentariu și traducere a Bodhicaryāvatāra lui Śāntideva , Paris, Les Éditions du Cerf , col.  „Înțelepciunea asiatică”,2018, 546  p. ( ISBN  978-2-204-12762-2 ) , p.  132–134.
  2. Dicționarul de budism Princeton de Robart E. Buswell Jr și Donald S; Lopez Jr la Princeton University Press, ( ISBN  0691157863 ) , paginile 47 și 48.
  3. The Nyâya-sûtra of Gautama Akshpâda and The Nyâya-Bhâshya of Akshapâda Pakshilasvâmin , traducere de Michel Angot , edițiile Les Belles Lettres, pagina 654 și pagina 655 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  4. The Nyâya-sûtra of Gautama Akshpâda and The Nyâya-Bhâshya of Akshapâda Pakshilasvâmin , traducere de Michel Angot , edițiile Les Belles Lettres, pagina 654 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  5. The Nyâya-sûtra of Gautama Akshpâda and The Nyâya-Bhâshya of Akshapâda Pakshilasvâmin , traducere de Michel Angot , edițiile Les Belles Lettres, pagina 588, pagina 589 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  6. Nyâya-sûtra din Gautama Akshpâda și Nyâya-Bhâshya din Akshapâda Pakshilasvâmin , traducere de Michel Angot , edițiile Les Belles Lettres, pagina 720 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  7. The Nyâya-sûtra of Gautama Akshpâda and The Nyâya-Bhâshya of Akshapâda Pakshilasvâmin , traducere de Michel Angot , edițiile Les Belles Lettres, pagina 715 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )
  8. The Nyâya-sûtra of Gautama Akshpâda and The Nyâya-Bhâshya of Akshapâda Pakshilasvâmin , traducere de Michel Angot , edițiile Les Belles Lettres, pagina 721 ( ISBN  978-2-251-72051-7 )


Vezi și tu

Articole similare

linkuri externe