Vrăjitoria este definită ca practica magia , în scopul de a -și exercita o acțiune, de obicei negativ, pe o ființă umană. Decriminalizarea vrăjitoria în Franța a fost permisă de edictul iulie 1682, după o acțiune în justiție lung de către Parlamentul de la Paris . Vrăjitoria nu mai este considerată atunci o crimă pentru justiția franceză.
Imaginea vrăjitoarei este cunoscută de multă vreme în literatură și în diverse folclor. Mitologia greacă evidențiază magia prin personajul lui Circe , care se remarcă ca imaginea unei femei puternice și libere. Prin această imagine, mitul vrăjitoarei va progresa, crescut de apariția tiparului, făcând posibilă fixarea unei imagini pe povești, ducând astfel populațiile să fie precauți față de acest mit originar din dreapta franceză.
Franța a fost scena multor procese istorice de vrăjitorie, variind de la figuri mitice precum Ioana de Arc , până la procese considerate ulterior politice, precum procesul lui Urbain Grandier , în cazul demonilor din Loudun . Dincolo de granițele franceze, vrăjitoria a cunoscut mari încercări, precum procesele vrăjitoare Salem .
Înainte de această dezincriminare, vrăjitoria era considerată de justiția franceză drept o infracțiune pedepsită cu pedeapsa cu moartea. Căutarea acestei infracțiuni a constat în special în căutarea, pe corpul acuzatului, a punctum diabolicum , adică marca impusă de diavol, care s-a manifestat printr-o zonă de insensibilitate asupra corpului uman. .
Vânătoarea de vrăjitoare este legată de diferiți factori sociologici și economici. Această vânătoare va avea ca rezultat aplicarea procedurii inchizitoriale în contextul proceselor de vrăjitorie, unde medicina legală va avea un loc important față de marca diavolului.
Credințele despre existența vrăjitoarelor au fost întotdeauna legate de contextul vremii. Într-o atmosferă de frică perpetuă, frică alimentată de evenimentele tragice ale vremii, precum numeroase foamete sau rate ridicate ale mortalității, personificarea răului în caracterul vrăjitorului permite populațiilor să se unească împotriva unui rău vizibil.
Treptat, societatea va trebui apoi să se confrunte cu conceptul de „ maleficium ”, dezvoltat de demonologi și magistrați, un rău care vizează persoana suveranului, dar și recoltele și orice concept religios sau social. Vânătoarea de vrăjitoare va lua deci o importanță considerabilă, pe motivul necazurilor biologice ale societății, precum foametea sau epidemiile.
De la mijlocul XVI - lea secol (1560-1570), represiunea vrajitoriei va avea o importanță considerabilă în multe case europene. În cadrul populațiilor rurale (mult mai puțin frecvente în populațiile urbane), denunțarea va juca un rol important în arestarea vrăjitoarelor, dar acestea din urmă vor fi hrănite în special de un spirit răzbunător al populațiilor, făcând posibilă scăparea anumitor cetățeni enervanți, fără dovezi reale ale vrăjitoriei împotriva lor.
Procesele de vrăjitorie din Franța se desfășoară conform procedurii inchizitoriale, instituită de al patrulea Consiliu Lateran din 1215. Această procedură va conține multe caracteristici noi, precum cercetarea criminalistică a semnului satanic asupra corpului acuzatului. Procedura urmează un model, considerat constant conform lui Robert Mandrou. Astfel, totul începe cu un denunț, confirmat rapid de un zvon public. Din acel moment, acuzatul va fi apoi arestat și supus procedurii.
Interogarea va face posibilă confruntarea acuzatului cu zvonuri referitoare la el, permițând, în urma unei anumite presiuni, să obțină o confesiune cu utilizarea torturii, dacă este necesar. Principalul obiect al cercetării în această procedură este Marca Diavolului. Potrivit demonologilor, această marcă demonstrează supunerea acuzatului față de Satana și se poate manifesta sub mai multe forme: o zonă de insensibilitate, o zgârietură, o cicatrice extraordinară. Căutarea acestui semn a fost adesea efectuată de un chirurg, apoi căutând urme atât la exteriorul corpului, cât și la interior, cum ar fi pe buzele genitale sau pe fața interioară a pleoapelor.
Problema semnului diavolului va fi studiată pe larg, așa cum este cazul medicului Jacques Fontaine în 1611, care va explica prezența acestui semn prin faptul că „diavolul îi marchează pe cei pe care i-a înrolat în miliția sa” .
Nașterea demonologilor este rezultatul unui sentiment de persecuție a acestuia din urmă, confruntat cu apariția unui rău din ce în ce mai periculos: vrăjitoria. Astfel, foarte repede, demonologia va considera vrăjitoria ca o erezie, o crimă împotriva creștinismului. Între 1320 și 1420, într-un secol, există treisprezece tratate de demonologie, care se ocupă de problema vrăjitoriei și de modul de identificare a vrăjitoarelor. Aceste tratate, scrise de canoniști, dar și de magistrați laici, vor deveni o sursă principală de informații pentru judecători, permițându-le să se bazeze pe aceste cunoștințe pentru a identifica vrăjitorii adevărați și pentru a exonera victimele denunțării.
Demonologii vor denunța rapid inerția instituției judiciare, considerând că riscul asupra religiei era prea important. Foarte repede, demonologii vor cere justiției să înființeze instanțe excepționale pentru vrăjitori, așa cum a fost cazul procesului lui Urbain Grandier în Loudun, astfel încât procedura să fie în același timp scutită de anumite reguli.
Decriminalizarea vrăjitoriei provine dintr-o practică judiciară îndelungată, sub conducerea Parlamentului de la Paris . După o lungă perioadă de vânătoare de vrăjitoare, membrii Înaltei Magistraturii se vor distanța rapid de lucrările de demonologie, pentru a se îndrepta către o tendință jurisprudențială binevoitoare către cei acuzați de vrăjitorie.
Scăldatul, altfel numit calvar prin apă rece, se baza pe judecata lui Dumnezeu printr-un test specific: acuzatul era scufundat în apă sfințită de un preot. Sunt apoi posibile două soluții: fie corpul a plutit și acuzatul a fost vinovat, fie corpul s-a scufundat, iar acuzatul a fost nevinovat. Utilizat în mod obișnuit în contextul proceselor de vrăjitorie, acest mod de probă va fi totuși interzis din 1587 în cadrul unei singure instanțe până în 1601, luând un aspect național.
„Curtea îl apără pe executorul judecătoresc al lui Hans pentru a permite ca persoanele suspectate sau acuzate de vrăji să fie judecate și aruncate în apă, astfel îi impune să procedeze la pregătirea proceselor lor conform formelor obișnuite și prescrise de ordonanțe. "
Această jurisprudență a avut inițial doar un domeniu de aplicare local, dar ar permite ulterior apariția unei hotărâri de principiu pentru întregul Regat al Franței. Interzicerea generală a înotului va fi decisă la 1 decembrie 1601, în urma numeroaselor pledoarii. Într-adevăr, avocatul Louis Servin va susține crearea unei reguli de drept clare și generale referitoare la calvarul apei reci. Prin urmare, datorită pledoariei sale referitoare la afacerea Dinteville, Curtea va pronunța o hotărâre generală care interzice înotul în toată Parisul.
Trebuie remarcat faptul că utilizarea unei astfel de practici în cadrul justiției a fost denunțată de multe ori. Într-adevăr, în urma Conciliului Lateran al IV-lea din 1215, Papa Inocențiu al III-lea subliniază dezaprobarea față de calvar și interzice clericilor să ia parte la el. Sub acest impuls, regele Ludovic al IX-lea a interzis din 1258 practicarea calvarului în Regatul Franței.
Apelul legal constă într-o cale de atac, care să permită acuzatului să se adreseze instanței pentru a obține o nouă hotărâre. În procesele de vrăjitorie, apelul nu a fost niciodată considerat o posibilă opțiune pentru acești inculpați. Cu toate acestea, Parlamentul Parisului va reveni la această întrebare, datorită prezenței a trei scandaluri la vremea respectivă: moartea lui Jean Bouteroux, supus calvarului mușcăturii, scăldării și întrebării focului pe care îl va ceda; procesul împotriva călăului lui Rocroi și linșarea din 1594 la Dinteville .
Hotărârea din 24 iulie 1604 va permite apoi tuturor acuzaților de vrăjitorie să beneficieze de o cale de atac legală, sprijin juridic în urma înființării contestației automate pentru acești acuzați începând cu 20 iunie 1603, care impune procedura de apel în caz de deces. pedeapsa sau o condamnare la moarte.
Dorința de decriminalizare a vrăjitoriei este legată de un eveniment istoric important al vremii. La 14 mai 1610, Henri IV , regele Franței, a fost asasinat și înjunghiat de François Ravaillac . Acest eveniment, care marchează întreaga populație franceză, va fi unul dintre motivele accelerării descriminalizării vrăjitoriei în Franța. Într-adevăr, atenția judiciară se va concentra asupra crimelor de lese majesté, punând deoparte crima de vrăjitorie.
Apelul din oficiu al acuzaților de vrăjitorie va fi apoi din ce în ce mai dezvoltat, permițând o reducere considerabilă a numărului celor condamnați la moarte pentru vrăjitorie, a cărei ultimă condamnare la moarte pentru infracțiunea de vrăjitorie va fi pronunțată la 14 iulie 1625.
Multe reforme judiciare vor apărea în timpul XVII - lea secol; cu toate acestea, ordonanța Saint-Germain-en-Laye din 1670 nu se va exprima asupra cazului de vrăjitorie. Va fi necesar să așteptați un edict penal din iulie 1682, astfel încât să se termine reprimarea infracțiunii de vrăjitorie.
Odată cu dezincriminarea vrăjitoriei care duce la sfârșitul proceselor, frica de imaginea vrăjitoarei dispare. Evoluția mentalităților, dezvoltarea ideilor iluministe duc la calificarea riturilor satanice drept simple superstiții. Voltaire , o figură importantă a mișcării iluministe, salută declinul acestor superstiții, stigmatizând demonologi precum Bodin sau Boguet, care au alimentat doar frica oamenilor. El va deplora moartea „a peste o sută de mii de vrăjitori sau posedați” și va sublinia că reprimarea acestei crime a făcut posibilă în special stârnirea fricii și a urii față de vrăjitoare.
Deși vrăjitoria a fost tratată ca o crimă în secolele precedente, conștiința actuală plasează acum vrăjitoria într-o imaginație fictivă. Astfel, vrăjitoria își găsește locul ca ispită în lucrări precum Notre Dame de Paris de Victor Hugo , din 1832 în persoana lui Esmeralda , sau în lucrarea La sorcière de Jules Michelet , din 1862. Ca parte a politicii penale, vrăjitoarea are a dispărut complet din represiunea criminală în Franța.
Calvarele religioase și crimele hexagonale continuă să existe în unele țări africane. În timp ce rămân anumite tehnici ordalice, cum ar fi testul cu fier fierbinte sau cel al otrăvii, constând în observarea reacțiilor persoanei care a ingerat o mâncare otrăvită, infracțiunea de vrăjitorie rămâne ancorată în gândurile populațiilor, precum și în Vamă. Această persistență a încercărilor constă în continuitatea credinței în care judecata lui Dumnezeu face posibilă determinarea adevărului. În ceea ce privește prezența vrăjitorilor, aceasta rămâne în sfera penală unde sunt urmăriți, dar și într-o sferă foarte diferită, datorită faptului că unii șefi de trib au la dispoziție un vrăjitor, permițându-le să obțină un anumit ajutor, dar și în cadrul a realizării ordalilor.