Naștere | 1971 |
---|---|
Naţionalitate | limba franceza |
Instruire | Universitatea Paris-Sorbona ( doctorat ) (până la2003) |
Activități | Filozof , profesor universitar , profesor |
Tata | Bernard Stiegler |
Lucrat pentru | Universitatea Bordeaux-Montaigne |
---|---|
Membru al | Institutul Universitar din Franța |
Supervizor | Jean-Luc Marion |
Barbara Stiegler (născută în 1971) este o filozofă franceză , profesor la Universitatea din Bordeaux-Montaigne ; funcționează în colaborare cu comunitatea medicală. Este membru al Institutului universitar al Franței . Ea este în primul rând interesată de Nietzsche , de relația sa cu biologia și corpul. Teoretician al neoliberalismului , ea evidențiază apoi sursele evolutive ale neoliberalismului pentru care specia umană ar trebui să învețe să trăiască într-un mediu nou și să se adapteze grație politicilor de sănătate și educație conduse de experți.
Barbara Stiegler este fiica cea mare a filosofului Bernard Stiegler .
A trecut agrégation în filosofie în 1994 și a făcut un monitor între 1995 și 1998, apoi a lucrat ca profesor de filosofie în școala secundară.
A susținut o teză de filozofie la Universitatea din Paris 4 în 2003, sub îndrumarea lui Jean-Luc Marion .
A fost asistentă temporară de predare și cercetare (ATER) între 2000 și 2002, apoi a devenit lector în 2006 la Universitatea din Bordeaux-Montaigne . În 2007, a fost responsabilă pentru diploma de filosofie. În 2009, a devenit director adjunct al UFR de filosofie și este responsabilă pentru masterul 2 „Îngrijire, etică și sănătate”.
A obținut autorizația de supraveghere a cercetărilor în 2016. Este, de asemenea, membru al comitetului de etică al Spitalului Universitar din Bordeaux și membru al comitetului de lectură al revistei Les Études philosophiques . Între 2007 și 2009, a fost membră a juriului pentru agregarea externă în filosofie pentru scriere.
În urma tezei sale, a publicat două cărți despre relația lui Friedrich Nietzsche cu biologia. Pentru ea, gândirea nietzscheană este îndatorată direct de proiectul critic kantian, cu diferența că obiectul de delimitat nu mai este motiv, ci corp. Barbara Stiegler, prin prisma filozofiei nietzschiene în special asupra formării ființei umane, revizuiește anumite teme legate de problema educației.
Barbara Stiegler își concentrează cercetările în domeniul filosofiei politice și pe istoria liberalismului și a democrației. Ea își situează opera în descendența celor începute de Michel Foucault , pe care o extinde prin dezvăluirea surselor evolutive ale neoliberalismului. Ea explică în cartea ei Trebuie să te adaptezi. Pe un nou imperativ politic , sentimentul difuz al unei întârzieri generalizate, o ordonanță de adaptare la ritmul mutațiilor unei lumi complexe și omniprezența lexicului biologic al evoluției.
Prin critica nietzscheană a filosofului și sociologului englez Herbert Spencer și a adaptării sale , ea explică una dintre originile neoliberalismului: Herbert Spencer propune un „sistem al naturii”, inclusiv gândirea lui Darwin , cu această idee care trebuie lăsată în urmă. realizează natura și procesele naturale în domeniile uman, economic și social. Direcția clară este deci să ne adaptăm, adică să ne supunem imperativelor globalizării. Statul trebuie să se țină de misiunile sale suverane. Noțiunile cheie ale lui Darwin se regăsesc în multe ordonanțe contemporane: „adaptați-vă” la „supraviețuire”, urmați „mutații”, participați la „evoluție”, „selecție” și „competiție”.
Walter Lippmann , primul teoretician al noului liberalism, afirmă că revoluția industrială a creat o situație gravă și fără precedent: specia noastră nu are capacitatea de a se adapta la noul său mediu. Numai un guvern de experți, prin lege, educație și protecție socială, poate transforma specia umană. Această viziune a educației rupe cu Epoca Iluminismului, care punea accent pe emancipare, autonomie și gândire critică. Problema nu mai este aceea de a putea critica ordinea existentă, de a se emancipa de gardieni, așa cum spunea Kant. Problema centrală este adaptarea la care se adaugă flexibilitatea și capacitatea de angajare.
Walter Lippmann dorește să investească în sănătate și într-o eugenie care îmbunătățește „echipamentul” speciei umane și care face posibilă asigurarea „oportunităților egale”, astfel încât cei mai buni să câștige. Teoriile lui Walter Lippmann se extind în transumanism care are ca scop transformarea speciei umane pentru a-i conferi mai multe abilități.
Termenul de neoliberalism va succeda termenului de nou liberalism la conferința de la Lippmann.
Barbara Stiegler leagă neoliberalismul de darwinismul social, care este exprimat în formă autoritară în nazism și în formă liberală, afirmând că cel mai potrivit va supraviețui. Este uimită de permanența în neoliberalism a acestor idei, care sunt totuși tabu în societatea actuală.
„Neoliberalismul” dă naștere la o concurență „liberă și nedistorsionată” regăsită în textele legale ale construcțiilor europene și la „șanse egale” care permite tuturor să concureze.
Walter Lippmann nu este de acord cu John Dewey , o mare figură a pragmatismului american, care, pe baza aceleiași observații, solicită mobilizarea inteligenței colective a publicului, creșterea inițiativelor democratice și inventarea viitorului colectiv de jos. De fapt, pentru Dewey, Lippmann îl trădează complet pe Darwin. Luând înapoi de la Spencer viziunea sa asupra evoluției, Lippmann susține că evoluția merge într-o singură direcție, care este deja fixă și care ar fi diviziunea globalizată a muncii, chiar dacă Darwin ne-a învățat exact opusul: evoluția. Nu are deja o direcție deja dat. La fel ca „fabricarea consimțământului” lui Lippmann, democrația devine o tehnică politică de fabricare a consimțământului în masă, deoarece direcția este deja cunoscută și fixată de experți. Pentru Dewey, „laboratorul experimental” al vieții arată că nu există exact o singură cale spre evoluție, ci o multitudine de direcții, care explorează posibilități mereu noi și inventează medii mereu diferite. Este în cele din urmă o chestiune de experimentare colectivă și transformarea activă a mediilor locale, la inițiativa a ceea ce Dewey numește „public”. Dar, în timp ce Lippmann vrea să blocheze masele în pasivitate, punându-le sub tutela liderilor și a experților, Dewey îl opune cu o concepție complet diferită a democrației, în care este vorba de a scoate la iveală audiențe active.
Confruntat cu urgența ecologică și criza de mediu, „cursul incontestabil” al neoliberalilor, nesustenabil pentru planetă, nu mai este acceptat de populație. Pasiunea neoliberală pentru mișcarea perpetuă îl împiedică să vadă nevoile vitale ale organismelor în termeni de stabilitate. Acest lucru se regăsește și la interogarea ordinii neoliberale din Europa de către populații.
Barbara Stiegler vrea acum să aprofundeze propunerile de politici ale lui Dewey în domeniul politicii de sănătate publică și în special al bolilor cronice.
După alegerile europene din mai 2019, Barbara Stiegler este impresionată de faptul că mișcarea fără precedent a vestelor galbene nu este exprimată la urne. Jumătate din electorat se abține. Opoziția dintre „progresivism” și „populism” din La République En Marche , teoretizată deja de neoliberalism încă de la originile sale în anii 1930, nu este alta decât ordinul de „adaptare” la presupusul sens inevitabil al istoriei, așa cum explică filosoful. Pentru ea, stânga și toată viața politică trebuie să fie recompuse în jurul ecologiei, sănătății, viitorului lucrurilor vii. De asemenea, trebuie să existe o critică serioasă a mecanismului alegerilor, a personalizării puterii și a reprezentării pe măsură ce au început vestele galbene. Bogăția experimentelor sociale care au loc peste tot, cererea de democrație din partea cetățenilor și luciditatea generațiilor mai tinere cu privire la necesitatea de a ne schimba total stilul de viață merită să găsim un rezultat politic pe măsură.
Barbara Stiegler s-a opus în mod deosebit reformei pensiilor discutată în Parlament între sfârșitul anului 2019 și începutul anului 2020. Potrivit acesteia, aceasta ar avea ca scop adaptarea sistemului de pensii la o „lume globalizată în care fiecare individ trebuie să fie eficient și competitiv ”.
Barbara Stiegler critică cu tărie colapsologia ca o „știință a sfârșitului” , indexată la o teleologie , care ar dicta oamenilor cum să trăiască. Potrivit ei, ar trebui să punem capăt acestei viziuni temporale a „capacelor” de urmat sau de atins care ne împiedică în progresul nostru social și de mediu.
Confruntat cu catastrofele actuale și confruntat cu un „stat care a devenit instrumentul unui neoliberalism care distruge societatea”, într-un eseu intitulat Du cap aux strikes. Povestea unei mobilizări. 17 noiembrie 2018 - 5 martie 2020 (2020), ea solicită o răscoală pentru „reluarea vieții”, împotriva acestui curs ridicat ca dogmă de gândirea politică dominantă, conform căreia ar fi necesar să ne adaptăm continuu , să satisfacem jocul schimburilor de piață și al concurenței globale. Prin urmare, i se pare esențial să pornească din nou de la luptele colective și inițiativele democratice locale, pentru a recâștiga „puterea de a acționa” și pentru a reîncânta democrația.
„Democrația botului” în vremuri de pandemieÎn contextul pandemiei Covid-19 , Barbara Stiegler semnează coloana „Pentru redeschiderea imediată a universităților” publicată pe 29 noiembrie 2020 în Liberation .
În interviul pe care i l-a acordat France Inter la 16 ianuarie 2021, ea a criticat statul pentru „înmuierea democrației” sub pretextul „salvării vieților”. Ea acuză ilegalitatea anumitor decizii guvernamentale, în special obligația de a utiliza un certificat de călătorie excepțional, sugerat de firmele de consultanță private angajate pentru gestionarea pandemiei în Franța.
Ea profită de orice ocazie din mass-media (France Culture, ThinkerView, Radio France International etc.) pentru a alerta opinia publică și a încerca să contracareze - în special analizând-o - „incitația demagogică ”, această strategie de comunicare politică care are ca scop conduce oamenii în „direcția corectă”.