Antropologia lingvistică este studiul interdisciplinar analiza influența limbajului asupra vieții sociale. Este o ramură a antropologiei care își are originea în studiul limbilor pe cale de dispariție și a crescut în ultimul secol pentru a cuprinde aproape toate aspectele legate de utilizarea și structura limbajului.
Antropologia lingvistică examinează modul în care limbajul modelează comunicarea, modelează identitatea socială și apartenența la grup, stabilește ideologii și credințe culturale la scară largă și dezvoltă o reprezentare culturală comună a lumilor naturale și sociale.
După cum a remarcat Alessandro Duranti (în) , au apărut trei paradigme în istoria acestei sub-discipline. Prima, cunoscută de acum ca „lingvistică antropologică”, se concentrează pe documentarea limbilor. A doua, cunoscută sub numele de antropologie lingvistică, este dedicată studiului teoretic al utilizării limbajului. O a treia paradigmă, dezvoltată în ultimele două sau trei decenii, studiază întrebări legate de alte sub-domenii ale antropologiei folosind cercetarea lingvistică ca metodă. Deși s-au dezvoltat unul după altul, cele trei paradigme sunt practicate și astăzi.
Prima paradigmă a fost văzută inițial ca lingvistică , dar pe măsură ce domeniile sale de studiu au evoluat, a ajuns să fie numită lingvistică antropologică . Acest domeniu a fost dedicat diverselor teme specifice subdisciplinei, în special documentației lingvistice a limbilor despre care se credea că dispar (primii membri ai subdisciplinei s-au uitat la limbile indiene din America de Nord). Printre aceste teme s-au numărat:
Filosofia lui Humboldt ocupă un loc important în lucrările recente produse în Germania, Franța și în alte părți ale Europei.
Dell Hymes este în mare parte responsabil pentru apariția celei de-a doua paradigme care a luat numele de antropologie lingvistică în anii 1960, deși este și originea termenului „ etnografie a comunicării” pentru a descrie conținutul. Au fost utilizate evoluții tehnologice recente, în special noi forme de înregistrare mecanică.
Hymes a introdus, de asemenea, o nouă unitate de analiză. În timp ce prima paradigmă s-a centrat pe „limbi” aparent diferite (ghilimelele indică faptul că antropingviștii tratează conceptul de limbă ca pe o construcție „ideală” care acoperă probleme complexe în interiorul și peste barierele lingvistice), unitatea de analiză a celei de-a doua paradigme a fost nouă: evenimentul lingvistic. (Evenimentul lingvistic sau evenimentul discurs este un eveniment definit de discursul produs în acesta (de exemplu, o conferință); astfel, o cină nu este considerată ca un eveniment lingvistic, ci ca o situație lingvistică, o situație în care limba poate sau nu poate fi produsă .) Cercetătorii s-au concentrat foarte mult pe evenimente lingvistice în care actorii sunt considerați responsabili de forma performanței lor lingvistice ca atare.
Hymes se află, de asemenea, la originea unei abordări antropingvistice a etnopoeticii .
Hymes spera să creeze o legătură mai strânsă între antropologia lingvistică și disciplina ei mamă. Numele său sugerează că domeniul se concentrează în principal pe antropologie, în timp ce lingvistica antropologică dă impresia că cei care îl practică sunt interesați în primul rând de lingvistică, care este o disciplină academică de sine stătătoare în majoritatea universităților din zilele noastre. 'Hui (care nu era caz pe vremea lui Boas și Sapir). Cu toate acestea, dorința lui Hymes nu s-a împlinit, dimpotrivă, din moment ce a doua paradigmă a îndepărtat subdisciplina de restul antropologiei.
În a treia paradigmă, care a apărut la sfârșitul anilor 1980, în loc să continue urmărirea obiectivelor provenite dintr-o disciplină străină antropologiei, antropingviștii au abordat întrebări legate de disciplina mai largă a antropologiei.antropologie, dar folosind metode și date lingvistice. Printre domeniile de studiu ale acestei a treia paradigme se numără cercetările privind identitatea socială, ideologiile comune pe scară largă și construcția și producția de narațiuni în timpul interacțiunilor dintre indivizi și în cadrul grupurilor.
Această ramură este opusă, într-un fel, ramurii emergente din antropologia lingvistică continentală. În ultimele decenii, Jürgen Trabant (2009) a contribuit la transformarea percepției antropologiei lingvistice în Germania datorită interpretării sale inovatoare a operei filosofului și lingvistului Wilhelm von Humboldt (1836/1999) care a susținut că dezvoltarea spiritului unui comunitatea lingvistică dată era inseparabilă de modul în care oamenii contribuie la dezvoltarea sistemului lor lingvistic prin discursurile și scrierile lor. Antropologia lingvistică franceză a fost influențată de Trabant și Humboldt. În contrast, în țările vorbitoare de limbă engleză, cu unele excepții (vezi Underhill 2009), Humboldt nu a convins încă cititorii dintre antropolingviști, chiar dacă mulți îl citează ca sursă de inspirație.
Antropologia lingvistică contemporană își continuă cercetarea în conformitate cu cele trei paradigme descrise mai sus. Mai multe domenii legate de a treia paradigmă, studiul întrebărilor antropologice, sunt domenii de studiu deosebit de bogate pentru antropingviștii contemporani.
O mare parte din studiul antropologiei lingvistice explorează întrebări de identitate socioculturală cu o abordare lingvistică. Acest lucru a fost făcut antropolinguist Don Kulick (în) cu privire la identitate, de exemplu, cu o serie de parametri, mai întâi într-un sat Gapun numele din Papua Noua Guinee . Kulick era interesat de practicarea a două limbi cu și în jurul copiilor satului Gapun: limba tradițională, Taiap , vorbită doar în satul lor și, prin urmare, în principal „indexică” a identității gapuneze, și Tok Pisin , oficial al limbii și pe scară largă vorbit despre Noua Guinee (antropingviștii folosesc cuvântul „indexical (e)” pentru a însemna „indicativ”, deși unele semne indexice își creează semnificațiile indexice „la locul de muncă” ca să spunem așa).
Vorbirea Taiap este asociată cu o identitate care nu este doar locală, ci și „trecută” și bazată pe hed (autonomie personală) . A vorbi Tok Pisin echivalează cu afișarea unei identități creștine (catolice), bazată nu pe hed, ci pe salvare , adică o identitate legată de voință și capacitatea de cooperare .
În lucrarea sa mai recentă, Kulick a demonstrat că în discursurile numite um escândalo , travestiții brazilieni care practicau prostituția își bateau joc de clienții lor. Acesta ar fi mijloacele pe care comunitatea transvestită le-a găsit, s-ar părea, pentru a încerca să depășească batjocura publicului larg brazilian de care sunt cu siguranță victime (prin urmare, prin discursuri publice cu voce tare și altele. Tipuri de demonstrații).
Într-o serie de lucrări, antropingviștii Elinor Ochs (ro) și Bambi Schieffelin (ro) au examinat un subiect antropologic major: socializarea, adică procesul prin care sugarii, copiii și străinii devin membri ai unei comunități învățând să participe la cultura sa, folosind metode lingvistice și etnografice. Ei au descoperit că procesele de înculturare și socializare nu apar separat de procesul de achiziție a limbajului , ci că copiii dobândesc limba și cultura în comun în ceea ce s-ar putea numi un proces. Ochs și Schieffelin au demonstrat că „bebelușul vorbit” nu era universal; de fapt, direcția de adaptare (adică dacă copilul este sau nu invitat să se adapteze la conversație sau la discursul care are loc în jurul său) a fost o variabilă legată de, de exemplu, direcția în care se confrunta cu trupul mamei sau al tatălui său. În multe societăți, părinții își țin bebelușii făcându-i să privească spre exterior, astfel încât să îi îndrepte spre un grup de rude pe care trebuie să învețe deja să le recunoască.
Ochs și Schieffelin au demonstrat, de asemenea, că membrii tuturor societăților și-au socializat copiii atât „prin” utilizarea limbajului, cât și „prin” utilizarea limbajului. Ochs și Taylor au descoperit că în poveștile spuse spontan la cină în familiile albe de clasă mijlocie din sudul Californiei , tații, dar și mamele au reprodus toate modelul patriarhal (sindromul tatălui care are întotdeauna dreptate) prin distribuirea rolurilor participanților , cum ar fi cea a unui participant simplu (adesea un copil, dar uneori mama și aproape niciodată tatăl) și cea a „liderului discuției” (adesea tatăl, care punea întrebări neliniștitoare sau contestă abilitățile participantului). Când mămicile au intervenit pentru a-și ajuta copiii să-și spună poveștile, ei au preluat, fără să vrea, același rol de simplu participant.
Cercetările mai recente ale lui Schieffelin au descoperit rolul de socializare al pastorilor și alți convertiți relativ recenți Bosavi în comunitatea South Highlands din Papua Noua Guinee pe care o studiază. Pastorii au introdus noi modalități de transmitere a cunoștințelor (noi markeri epistemici) și noi modalități de a vorbi despre timp. De asemenea, s-au luptat și au respins pasaje din Biblie care vorbesc despre posibilitatea de a cunoaște stările interioare ale aproapelui (cum ar fi Evanghelia după Marcu , capitolul 2, versetele 6-8).
Al treilea exemplu al paradigmei actuale (al treilea): ideologiile . În acest context, ele sunt „ideologii lingvistice”, un concept adesea definit ca „seturi de noțiuni comune despre natura limbajului în lume”. ". Silverstein a demonstrat că aceste ideologii nu constituiau o conștiință falsă (în sensul marxist al termenului), ci că au avut o influență reală asupra evoluției structurilor lingvistice, cum ar fi abandonarea vechilor cuvinte englezești tu și tu în limba engleza de zi cu zi. Woolard, în analiza sa generală a alternanței codurilor lingvistice , adică alternarea diferitelor coduri lingvistice într-o conversație sau chiar într-o singură propoziție, afirmă că întrebarea subiacentă a antropolingvienilor la acest subiect (de ce fac asta?) Reflectă o ideologie lingvistică dominantă. Este vorba despre ideea că acești oameni „ar trebui” să fie monogloti și să vizeze doar claritatea scopului, mai degrabă decât să se distreze cu diversitatea incredibilă a soiurilor lingvistice în joc într-o singură situație de enunț.
O mulțime de cercetări asupra ideologiilor lingvistice s-au concentrat pe influențe mai subtile asupra limbii, cum ar fi influența asupra Tewa (o limbă Kiowa-Tanoană vorbită în unele pueblos din New Mexico și în rezervația Hopi din Arizona ) prin „discursul kiva” , care este discutat în paragraful următor.
Pentru a încheia cu un exemplu al acestei a treia paradigme, un grup de antropolingvieni a lucrat destul de creativ la tema mediului social. Duranti a publicat un articol inovator cu privire la modalitățile de întâmpinare reciprocă în samoană și utilizarea și transformarea mediului social. Înainte de aceasta, Joseph Errington, care a lucrat mult pe limbile indoneziene și s-a bazat pe lucrări mai vechi cu privire la acest subiect, care nu se ocupă neapărat de probleme pur lingvistice, a sprijinit metodele de antropologie lingvistică (și teoria semiotică ) pe noțiunea de „centru model” , adică centrul puterii politice sau rituale din care a emanat comportamentul model. Errington a arătat cum Priyayi javanez, ai cărui strămoși au slujit în curțile regale javaneze, au devenit oarecum emisari cu mult timp după dizolvarea acestor curți și au reprezentat cel mai bun exemplu de „vorbire frumoasă” în Java. Opera lui Joel Kuipers explorează această temă mai detaliat despre insula Sumba din Indonezia . Și chiar dacă Tewa este vorbit de indienii Tewa din Arizona și nu de indonezieni, teoria lui Paul Kroskrity conform căreia formele de vorbire provenite din kiva (un loc în care au loc ritualurile religioase) exercită o influență majoră asupra limbii Tewa în general, poate fii clar comparat cu opera lui Errington.
Silverstein încearcă să găsească cel mai mare număr posibil de semnificații teoretice și aplicabilitatea acestei noțiuni de centru model. El crede, de fapt, că noțiunea de centru model este una dintre cele mai importante trei descoperiri ale antropologiei lingvistice. El generalizează noțiunea după cum urmează: potrivit lui „există„ ordine de interacționalitate ”instituționale și la scară largă, istoric contingente și totuși structurate. În cadrul acestor ordine de o asemenea amploare, pe care le-am putea califica drept macrosociale, centrele rituale ale semiozei ajung să exercite o influență structurantă care conferă o anumită valoare pentru orice situație dată de interacțiune discursivă în ceea ce privește semnificațiile și semnificațiile verbale și semiotice. forme folosite în el ”. Abordările actuale ale subiectelor antropologice tipice, cum ar fi ritualurile de către antropolingviști, confirmă existența unor structuri lingvistice care nu sunt statice, ci mai degrabă dezvoltarea în timp real a unui „set hipertrofic” de ordine de modele și indexicalități paralele care par să provoace crearea prin ritual a dețin spațiul sacru prin ceea ce apare adesea ca magia versificării textuale și non-text sincronizate.
Publicații descărcabile ale autorilor citați în articol