André de Muralt

André de Muralt Imagine în Infobox. Biografie
Naștere Septembrie 1931
Naţionalitate elvețian
Activități Filozof , traducător
Alte informații
Distincţie Premiul Victor-Delbos (2010)

André de Muralt este un filosof elvețian născut pe1 st luna septembrie 1931.

Biografie

André de Muralt este profesor onorific la Universitatea din Geneva . Născut în 1931, s-a căsătorit în 1958 și are cinci fii.

S-a format în filozofie la universitățile din Lausanne și Fribourg, înainte de a merge la Paris, unde a cunoscut îndeaproape profesorii Henri Gouhier , Martial Guéroult , Jean Wahl și Paul Ricoeur . După o teză despre fenomenologia lui Husserl cu Paul Ricoeur , a condus din 1966 până în 1973 Întâlnirea de ediții a serviciilor literare germane la Lausanne, Köln și Viena, precum și lector la Universitățile din Geneva și Lausanne .

Este invitat să țină cursuri și prelegeri în mai multe universități și institute de filosofie: Quebec, Paris, Roma, Napoli, New York, Eichstàdt, Tübingen, Basel, Zurich, Bierbronnen. André de Muralt este, de asemenea, membru al Societății Elene de Studii Filosofice (Atena), al Institutului Internațional de Filosofie Politică (Paris), al Academiei Europene de Științe și Arte (Salzburg).

Din 1981 până în 1996, a deținut catedra obișnuită de filosofie medievală la Universitatea din Geneva , a creat în același an în care a fost numit și a colaborat în același timp cu Denis de Rougemont la Centrul European pentru Cultură din Geneva, unde era, din 1985 până în 1995, editor al Revistei Cadmos .

Dacă opera sa se concentrează pe filozofia antică și medievală, André de Muralt este, de asemenea, un specialist în fenomenologia husserliană. Noua sa traducere a Metafizicii lui Aristotel a fost încununată de prețul lui Victor Delbos al Académie des Sciences Morales et Politiques .

Calea unui gând

Cercetările lui André de Muralt s-au concentrat în primul rând pe gândirea modernă și contemporană ( La conscience transcendentale dans le criticisme Kantien, Essay on the unit of apperception, 1958 ; The idea of ​​fenomenology, Husserlian exemplarism, 1958). Studiul lui Kant și Husserl l-a făcut atent la noțiunea fundamentală a criticii cunoașterii: unitatea, sau cel puțin relația subiectului și a obiectului în actul uman al cunoașterii: în forma dublă, kantiană, a identității a subiectului transcendent și a obiectului transcendent, Husserlian, a intenționalității cunoașterii. Caracterul nesatisfăcător al acestor două doctrine i s-a părut evident în imposibilitatea unei cunoașteri a lucrului în sine, în favoarea pe de o parte a științei fenomenelor și a credinței practice în nevoia de noumena (Kant), pe pe de altă parte, dintr-o dialectică de aproximare infinită la lucru în sine, idealizată într-o logică eidetică și transcendentală (Husserl). Ceea ce l-a determinat să caute sursa acestor doctrine.


Aici s-a deschis vastul câmp al gândirii medievale, considerat în principal de Thomas Aquinas și John Duns Scotus . Un prim eseu analitic a apărut în apendice, Escolástica y Fenomenología, la traducerea în spaniolă a lucrării despre intenționalitatea huserliană ( La idea de la fenomenología, El ejemplarismo husserliano , 1963). Dar comparația intenționalității husserliene și a intenției Thomasian, în ciuda încercării foarte interesante a lui Edith Stein , este înșelătoare. În realitate, sursa noțiunii husserliene de intenționalitate se găsește în tezele epistemologice ale lui Jean Duns Scotus și în urmărirea dată de Guillaume d'Occam . Actul cunoașterii conform lui Scot constituie de fapt realitatea cunoscută într-o ființă specifică, numită obiectiv ( esse objectivum ), cea a lucrului așa cum este cunoscut și intenționat ( esse intentionale ), deoarece este aceea a reprezentantului care, în conștiință vizează lucrul ca existent cu adevărat, la fel cum o asemănare vizează sfârșitul relației de asemănare. Acest lucru generează posibilitatea disocierii absolute, de la potentia absoluta dei , cunoașterea obiectului obiectului cu ființa lucrului, ca și mai mult actul voinței de la sfârșitul său real și de a concepe prin urmare o cunoaștere fără un obiect absolut ( Epoché - Geniul rău - Teologia atotputerniciei divine, Conceptul fără obiect, Căutarea unei structuri de gândire , 1966) și o acțiune morală a voinței absolut neterminată și, în acest sens, psihologic liberă. Concepții uimitoare ale căror paradoxuri care le rezumă în gândirea lui Guillaume d'Occam ( notitia intuitiva rei non existenhis, odium dei ) ilustrează bine caracterul extrem.


Cu toate acestea, acesta este punctul de plecare al „modernității” filosofice și, în special, ușa deschisă dezvoltărilor filozofiei moderne a căror energie creativă va încerca să asigure metafizic, dacă nu teologic, sfera obiectivă a cunoașterii și finalizarea acesteia. garanția divină a cunoașterii și impunerea arbitrară a legii morale de către Dumnezeu ( Descartes ), prin paralelismul modurilor de gândire și modurile de extindere în unitatea substanței divine ( Spinoza ), prin armonia prestabilită în ordinea substanțelor ( Leibniz ), prin cele două critici ale rațiunii pure, teoretice și practice ale lui Kant, și în cele din urmă, ceea ce este în principal mult mai important, deoarece ar fi realizarea idealului imposibil al unei filozofii a ideii clare, prin echiparea formală a conceptelor obiective ale intelectului, a numelor din propozițiile limbajului și a diferitelor aspecte formal distincte pe care lucrul le ascunde în adevărata sa unitate concretă ( Grigorie de Rimini , filozofie analitică în Wittgenstein ). Toate perspectivele studiate în Stakes of Medieval Philosophy, Thomist, Scotist, Occamian and Gregorian Studies , 1991, ediția a II-a, 1993; Kant, ultimul occamian , O nouă definiție a filozofiei moderne , 1975, cf. de asemenea Noțiunea de act bazată pe relațiile rațiunii și voința conform Logische Untersuchungen de Husserl, The true scolastic sources of intentionionality , 1977).


Se pare astfel că adevăratul punct de cotitură, adevărata revoluție în filosofia occidentală, este cel operat de Duns Scot, în niciun caz Descartes, a cărui lucrare se prezintă, sub o aparență meditativă augustiniană, ca un set compus de teze epistemologice scoțiene (chiar și cogito aduce în joc distincția dintre esse objectivum și realitatea lucrului) și tezele morale occamiene, împinse până la consecința lor extremă, fiind în același timp una dintre numeroasele încercări moderne de a depăși dificultățile acestui scolasticism târziu ( Kant, ultimul occamian ...). A vedea în Descartes strămoșul și fondatorul filozofiei moderne este cel puțin o chestiune de ignoranță, ignoranță tenace, întrucât și astăzi „mintea carteziană” trece pentru un model de raționalitate eliberat de orice „dogmatism”. Scolastic ”.


Cu toate acestea, dacă gândirea scoțiană este exprimată într-un limbaj aristotelic, structura sa formală și, prin urmare, paradigma doctrinară pe care o propune, sunt în toate punctele opuse celor ale aristotelismului. Se bazează pe afirmarea radicală a actualității de la sine a puterii ( Kant, ultimul occamian ...). Care este baza faimoasei distincții formale, adică nedistincția metafizică a calității și exercițiului, pe care unii o concep în mod greșit ca nedistincția esenței și a existenței și, prin urmare, doctrina nu mai puțin celebră a univocității fiind. Ne încurajează să concepem părțile ca actuale în ansamblu și, în concursul cauzal, jocul exclusiv al cauzelor parțiale a căror cauzalitate este reală de la sine (ceea ce va avea un impact nefericit asupra dezbaterilor din secolul al XVI-lea despre concurs a întregului. - puterea divină și libertatea umană). Pentru a înțelege această situație, a fost deci necesar să examinăm aristotelianismul, cel al lui Aristotel din Stagira, dincolo de cel al lui Ioan de Sfântul Toma , dincolo de cel al lui Toma de Aquino, a cărui structură de gândire este totuși strict aristotelică, în ciuda anumitor teorii ale istoriografiei contemporane.


Pentru a spune adevărul, această direcție de cercetare orientează opera lui André de MuraIt de la început (cf. articolelor din 1958, 1963, 1966, 1975). Dar devine treptat mai clar, pentru a-și lua toată amploarea în Mizele filozofiei medievale, de exemplu, și în special în cartea dedicată Metafizicii lui Aristotel (2010). Această lucrare prezintă, conform unei traduceri analitice a cărților Gamma, Zêta, Theta, Jôta și Lambda , introduse și comentate abundent, marile doctrine originale ale metafizicii aristotelice, prin opunerea lor la doctrinele corespunzătoare ale adversarilor săi sau cel puțin a discipolii săi disidenți. După ce a susținut noțiunea de a fi (ceea ce este în măsura în care este) în multiplicitatea și distincția sa principală în funcție de quiddity și exercițiu, el identifică structura metafizicii generic diferite a substanței și a accidentelor, a actului și a puterii, a unul și al multiplelor, în conformitate cu ordinea cauzală care le guvernează în ele însele și una în raport cu cealaltă, și el încheie arătând modul în care aceste metafizici elaborează metafizica limbajului necesară unei anumite științe, teologia metafizică, care induce nevoia de un Dumnezeu inteligent sub motivele mișcării imobile și ale faptelor substanțiale. El arată astfel cum Aristotel pune în aplicare doctrina cauzelor, pe care un epistemolog contemporan, Mario Bunge , regretă că filosofia modernă a abandonat multiplicitatea în favoarea singurei cauze eficiente (La causalité divine et le primat de l'efficience chez Guillaume d'Occam, 1991) și modul în care face posibilă clarificarea, dincolo de definiția formală a calității lor, a modurilor de exercițiu, reciproc și subordonat, ale materiei și formei, ale agentului și ale scopului, formei și scopului.


Aceste diferite relații cauzale, formulate din punct de vedere metafizic, își găsesc aplicarea la tot ceea ce este, precum și la mișcarea substanței naturale, fizice sau vii, în raport cu principiul său divin (care permite dezvoltări iluminante pentru dezbaterea contemporană despre finalitatea în natură sau relația dintre creație și evoluție, cf. L ’stake .., al șaselea studiu; cf. articolele publicate din 1977 până în 1978 în Function and finality , și Creationism and evolutionism, a false dilemma, 2006), decât în relația cu poporul și „prințul” în diferitele concepții ale statului ( Unitatea filosofiei politice a lui Duns Scotus, Occam și Suarez în Liberalismul contemporan, 2002), sau din nou cu actele intelectului și ale voinței umane în relația lor cu propriile lor obiecte (de aici respingerea pozițiilor lui Duns Scotus și Occam, prin clarificarea modurilor de cauzalitate exercitate de subiect și obiect unul față de celălalt, adică de co adăugarea posibilității unei cunoașteri adevărate a intelectului prin ordinea sa la lucrul real și a unui act moral al voinței prin ordinea sa la binele adevărat).


În aceste diferite moduri de cauzalitate și, în special, subordonarea unei a doua cauze față de o primă cauză, se înscrie noțiunea aristotelică de participare. Cauza superioară provoacă într-adevăr cauzalitatea cauzei inferioare. Exemplul imperfect pe care Aristotel îl dă despre această situație este cel al subordonării instrumentului față de arta meșterului; exemplul, explicit și relevant din punctul de vedere al structurii gândului, dar nu și al adevărului, este cel al subordonării soarelui la sfera celor fixe în producția mișcării universului. Acest exemplu face posibilă precizarea că, cauzând cauzalitatea proprie cauzei inferioare, cauza superioară asigură autonomia exercitării sale în funcție de calitatea sa de necesară (în cazul unei cauze naturale) sau liberă (în cazul o cauză naturală) cauză. „o cauză voluntară, în relația sa, de exemplu, cu atotputernicia divină, este ceea ce este în joc în disputele teologice din secolul al XVI-lea). Fiind astfel mișcat să-și exercite cauzalitatea, cauza inferioară participă la cauzalitatea cauzei superioare care o mișcă. Dar aceasta este o participare care este în principal diferită de participarea platonică, deoarece este o participare conform exercițiului și afirmă alteritatea generică a participantului și a participantului (un punct pe care Platon pare să-l simtă, miza ... . , cf. Dialectica ideii și analogia ființei, Comparație structurală a Sofistului lui Platon și Metafizica lui Aristotel , 1975). Aristotel poate spune, de asemenea, că materia participă la formă (cunoscând-o și dorind-o în propriul lor obiect), agentul în final (mișcarea fizică și vie în eternitatea divinului) și, într-un mod general, imperfectul la perfect, al doilea mod la primul mod al aceleiași noțiuni analogice (de exemplu, dragostea de jouissance și prietenia de utilitate față de adevărata prietenie a cărei „similitudine” este, sau, mai izbitoare încă, problema la tema bună, hotărâtă non-platonică, Platon considerând problema ca fiind esențial rea.


Acum, într-un gând univoc care nu ține cont de distincția a ceea ce este în quiddity și exercițiu, subordonarea unei cauze față de alta nu mai poate implica în mod clar noțiunea unei prime cauze care provoacă exercițiul cauzal al unei a doua cauze și, în consecință, aristotelica. noțiunea de participare își pierde orice rațiune de a fi ( Univocitatea ființei, Fundament critic al negării în G. d'Occam a exemplarității divine , 1991; Omnipotența divină și participarea la teologia occamiană a harului , 1997), pentru a deveni un simpla echivalență formală univocă a ideii divine la conceptul obiectiv și de la aceasta la entitatea reală distinctă formal în lucru (Scot, Grégoire de Rimini, cf. Miza ...), un fel de transfer ( Verschiebung ) de idealități obiective, pentru a vorbi cu Husserl, incapabile să inspire orice uimire filosofică sau cel mai mic impuls spiritual.


În elucidarea noțiunii aristotelice de participare, alături de cea a cauzalității, există unul dintre cele mai importante aspecte ale Metafizicii ( Aristotel, Les Métaphysiques , traducerea analitică a cărților Gamma, Zeta, Theta, Iôta și Lambda, Les Belles Lettres , Paris, 2010). Ne permite să înțelegem motivele pentru care Aristotel a negat aparent orice formă de participare. În realitate, acesta respinge doar participarea fără echivoc care permite unui model și copiei care îl imită să comunice în aceeași identitate specifică. Pentru că participarea aristotelică presupune alteritatea generică a celor două moduri ale aceleiași noțiuni analogice, unul față de celălalt și în ceea ce privește primul său mod. Dintr-o dată, analogia concepută ca o formă logică de universalitate care face posibilă gândirea la unitatea relativă a entităților sau a noțiunilor generic altele apare ca instrumentul logic necesar elaborării științei „ceea ce se spune a fi înmulțit”, nu numai știința ființei (nu există niciun motiv pentru a privilegia singura analogie entis, așa cum sugerează o utilizare scolastică constantă contemporană), dar știința a tot ceea ce este gândit într-un mod non-univoc, este de a spune aproape toate entitățile sau noțiuni studiate de Stagirite în opera sa. Nu există niciun risc aici de a „platoniza” gândirea lui Aristotel, ci dimpotrivă posibilitatea de a înțelege fericit unul în raport cu celălalt metafizica lui Platon și Aristotel, aceste două coloane ale gândirii filosofice occidentale și de a dezvolta potențialitățile ascunse în Corpus aristotelic, care nu sunt încă, și de departe, complet clarificate.

După această schiță a căii de cercetare a lui André de Muralt, rămâne doar să așteptăm studiul general asupra operei lui Aristotel la care lucrează.

Publicații

Lucrări

Articole

Vezi și tu

Note și referințe

  1. Pagina pe site-ul Academiei

linkuri externe