Ecologia profundă sau un radical, este o filozofie ecologist contemporană, caracterizată prin apărarea valoarea intrinsecă a ființelor vii și a naturii, adică o valoare independentă de utilitatea lor pentru om.
Acordă mai multă valoare speciilor și diferitelor ecosisteme decât fac mișcările ecologice convenționale, rezultând în dezvoltarea eticii mediului. În timp ce ecologia clasică, deși dezvoltă noi alternative, reprezintă în continuare satisfacerea nevoilor umane ca finalitate ( antropocentrism ) și atribuie restului vieții statutul de „resursă”, ecologia profundă reînscrie scopurile umane într-o perspectivă. organismelor ( biocentrism ) pentru a lua în considerare nevoile întregii biosfere , în special speciile cu care linia umană a evoluat de mii de ani.
Filosoful norvegian Arne Næss a inventat expresia într - un articol publicat fondator pentru prima dată în 1973 : „superficiali mișcare de mediu și mișcarea profundă“ ( „ puțin adâncă și Mișcarea Range Ecologie profundă pe termen lung “). Næss respinge ideea că ființele vii pot fi clasificate în funcție de valorile lor respective. De exemplu, dacă un animal are un suflet, folosește rațiunea sau are conștiință este adesea folosit pentru a justifica dominanța oamenilor asupra altor specii vii. Næss afirmă că:
„Dreptul vieții de a trăi este un drept universal care nu poate fi cuantificat. Nici o specie vie nu are mai mult acest drept special de a trăi și de a se răspândi decât o altă specie. "
Această idee metafizică este subliniată de fraza lui Warwick Fox conform căreia noi și toate celelalte viețuitoare suntem „aspecte ale aceleiași realități emergente” .
Susținătorii ecologiei profunde consideră că lumea nu este o resursă care poate fi exploatată după bunul plac de către oameni. Etica ecologiei profunde explică faptul că un sistem global (natura) este superior fiecăreia dintre părțile sale (omul fiind o parte a naturii). Această etică se bazează pe următoarele opt postulate:
Obiectivul general, scopul final al ecologiei profunde este autorealizarea. Este un standard mai înalt.
De fapt, Arne Næss enunță două variații ale sinelui. În primul rând, există:
Realizarea marelui Sin este realizarea întregului trai,
Conceptul își propune să reflecte o internalizare a implicațiilor ecologiei. El presupune că atunci când ne identificăm cu toate formele de viață, înstrăinarea dispare. „Protejez pădurea tropicală” se transformă în „Sunt un element de auto-protecție al pădurii tropicale. Eu sunt acel element al pădurii tropicale în care a apărut recent panseluța. "
Dispozitivul semantic este pus în trei direcții diferite: realizarea ego-ului; realizarea de sine; realizarea de sine.
Pentru oponenții ecologiei profunde, teoria „autorealizării” ar duce la abolirea individului în favoarea unui holism care poate fi manipulat de noi guru.
În Natură și politică , Fabrice Flipo analizează poziția lui Luc Ferry cu privire la subiectul ecologiei. Arată că Luc Ferry a vorbit despre ecologie profundă prin a priori și prejudecăți, fără să știe conținutul ei.
Făcând ontologia să primeze în fața eticii, Arne Naess ar fi pregătit calea unei politici autoritare. Prin urmare, ecologia profundă este acuzată frecvent că este un fundamentalism verde, un „ ecofascism ”. Cu toate acestea, Naess nu este violent, se numește Gandhi, formulează multe precauții și are grijă să anticipeze posibilele erori de interpretare a operei sale.
Dar Naess este precaută cu sentimentele în politică și critică concepția „sentimentalistă” a naturii:
„Avem dreptul de a„ lăuda natura ”prin intermediul superlativelor absolute în poeziile noastre sau în alte forme de retorică, dar nu în filozofia noastră sau în politică. "
El respinge „cultul vieții”, deoarece a făcut posibilă justificarea darwinismului social , fascismului și național-socialismului , glorificarea exploatării și a concurenței acerbe.
Baptiste Lanaspeze a estimat în 2009 că filosofii ecologiei profunde (Naess, Callicott) sunt înțelese greșit, deoarece sunt greu traduse în franceză.
Fabrice Flipo s-a confruntat cu cartea Le Nouvel Ordre écologique de Luc Ferry , publicată în 1992, cu Écologie, communautaire et style de vie , prima lucrare a lui Arne Naess tradusă în franceză, publicată în 2008. El pune următoarea întrebare: "The deep Is Naess's ecologia acel fundamentalism amenințător despre care ne-a avertizat Ferry acum aproape 20 de ani? „ Concluzia sa este că riscurile fundamentalismului ecologic subliniate de Ferry sunt reale, dar nu sunt purtate de Naess și nici ecologia profundă .
În mesajul său pentru Ziua Mondială a Păcii, 1 st ianuarie 2008, Papa Benedict al XVI-lea , în timp ce reafirma atașamentul creștinilor față de teologia creației și, prin urmare, de conservarea naturii, a avertizat împotriva „drifturilor” ecologiei profunde, crezând că aceasta plasează genul deasupra omului . Acest punct de vedere este contestat de ecologia profundă, care pretinde că înlocuiește natura nu deasupra oamenilor, ci în centrul culturii majoritare și în centrul valorilor umane.
Teologul catolic german Eugen Drewermann , citând cartea Genezei - „Măriți, înmulțiți, umpleți pământul și supuneți-l!” » (Gn 1,28) - condamnă rolul nociv al Vechiului Testament cu privire la Natură . A fost suspendat din preoție și apoi a părăsit Biserica Catolică.
În cartea sa, A Decolonial Ecology , Malcom Ferdinand salută contribuția lui Næss la ecologie, în special în considerarea relațiilor dintre oameni și non-oameni. El propune însă să meargă mai departe „printr-un angajament simetric față de relațiile economice, sociale și politice (post) coloniale ale lumii. "
Afeissa observă că Arne Næss în lucrarea sa nu menționează cu greu alți autori din mișcări apropiate. Cu toate acestea, John Baird Callicott se bazează pe Arne Naess în momentele esențiale ale raționamentului său. Acesta este cazul în Geneza: Biblia și Ecologia și în Etica Pământului . Naess ca precursor și fondator este, prin urmare, mai mult în situația de a fi citat decât de a cita.
Concret, ecologia profundă dorește o scădere a impactului negativ al activităților umane în biosferă. Unele elemente mai radicale pledează pentru redistribuirea faunei sălbatice, o scădere substanțială a populației umane și o „revoluție culturală biotistă”. Mai general, indivizii care înțeleg ecologia profundă aplică cunoștințele corespunzătoare ecologiei speciei.
Joanna Macy este astăzi unul dintre cei mai renumiți reprezentanți activi ai mișcării ecologice profunde. Munca ei și mișcarea pe care a creat-o se conectează cu alte inițiative de transformare ecologică civică, cum ar fi Dragon Dreaming.
În Franța, ca și în alte părți ale lumii, ecologia profundă ca mișcare socială este prezentă în asociațiile activismului naturalist, cum ar fi Liga pentru protecția păsărilor, Les Robins des Toits, LAV.