Naștere |
24 noiembrie 1632 Amsterdam , Provinciile Unite |
---|---|
Moarte |
21 februarie 1677 La Haye , Provinciile Unite |
Înmormântare | Nieuwe Kerk |
Școală / tradiție | Raționalism , eudemonism |
Principalele interese | Etică , exegeză biblică , ontologie , politică , psihologie |
Idei remarcabile | Conatus ,dorință, Deus sive Natura ,Determinism |
Lucrări primare |
Tratat privind reforma înțelegerii Tratatului teologic-politic Etica Tratatul politic |
Influențată de | Aristotel , Averroism , Bruno , Descartes , Epicur , Hobbes , Lucretia , Machiavelli , Maimonide , Stoicism , van den Enden |
Influențat | Althusser , Balibar , Bergson , Bourdieu , Deleuze , Diderot , Einstein , Fichte , Freud , Hegel , Henry , Leibniz , Lessing , Lordon , Marx , Mendelssohn , Negri , Nietzsche , Russell , Sartre , Schelling , Schopenhauer , Toland , Wittgenstein |
Adjective derivate | Spinozist , Spinozian |
Tata | Miguel de Espinoza ( d ) |
Mamă | Hanna Debora Marques ( d ) |
Baruch Spinoza [ b has ʁ u k s p i n o z a ] ( olandeză: [ b a ː r u x s p ɪ n o ː z has ː ] ), născut24 noiembrie 1632la Amsterdam și a murit pe21 februarie 1677în Haga , este un filosof olandez de origine sefardă spaniol-portugheză. El ocupă un loc important în istoria filozofiei , gândul său, aparținând fluxului raționalistilor moderni , având o influență considerabilă asupra contemporanilor săi și a multor gânditori de mai târziu.
Spinoza provine dintr-o familie evreiască maro- sefardă portugheză care a fugit din Inchiziția iberică pentru a locui în provinciile Unite mai tolerante . La 27 iulie 1656 , a fost lovit de un herem ( excomunicare ) din comunitatea evreiască din Amsterdam. Locuind în Rijnsburg, apoi în Voorburg, înainte de a se stabili în cele din urmă la Haga , își câștigă existența tăind lentile optice pentru ochelari și microscopuri . El se îndepărtează de orice practică religioasă , dar nu de reflecția teologică , datorită numeroaselor sale contacte interreligioase. A fost frecvent atacat din cauza punctelor sale de vedere politice și religioase, iar Tratatul său teologico-politic , în care apăra libertatea de a filozofa, a fost cenzurat . De asemenea, va trebui să renunțe la publicarea magnum opusului său , Etica , în timpul vieții sale . A murit în 1677 de tuberculoză , prietenii săi publicându-și apoi lucrările.
În filozofie, Spinoza este, alături de René Descartes și Gottfried Wilhelm Leibniz , unul dintre principalii reprezentanți ai raționalismului . Moștenitor critic al cartezianismului , spinozismul se caracterizează printr-un raționalism absolut care lasă loc cunoașterii intuitive, o identificare a lui Dumnezeu cu natura , o definiție a omului prin dorință, o concepție a libertății ca înțelegere a necesității, o critică a interpretărilor teologice ale Bibliei. ducând la o concepție laică a relației dintre politică și religie. Face parte dintr-o școală de gândire filosofică care se distinge printr-o distanță față de Platon sau Aristotel .
După moartea sa, spinozismul s-a bucurat de o influență durabilă și a fost larg dezbătut. Opera lui Spinoza menține într-adevăr o relație critică cu pozițiile tradiționale ale religiilor monoteiste care constituie iudaismul , creștinismul și islamul . Spinoza a fost admirat de multe ori de succesorii săi: Hegel a făcut din acesta „un punct crucial în filozofia modernă” - „Alternativa este: Spinoza sau nicio filozofie” ; Nietzsche l-a calificat drept „precursor” , în special din cauza refuzului său de teleologie ; Gilles Deleuze l-a poreclit „Prințul filosofilor”; iar Bergson a adăugat că „fiecare filosof are două filosofii: a lui și a lui Spinoza” .
Baruch Spinoza s-a născut la 24 noiembrie 1632 într-o familie aparținând comunității evreiești portugheze din Amsterdam , pe atunci „cel mai frumos și unic oraș din Europa” . El și-a luat prenumele „Baruch” de la bunicul său matern, Bento în portugheză , pe care l-a latinizat ca Benedictus , „Benedict”, care înseamnă „binecuvântat” în ebraică . La acea vreme, comunitatea evreiască portugheză din Amsterdam era formată din evrei expulzați sau refugiați din orașele sau țările înconjurătoare, dar în principal conversos , „ noii creștini ” convinși, dar suspectați, ezitanți sau constrânși - acesta din urmă fiind numit marranes (care inițial voia să spune „porci”), adică evrei din Peninsula Iberică care au fost convertiți forțat la creștinism , dar în cea mai mare parte menținând în secret o anumită practică a iudaismului . Confruntându-se cu neîncrederea adesea acerbă a autorităților, în special a Inchiziției , și a unui climat de intoleranță față de convertiți, un anumit număr dintre ei, voluntari sau forțați, au părăsit Peninsula Iberică și s-au întors la iudaism când s-a întâmplat acest lucru. Provinciile Unite (curent Olanda ) la XVII - lea secol, teren renumit pentru ei o mai mare toleranță . Linia paternă a lui Spinoza este probabil de origine spaniolă , fie din regiunea cunoscută în Castilia și León sub numele de Espinosa de los Monteros , fie din cea cunoscută sub numele de Espinosa de Cerrato , mai la sud. Spinoza a fost expulzat din Spania în 1492 , după ce Ferdinand de Aragon și Isabella de Castilia i- au obligat pe musulmani și evrei să devină creștini sau să părăsească regatul, în temeiul decretului Alhambra din 31 martie 1492 , an crucial . Spinoza decide să se stabilească în Portugalia , în schimbul plății solicitate la sosire de către autoritățile portugheze, dar acestea sunt rapid obligate să se convertească la catolicism pentru a rămâne în țară. Într - adevăr, după căsătoria lui Manuel I st Portugalia cu Isabella de Aragon în 1497 , monarhul , de asemenea , a ordonat la expulzarea evreilor din țara sa ( „botezul sau exil“). Cu toate acestea, pentru a nu priva Portugalia de contribuția evreilor care ocupau funcții importante în societate (medici, bancheri, comercianți etc.), s-a răzgândit și a ordonat botezuri forțate într- o vineri pentru duminica următoare: în aproximativ 120.000 Evreii au fost apoi convertiți la catolicism în câteva zile, cu, în prezent, interzicerea emigrării. Acest decret nu va fi relaxat până în 1507 , după masacrul de la Lisabona . Spinoza și coreligioniștii lor au putut să trăiască mai mult sau mai puțin pașnici în țară, până când Inchiziția a luat stăpânire acolo pe ordinele papale , aproximativ patruzeci de ani mai târziu.
Bunicul lui Baruch, Pedro, alias Isaac Rodrigues d'Espinoza, născut în 1543 , este din Lisabona și s-a stabilit la Vidigueira , orașul natal al soției sale, Mor Alvares, cu care a avut trei copii, printre care Miguel Michael, viitorul tată al filosofului. Fără îndoială însoțit de sora sa Sara și de propria sa familie, Pedro Isaac, „speriat de arestările inchizitoriale”, a părăsit Portugalia în 1587 pentru a veni la Nantes și a se alătura fratelui său Emanuel Abraham, strămoșul viitorului Baruch, deja acolo. (prezența lui Emanuel Abraham este atestată în 1593 ). Pedro Isaac nu a rămas acolo, probabil pentru că iudaismul a fost interzis oficial la Nantes și a existat, de asemenea, o anumită ostilitate față de Marranos și sentimente frecvent contrastante sau chiar agresive față de portughezi (sau așa-numiții evrei). Portughezi ). Aparent expulzat din Nantes împreună cu familia și fratele său Emanuel Abraham, împreună cu toți ceilalți evrei din oraș, în 1615, Pedro Isaac a câștigat apoi Rotterdamul din Provinciile Unite în ceea ce este acum Olanda de Sud , unde locuiește deja o parte a orașului. portugheză diaspora evreiască . El a murit acolo în 1627. La acea vreme, Provinciile Unite făceau parte dintr-un grup de locuri numite „țări ale libertății” sau chiar „ținuturi ale iudaismului”, adică orașe în care iudaismul era fie neoficial, tolerat și, prin urmare, restricționat ca Antwerp ), sau sincer acceptat și unde evreii sunt recunoscuți ca atare; astfel, Amsterdam , Hamburg , Veneția , Livorno sau o parte a Imperiului Otoman ( Smyrna , Salonika ), unde mulți marrani și „noi creștini”, acești evrei contrariați, profită de ocazie pentru a se converti la religia lor de origine.
Tatăl lui Baruch, Miguel alias Michael, născut la Vidigueira ( Alentejo ) în Portugalia în 1588, este un comerciant renumit în importul-export de fructe uscate și ulei de măsline și membru activ al comunității ( sinagogă , organizații caritabile și școli evreiești) care el ajută la consolidare. Mama lui Baruch, Ana Debora Marques, căsătorită pentru a doua oară, provine și ea dintr-o familie evreiască sefardă de origine spaniolă și portugheză din Porto și Ponte de Lima și a murit când Baruch Spinoza nu avea încă șase ani. În adolescență, își pierde și fratele vitreg mai mare, Isaac, și puțin mai târziu mama vitregă Ester, care îl crescuse. Dintre numeroșii săi frați, Baruch își va păstra sora mai mare Rebeca doar ca adult.
Mediu inconjuratorCasa familiei lor este situată în cartierul evreiesc din Amsterdam ( Jodenbuurt ) la 57 de la Breestraat; la doar două străzi de casa lui Rembrandt. Este o casă destul de negustoriană („ een oui Koopmans huis ” în olandeză ) care se învecinează cu sinagoga portugheză a lui Neve Shalom , vizavi de cea a lui Keter Torah , nu departe de cea a lui Beth Yakov și are vedere la canalul Houtgracht. Această casă este aproape susținută de cea a lui Rembrandt care trebuie să fi traversat tânărul Baruch pe străzile vecine și a fost inspirată de comunitatea evreiască pentru multe dintre picturile sale.
Evreii erau atunci destul de bine tolerați pentru acea vreme și integrați în societatea olandeză care le-a acordat oficial, în 1603, dreptul de a-și practica religia în privat, iar în 1614, de către autoritățile de la Amsterdam, dreptul de a cumpăra primul lor teren. să-și construiască cimitirul care a fost retrogradat anterior în Groet , la 50 km de Amsterdam. Acest spațiu social deschis este poreclit „Noul Ierusalim”; Refugiați evrei adună acolo din Antwerp , Germania și Polonia . Cei de origine portugheză vorbesc olandeză cu concetățenii lor, dar folosesc portugheza ca limbă vernaculară și scriu în spaniolă . În ceea ce privește reflecția filosofică, în latină scrie Spinoza, ca aproape toți colegii săi europeni.
În plus față de ani de puțini studii pentru a se ocupa rapid de afacerile comerciale ale casei familiale de la sfârșitul anilor 1640, tânărul Spinoza a participat la școala evreiască elementară a comunității sale, Talmud Torah , unde au predat în spaniolă. Acolo el a dobândit o buna cunoastere a limbii ebraice , aramaică - „în plus față de portugheză , limba maternă, spaniola castiliana , limba literară, și olandeză , limba de comerț și drept“, și a culturii. Rabinic . Ulterior, va citi și germana , franceza , italiana sau greaca veche . Părinții lui doresc să - l facă un rabin , a fost sub conducerea rabinului Saul Levi Morteira , un învățat și semeață venețian talmudist , că , după cei 10 de ani, Baruch aprofundat cunoștințele sale a legii scrise medievale și , de asemenea , accesate Torei comentarii. ( Rashi , Ibn Ezra ), precum și filosofia evreiască ( Maimonide ) în cadrul Asociației Keter Torah , fără a accesa nivelurile superioare ale programelor de predare ale Torei.
Din punct de vedere fizic, el va fi descris mai târziu ca o persoană cu un corp armonios și o figură nobilă, unde ochii și părul său întunecat sunt vizibili.
Când tatăl său a murit în 1654 , tânărul avea douăzeci și unu; îndeplinește toate îndatoririle religioase ale celor îndurerate la sinagoga unde încă face ofrande și preia complet afacerea de familie cu fratele său Gabriel sub numele „ Bento y Gabriel Despinoza”, ceea ce l-ar face să înceteze studiile formale. După mai multe dispute legale cu sora lui cu privire la moștenirea tatălui său, el renunță la ea, cu excepția patului părinților, mare (nl) Ledikant la baldachin , acesta își va păstra propriul scop.
Atunci a decis să învețe limba latină de la fostul iezuit și democrat Franciscus van den Enden , care l-a deschis către alte cunoștințe precum teatrul, filosofia, medicina, fizica, istoria sau chiar politica și poate iubirea liberă , pe care o susține .
27 iulie 1656, Baruch Spinoza are 23 de ani și este lovit de un erem (el. חרם) - un termen care poate fi tradus prin excomunicare , alungare și anatema - care îl alungă și îl blestemă din motive de erezie , într-un mod deosebit de violent și, ceva rar, definitiv, adică pe viață. Documentul este semnat de rabinul Isaac Aboab da Fonseca .
Nu cu mult înainte, un bărbat încercase chiar să-l înjunghie pe Spinoza; rănit, ar fi păstrat haina străpunsă de lamă, pentru a-și aminti că pasiunea religioasă duce la nebunie. Dacă faptul nu este complet sigur, el face parte din legenda filosofului.
Excluderea lui Spinoza este extrem de severă, una dintre singurele două pronunțate pe viață, dar nu este prima criză cu care se confruntă comunitatea experimentată de percepțiile identitare heterodoxe și fragmentate ale acestor evrei supărați într-un oraș oarecum liberal. Cu câțiva ani mai devreme, vărul său, convinsul Uriel da Costa (filosof portughez refugiat la Amsterdam ) a circulat în comunitate, din 1616, Propuneri împotriva tradiției și a sfidat autoritățile. Pocăit, el trebuie să fie supus unor pedepse umilitoare ( biciuire publică) pentru a putea fi reintegrat, pedepse la care participă tânărul Baruch. Cu toate acestea, el și-a reafirmat în 1624 ideile sale care au fost din nou considerate eretice de comunitățile evreiești și creștine și s-a sinucis în 1640. Filosoful raționalist Juan de Prado , prieten cu Spinoza, a fost la rândul său exclus din comunitate în 1657 pentru că a făcut similare observații și a ajuns să se alăture Anversului . Este dificil să știm exact ce cuvinte sau atitudine pedepsește acest herem excepțional de dur împotriva lui Spinoza, deoarece niciun document nu menționează gândurile sale în acest moment precis; are 23 de ani și încă nu a publicat nimic. Știm, totuși, că în acest moment, a urmat școala filosofului republican și „libertin” Franciscus van den Enden , deschisă în 1652 , unde a învățat latina , a descoperit Antichitatea , în special Terence , și marii gânditori ai secolului al XVI-lea. . lea și al XVII - lea secole ca Hobbes , Bacon , Grotius sau Machiavelli . Apoi a frecat umerii cu heterodoxes de toate religiile, în special colegiu studenți , cum ar fi Serrarius , oamenii de știință care au citit Descartes , a cărui filozofie a avut o influență destul de profund asupra lui. Este probabil că el a mărturisit, din acel moment, că nu există Dumnezeu decât „înțeles filosofic”, că legea evreiască nu este de origine divină și că este necesar să o căutăm. astfel de observații sunt într-adevăr raportate la Inchiziție în 1659 de către doi spanioli care s-au întâlnit cu Spinoza și Juan de Prado în timpul unui sejur la Amsterdam. Oricum ar fi, Spinoza pare să primească fără multă nemulțumire această oportunitate de a se elibera de o comunitate ale cărei credințe nu le mai împărtășește cu adevărat. Nu există nicio evidență a vreunui act de pocăință care să vizeze reconectarea cu ea.
După excluderea sa din comunitatea evreiască în 1656, Spinoza a abandonat moștenirea și afacerile paterne și, de acum înainte, și-a semnat scrisorile sub numele de „Benedict” și „Benedictus Spinoza” sau pur și simplu „B”. Este probabil că a studiat filosofia la Universitatea din Leiden și și-a format prietenii acolo. Devine „filozof-meșter” și își câștigă existența prin tăierea lentilelor optice pentru ochelari și microscop , domeniu în care capătă o anumită faimă, dar care îi permite să trăiască doar foarte umil, în conformitate cu caracterul său. Cu toate acestea, unii dintre prietenii săi vor lăuda generozitatea sa în ciuda marii sale modestii.
In jurul 1660 -1,661, sa mutat la Rijnsburg în olandeză municipalitatea din Katwijk , centru intelectual pentru colegiu studenți , în apropiere de Universitatea din Leiden . Acolo a primit vizita lui Henry Oldenburg , secretar al Societății Regale , cu care a stabilit apoi o corespondență lungă și bogată. În 1663, a părăsit Rijnsburg spre Voorburg, în actuala suburbie de la Haga, unde a rămas cu maestrul său latin, apoi cu Daniel Tydeman, pictor și soldat, și și-a încercat mâna la pictură. Acolo începe să învețe un student pe nume Casearius doctrina lui Descartes . În aceste cursuri, el filmează Principiile filozofiei Descartes , publicarea rezultatelor într-un meci axat pe problema răului cu Willem van Blijenberg un calvinist comerciant care formulează obiecții cu privire la Etică și Tratat teologic-politic . Este probabil ca începutul de a scrie două cărți au precedat publicarea principiilor : a Reforma Tratatului de înțelegere (neterminat și publicate cu lucrări postume) și Tratat scurt (publicat doar în XIX - lea lea).
În anii 1660, Spinoza a fost atacat din ce în ce mai frecvent ca ateu . Dacă nu i se intentează un proces, spre deosebire de alți contemporani, probabil pentru că scrie în latină și nu în olandeză . În 1669, a fost învinețit de moartea prietenului și discipolului său Adriaan Koerbagh , judecat și condamnat pentru că a publicat un rechizitoriu violent împotriva religiei creștine și care a murit în închisorile din Rasphuis . În acest context de tensiuni, el întrerupe scrierea Etica pentru a scrie Tratatul teologico politic , în care el apara „libertatea de a filozofa“ și contestă acuzația de ateism. Lucrarea a apărut în 1670, cu condiția anonimatului și cu un loc fals de publicare. El a stârnit controverse aprinse, inclusiv din partea minților „deschise” precum Leibniz , sau din partea oamenilor pe care Spinoza îi întâlnea ocazional în privat, precum membrii anturajului calvinist al lui Condé . Pentru acestea, este recomandabil să se distingă în mod clar noua filozofie ( Descartes , Hobbes ) de reflexia mai radicală a lui Spinoza. În ceea ce privește autoritățile religioase, acestea condamnă unanim lucrarea.
Din acest moment, poartă un inel cu sigiliu pe care îl folosește pentru a-și marca poșta și care este gravat cu cuvântul „ caute” (în latină „prudent”) plasat Sub rosa .
În aprilie 1671, la cererea sinodelor provinciale, Curtea din Olanda a decis că trebuie luat un ordin de interzicere a diseminării Tratatului de la Spinoza pe care creștinii îl numesc în continuare „evreul din Voorburg ”, iar alte lucrări considerate blasfeme, precum Leviatanul din Hobbes . De asemenea, solicită luarea unor acțiuni în justiție împotriva autorilor și a celor care răspund de publicarea acestor lucrări. Cu toate acestea, statele olandeze sunt reticente să urmeze decizia instanței și să interzică lucrările scrise în latină . Abia în 1674, după căderea regentului de Witt , cărțile în cauză au fost efectiv interzise de autoritățile seculare.
Contextul politic, odată cu invazia franceză, devine apoi și mai puțin favorabil pentru Spinoza. Stăpânirea lui William de Orange asupra Provinciilor Unite a pus definitiv capăt unei perioade de liberalism cvasi- republican . După asasinarea fraților lui Witt (1672), indignarea lui Spinoza este de așa natură încât dorește să afișeze în stradă o pancartă împotriva asasinilor („ Ultimi Barbarorum ” sau „Ultimul dintre barbari”), pe care ar fi avut-o și-a descurajat proprietarul. Cu toate acestea, filosoful, care a părăsit Voorburg spre Haga în jurul anului 1670, nu părăsește țara; abia se îndepărtează uneori spre Utrecht sau Amsterdam situate la mai puțin de patruzeci de kilometri de casa lui. Așa că a refuzat în 1673, din motive de independență, invitația electorului palatin care s-a oferit să-l întâmpine oferindu-i o catedră la Universitatea din Heidelberg din Germania actuală .
În 1675, Spinoza a încercat să publice Etica - cameri de riscurile implicate - și a început să scrie Tratatul politic . Gândul său îndrăzneț i-a adus vizita admiratorilor și a personalităților precum Leibniz . În ciuda imaginii sale de ascet izolat, el a menținut întotdeauna o rețea de prieteni și corespondenți, inclusiv Lambert Van Velthuysen , care contrazic, cel puțin parțial, reputația sa de singuratic. Ei, mai ales doctorul Lodewijk Meyer (în) și Jarig Jellesz, publicarea operelor sale postume: a Etica , cele mai importante și neterminate trei tratate de indicații ( reforma Tratatului de înțelegere , Tratatul politic și The Hebrew Gramatică Răgetu` (la) ).
Sfârșitul viețiiÎn condiții de sănătate fragilă și în ciuda unei vieți frugale, el a murit la vârsta de 44 de ani la 21 februarie 1677 la Haga, unde a ajuns singur la 38 de ani. Când a murit, familia sa a rămas convinsă că și-a tras știința din iad. Lasă un patrimoniu material foarte slab, dar biblioteca sa este bogată în opere latine. Prietenul său Lodewijk Meyer i-a luat manuscrisele și le-a publicat postum. Sora ei Rebeca păstrează doar din bunurile sale modeste ceea ce nu poate vinde la licitație pe stradă, de la pantaloni la perdele și suma de 160 de lire sterline, rodul muncii sale, care îi permite să plătească câteva ardezii rămase la farmacie sau frizer. Baruch Spinoza este îngropat în piața protestantă a cimitirului.
Potrivit lui Conraad Van Beuningen , ultimele cuvinte ale lui Spinoza ar fi fost: „I-am slujit lui Dumnezeu după luminile pe care mi le-a dat. L-aș fi slujit altfel dacă mi-ar fi dat și alții ” .
Filosofia speculativă Spinoza încearcă să fie mai ales deductivă , în așa fel încât este necesar . Este scris mai mult geometrico , adică „în manieră geometrică”: definiții, apoi axiome și postulate și, în final, propoziții care cuprind o afirmație, o demonstrație și o posibilă scholie . Acesta este dezvoltat după secvențe logice deduse riguros din axiome și definiții care nu sunt a priori ci „constructive” și pe un model particular pentru înțelegerea matematicii . Cu toate acestea, această alegere nu este deloc „arbitrară” în sensul „nemotivat”: este rezultatul unei adevărate reflecții asupra esenței cunoașterii, esență legată de necesitate . Prin urmare, trebuie să începem prin a expune ideea cunoașterii în general în filosofia sa , idee despre care găsim elemente mai presus de toate în Tractatus de intellectus emendatione (adesea tradus ca Tratat de reformă a înțelegerii ; retradus de Bernard Pautrat sub titlul mai literal al Tratatului de modificare a intelectului ).
Gradele în cunoaștereÎn lucrarea sa, Spinoza folosește o tipologie a modurilor de cunoaștere în 3 ocazii:
În Tratatul privind reforma înțelegerii , Spinoza distinge mai multe tipuri de percepție :
Eu . Există cunoștințe după auzite, adică identificate și calificate în mod liber de toată lumea. II . Există o așa-numită percepție „empirică”, prin care, experimentând o senzație sau un sentiment împărtășit în mod obișnuit de alți indivizi, o fixăm ca „dobândită”. Această percepție nu este dezvoltată de înțelegerea noastră, dar este totuși validată în măsura în care niciun fapt contradictoriu nu i se pare opozabil. III . Există o așa-numită percepție „deductivă”, care constă în a concluziona într-un mod coerent și rațional că s-a produs un fapt observat. Raționamentul ne conduce apoi la clarificarea unui principiu, dar nu la originea acestuia din urmă. IV . În sfârșit există o așa-numită percepție „esențială” sau „elementară”, în virtutea căreia înțelegem însăși esența lucrului perceput. A percepe acest lucru înseamnă, deci, aici, a percepe esența sau „primul principiu”. "Prin compararea anumitor forme de percepție, se poate obține o idee mai precisă despre care este al patrulea mod de percepție.
Percepția auditivă ( I ) este cea mai incertă formă de percepție: de exemplu, presupunem zilnic că știm data nașterii noastre, chiar dacă nu suntem în măsură să o verificăm.
Timpul și spațiul sunt elemente care sunt imprimate pe conștiința și le menține atâta timp cât acestea nu au fost contrazise de alte experimente. În caz contrar, suntem îndoieli. Aceste experiențe nu ne pot oferi nicio certitudine . Acest tip de experiență este numit de Spinoza: experientia vaga . Este o simplă enumerare de cazuri, o enumerare care nu are nimic rațional, deoarece nu este nici un principiu ( IV ), nici deductibil dintr-un principiu ( III ); prin urmare, nu poate fi luat în serios ca adevărat.
Aceste prime două moduri de percepție au în comun faptul că sunt „ iraționale ”, deși sunt utile pentru desfășurarea afacerilor de zi cu zi ale vieții. Marca iraționalității lor este nesiguranța în care ne cufundă, dacă îi urmăm. Prin urmare, pe cât posibil, nu ar trebui să joace un rol prea decisiv în construcția cunoașterii. Acesta este și motivul pentru care Etica va regrupa primele două moduri de percepție într-un singur „tip de cunoaștere” pe care îl va denumi „ opinie ” sau „ imaginație ”.
Cunoașterea rațională ( III ) are cu totul alte procedee: departe de a izola fenomenele , le leagă într-o succesiune coerentă, conform ordinii deductive. Aceasta este ceea ce Descartes a numit „lanțuri de motive” ( cf. Discurs despre metodă , II ) sau chiar deducție . Dar, ca să spunem așa, unde ar trebui să atârne prima verigă din lanțul motivelor? Dacă îl lăsăm plutitor, atunci este ușa deschisă regresiei infinite, pe care Spinoza o refuză, ca Aristotel în La Métaphysique („Trebuie să ne oprim undeva!”). Dacă îl atașăm la o altă verigă din lanțul deja construit, formăm o buclă logică ( petitio principii ), cu alte cuvinte, o contradicție . Prin urmare, pentru ca cunoștințele formate din lanțul de motive să fie adevărate (și să nu mai fie doar coerente), trebuie făcute dependente de o anumită idee adevărată , care își va forma principiul . Al treilea mod de percepție este, prin urmare, un mod de a păstra și transmite adevărul dintr-un punct de plecare ( principiu ), dar nu de a-l produce.
Acest lucru ne aduce la nevoia celui de-al patrulea mod.
Este o cunoaștere intuitivă ( IV ). Așa cum spune Spinoza însuși: „ habemus ideam veram ” („avem o idee adevărată”, Tratat privind reforma înțelegerii , §33). Această idee adevărată este cea a lui Dumnezeu , care este „ceea ce este în sine” (definiția substanței în etică , I , definiția III). Acesta este punctul absolut de plecare necesar pentru orice cunoaștere adecvată, adevărul original care este „norma de sine și a falsului” ( Etică , II , 43).
După Tratatul privind reforma înțelegerii , gradele de cunoaștere, care au devenit „tipurile de cunoaștere”, vor scădea de la numărul de 4 la cel de 3.
Gilles Deleuze dă aceste exemple care ilustrează cele trei tipuri de cunoștințe prezente în Etică , fiecare corespunzând unui fel de viață în sine:
În Tratatul scurt , această întrebare este abordată în Cartea II , Capitolul 1 .
În Etică , se găsește și în partea II , propoziția 40 , scholie 2 .
AdevarulSpinoza respinge teoria clasică a adevărului conform căreia adevărul unei idei este subordonat tangibilului . În această concepție clasică , adevărul este o calitate extrinsecă și este apoi definit de adecvarea ideii cu ideea sa (obiectul său): adevărul este apoi adæquatio rei et intellectus . Spinoza își va susține propria concepție despre adevăr recurgând la matematică, o știință în care adevărul nu este subordonat existenței obiectului. Într-adevăr, atunci când un matematician studiază un obiect (un triunghi, de exemplu) și proprietățile acestuia (suma unghiurilor triunghiului este egală cu 180 °), el nu se întreabă dacă acest obiect există de fapt în afara minții sale care îl concepe. Prin urmare, adevărul nu mai este definit în raport cu obiectul, ci în raport cu înțelegerea care produce cunoaștere.
Pentru Spinoza, adevărul este o calitate intrinsecă a ideii și se dezvăluie fără nicio referire la ființa sa formală: „Cu siguranță, așa cum lumina se face cunoscută și face cunoscută întunericul, adevărul este norma de sine și a minciunii” ( Etica II , Prop. 43 , Scolia).
Spinoza este, prin urmare, inspirat de o parte a teoriei carteziene a cunoașterii conform căreia ideea adevărată are un semn intrinsec („clar și distinct” dezvăluit de lumina naturală, în Descartes ), în timp ce rupe cu concepția clasică a subordonării ideii la realul.
Pentru a simplifica, putem identifica trei caracteristici ale adevăratei idei din Spinoza:
Prima carte de etică , intitulată „De Dumnezeu”, se deschide cu definiția substanței, apoi atribute și moduri, Dumnezeu fiind atins doar la a șasea definiție. Prin urmare, substanța este definită înaintea lui Dumnezeu, dar propoziția 14 din prima parte va arăta că există o singură substanță în natură și că este Dumnezeu.
Substanța este „ceea ce este în sine și este conceput de la sine, adică acela al cărui concept nu are nevoie de conceptul unui alt lucru pentru a se forma” ( Etica I , definiția 3 ). În timp ce Descartes concepea o multiplicitate nedeterminată de substanțe, Spinoza concepe o substanță unică , absolut infinită și alcătuită dintr-o infinitate de atribute: Dumnezeu, adică Natura ( Deus sive natura ). Cu toate acestea, nu trebuie crezut că atributele sunt „efecte” sau „accidente” ale substanței și că acestea din urmă exprimă o anumită transcendență față de ele (spinozismul este un imanentism ): substanța și atributele sunt „ același lucru ”( Etica I , Corolarul 2 , prop. 20 ), atributul fiind percepția substanței de către înțelegere. Omul are acces doar la două atribute ale substanței: întindere și gândire, dar există o infinitate de ele.
Substanța și atributele formează ceea ce Spinoza numește Natura naturistă , spre deosebire de Natura naturalizată , alcătuită din infinitatea de moduri (modificări ale substanței) produse în mod necesar de Dumnezeu în sine ( Ethics I , scholie Prop. 29 ). Modurile sunt, prin urmare, moduri de a fi substanțiale, percepute sub fiecare dintre atributele sale. O ființă umană este, de exemplu, un corp, adică un mod de întindere, și un spirit, adică un mod de gândire, dar pentru o înțelegere infinită, el este, de asemenea, altceva decât ceea ce o înțelegere finită poate percepe despre aceasta. Cu toate acestea, este necesar să se facă distincția între modurile infinite (imediate și mediatice) și modurile finite: modurile infinite imediate sunt cele care decurg din natura absolută a unui atribut al lui Dumnezeu; în modurile infinite medieze sunt cele care rezultă direct din natura unui atribut al lui Dumnezeu, prin urmare , de un atribut în măsura în care este afectat de o modificare infinită. Mișcarea este de exemplu un mod infinit imediat al întinderii ( Scrisoarea 64 către Schuller ).
Prin urmare, Dumnezeu este Natura, substanța unică și infinită. Numai substanța are (și, de asemenea, „este”) puterea de a exista și de a acționa de la sine. Tot ceea ce este finit, pe de altă parte, există în și prin altceva, prin care este conceput și el (definiția modului). Substanța are o infinitate de atribute (ca primă aproximare, un atribut este un mod de exprimare, un mod de a fi perceput), dintre care doar două ne sunt accesibile: gândirea și întinderea . Orice lucru singular, finit este un mod, adică ceva care este în același timp „o parte” a întregului și „un efect” al substanței. Prin urmare, fiecare mod are două aspecte. Pe de o parte, modul este doar o parte determinată, angajată în relații externe cu toate celelalte moduri. Dar, pe de altă parte, fiecare mod exprimă într-un mod precis și determinat esența și existența absolută a lui Dumnezeu; în acest sens, modul este o afecțiune a substanței. Dificultatea constă în a înțelege că totul aparține simultan tuturor atributelor (infinite) ale lui Dumnezeu.
De exemplu, o piatră este un corp fizic în spațiu, dar o piatră este, de asemenea, o idee, ideea acestei pietre (și altceva pe care nu îl cunoaștem). Un individ este o relație singulară de mișcare și odihnă. De exemplu, o celulă, un organ, un organism viu, o societate, un sistem solar etc. Prin urmare, există indivizi „cuibăriți”. Individul suprem este întreaga Natură, care nu se schimbă (relația sa de mișcare și odihnă este dată de legile fizicii: aceste legi nu se schimbă niciodată). Fiecărui individ, adică fiecărui lucru, îi corespunde deci o idee. Acum „spiritul unui lucru” nu este altul decât „ideea acestui lucru”. Spiritul lui Socrate este ideea corpului lui Socrate. Deci, totul are un spirit: este animismul lui Spinoza. Dar există o „ierarhie” între spirite: un spirit este cu atât mai bogat cu cât este ideea unui corp „mai compus” și mai înzestrat cu un număr mare de aptitudini de a fi afectat și Act. Acesta este motivul pentru care spiritul omului este mai bogat decât spiritul broaștei sau al pietrei. O altă consecință: având ideea corpului meu ( fiind ideea corpului meu), am „implicit” sau „practic” și ideea tuturor afecțiunilor (modificărilor) acestui corp și, prin urmare, a lucruri care afectează acest corp (de exemplu, soarele pe care îl văd), sau mai exact modificarea pe care soarele o provoacă în mine. Acesta este motivul pentru care „sentimentul” nostru despre un lucru dezvăluie natura organismului nostru mai mult decât cea a lucrului „în sine”.
Esența tuturor este un efort ( conatus , dorință) de a persevera în ființa sa , în același mod în care piatra perseverează în mișcarea sa sau ființa vie în viață. Această perseverență poate fi înțeleasă într-un sens „static” (perseverând în starea cuiva) sau într-un sens dinamic (creșterea puterii sau scăderea puterii), care este, fără îndoială, mult mai relevant. Totul (modul, partea) poate fi afectat de alții. Printre aceste afecțiuni , unii ne modifică puterea de a acționa: Spinoza vorbește apoi despre afect . Dacă această afectare ne mărește puterea, ea se manifestă prin bucurie, plăcere, dragoste, veselie etc. Dacă o scade, este experimentat ca tristețe, durere, ură, milă etc. Cu alte cuvinte, toată bucuria este sentimentul care însoțește creșterea puterii noastre, în timp ce toată suferința este sentimentul care însoțește declinul său. Întrucât totul se străduiește să persevereze în ființa sa , nu există „pulsiunea morții”: moartea vine întotdeauna din afară, prin definiție.
Dumnezeu sau natură, ateism sau panteism?Deși doctrina lui Spinoza se bazează pe o definiție construită rațional a lui Dumnezeu, urmată de o demonstrație a existenței și unicității sale; deși altfel propusese o religie rațională, Spinoza a fost perceput în mod obișnuit ca un autor ateist și ireligios de către contemporanii săi, dar a încercat cu tărie să se opună acestei percepții, dovadă fiind Scrisoarea sa 30 către Oldenburg, unde explică faptul că unul dintre motivele proiectului său a scrie tratatul teologico-politic înseamnă a lupta cu „opinia vulgarului” care îl vede ca un ateist, apoi Scrisoarea 43 către Jacob Osten, unde, ca răspuns la criticile teologului Lambert van Velthuysen din același tratat publicat odată (în mod anonim), el se apără împotriva acuzației de „predare subreptă a ateismului pe un sens giratoriu” și în ceea ce privește religia, scrie:
„ Pentru a nu cădea în superstiție, după el aș fi răsturnat toată religia . Nu știu ce vrea să spună prin superstiție și prin religie. Dar vă rog, răstoarnă toată religia să afirmați că trebuie să-l recunoaștem pe Dumnezeu ca bun suveran și să-l iubim ca atare cu un suflet liber? Să crezi că în această iubire constă fericirea noastră supremă și cea mai mare libertate? Că răsplata virtuții este virtutea însăși și că pedeapsa rezervată pentru nerezonare și abandon de sine este tocmai nerezonată? Toate acestea nu le-am spus doar în termeni exprimi, ci am demonstrat-o în plus prin cele mai solide motive. "
Spinoza va rămâne totuși considerat „ateist al sistemului” de Pierre Bayle în Dicționarul său , iar spinozismul ar putea fi confundat cu libertinismul . Oferă același lucru remarcabil în secolul al XVIII- lea , cartea blasfemă intitulată Tratatul celor trei impostori , ca Viața și sufletul lui M Benedict Spinoza , în care John Lucas Maximilian, presupus autor al cărții, a făcut scuze pentru metoda exegetică a lui Spinoza. . Cu toate acestea, Paul Vernière consideră această legătură între gândirea lui Spinoza și spiritul libertinismului ca o neînțelegere.
Din 1785, dezbaterea este relansată cu ocazia certării panteismului . Raționalismul iluminist , considerat ca moștenire al lui Spinoza la fel de mult ca al lui Leibniz și Wolff de Jacobi , a fost acuzat de acesta din urmă că a dus în mod necesar la panteism , o doctrină care afirmă că „lucrurile particulare nu sunt nimic, dacă nu afecțiuni ale atributelor. Lui Dumnezeu” și că sunt s-a opus, potrivit lui Jacobi, „Dumnezeului viu al teismului biblic” în timp ce „substanța spinozistă, principiul morții și nu al vieții care fiind totul, înghițind în sine toate determinările sale și fără a lăsa nimic în afara ei. ' spre neant ' . Pentru Jacobi, acest lucru ar însemna un ateism ascuns. După Mendelssohn , Herder intervine în controversa pentru a-l apăra pe Spinoza: „Că el [Spinoza] nu este ateu, se arată pe fiecare pagină; ideea lui Dumnezeu este pentru el prima dintre toate și ultima, s-ar putea spune ideea unică căreia îi atașează cunoașterea lumii și a naturii, conștiința lui însuși și a tot ceea ce îl înconjoară. " . Hegel va respinge, de asemenea, calificarea spinozismului ca ateism, considerând că departe de a nega existența lui Dumnezeu, ar fi existența lumii pe care Spinoza l-ar nega, ceea ce ar face din ea un acosmism .
În XX - lea secol , în Franța, ateismul nu este o acuzație , ci o cerere comentatori Spinoza , cum ar fi Althusser , Negri , Deleuze sau Misrahi . Acești autori insistă asupra opoziției dintre o concepție transcendentă a divinului și o filozofie naturalistă sau chiar materialistă a imanenței : Dumnezeu nu este în afara lumii, ci imanent în natură, el nu este deci nimic altceva decât natura. La fel, omul și societatea nu sunt exterioare naturii: nu trebuie să-l concepem pe om ca pe un „imperiu în cadrul unui imperiu”. Într-un schimb publicat în 2017 cu Frédéric Lenoir , Robert Misrahi și-a rezumat motivele pentru care a susținut „ateismul mascat” al lui Spinoza: motto-ul său era „ Caute , neîncredere” , ceea ce era pe deplin justificat, deoarece el fusese deja victimă. fanatic religios; atunci Spinoza nu a răspuns atacurilor lui Velthuyssen criticând în el absența unui zeu personal și creator, el a răspuns doar că nu poate fi ateu întrucât nu era libertin. Lenoir răspunde că, dacă este clar că Dumnezeul lui Spinoza nu este nici personal, nici creator al lumii, spre deosebire de religiile monoteiste, el nu i-ar fi dedicat lui Dumnezeu prima parte a Eticii sale , acest „fiind absolut. Infinit” dacă ar fi dorit să-și ascundă ateismul. Lenoir reamintește că ideea lui Dumnezeu nu poate fi redusă la definiția dată de monoteismele occidentale, nimic nu împiedică conceperea unui Dumnezeu impersonal și imanent în toate lucrurile, „el nu crede în reprezentarea pe care o judecă infantilă a Dumnezeului căruia semenii săi se închină, dar se gândește la Dumnezeu ca la o ființă infinită, principiu al rațiunii și model al vieții bune. „ Ceea ce duce mai degrabă la „ a vorbi despre „panteism” decât de „teism” ” .
Trebuie remarcat faptul că Martial Guéroult a propus termenul de panenteism pentru a caracteriza poziția lui Spinoza: „Prin imanența lucrurilor pentru Dumnezeu se pune primul fundament al panteismului sau, mai exact, al unei anumite forme de panenteism. Nu este panteismul în sine, pentru că totul nu este Dumnezeu . Astfel, modurile sunt în Dumnezeu , fără a fi totuși Dumnezeu strict vorbind, deoarece, posterior substanței, produsă de aceasta și, ca atare, fără comunitate cu ea, diferă de ea toto genere ” . Cu toate acestea, putem specifica că în Spinoza, Dumnezeu este la fel de mult „în” moduri, pe cât modurile sunt „în” Dumnezeu, deoarece, potrivit lui Spinoza, „cu cât cunoaștem lucruri singulare, cu atât îl cunoaștem pe Dumnezeu. "
Oricum ar fi, Spinoza respinge în mod explicit orice concepție antropomorfă despre Dumnezeu, adică cine îl concepe după chipul unei „ persoane ” umane. Această respingere a antropomorfismului se manifestă foarte devreme în gândirea sa: este explicită din scrierea Anexei care conține gânduri metafizice , care urmează expunerii Principiilor de filosofie ale lui Descartes : „Este necorespunzător că se spune că Dumnezeu urăște sau iubește anumite lucruri . "
Paralelismul corpului și mințiiTermenul de paralelism nu se regăsește în propriile texte ale lui Spinoza, dar a fost importat retrospectiv de comentatorii săi (acest termen a fost folosit pentru prima dată de Leibniz în Considerațiile sale asupra doctrinei unui spirit universal ).
Știm că, pentru Spinoza, fiecare individ este un corp, un mod de extindere și un spirit, un mod de gândire; iar acest spirit este ideea trupului. În virtutea unității substanței, trebuie să existe între fiecare atribut o identitate a ordinii modurilor (izomorfie) și o identitate a conexiunilor (izonomie). Prin urmare, există o corespondență între afecțiunile corpului și ideile din minte. De aici rezultă că orice corp poate fi conceput în modul de întindere și în modul minții. De exemplu, trebuie să existe o corespondență între modul de a fi extins al pietrei și modul său de a fi în mintea sa. Dar Spinoza respinge orice cauzalitate între aceste moduri, deoarece corpul și mintea sunt același lucru perceput sub două atribute diferite.
Termenul de paralelism traduce această idee de corespondență fără reciprocitate cauzală, ceea ce îi permite lui Spinoza să confere demnitate egală corpului și minții: nu există devalorizare a corpului în beneficiul minții.
Acest termen de paralelism este criticat astăzi din cauza dualismului pe care îl induce [Jaquet, 2004] și înlocuit cu cel de „proporție”, pe care Spinoza îl folosește. Maxime Rovere, într-un articol publicat în La Théorie spinoziste des relations corps / esprit et ses actual usages (Chantal Jaquet, Pascal Sévérac, Ariel Suhamy [dir.], Hermann, 2009), a subliniat de fapt insistența lui Spinoza asupra proporției dintre corp și minte . Împotriva modelului geometric al paralelismului împrumutat de la Leibniz, el propune, prin urmare, un model algebric de proporție dezvoltat de Spinoza însuși. Noțiunea de paralelism din Spinoza pare, așadar, să-și fi avut ziua, în favoarea proporției.
Conatus este efortul prin care „totul, în măsura în care este în el, se straduieste sa persevereze în ființa sa“ ( Etica III , Prop. 6 ). Acest efort „nu este nimic în afară de esența reală a acestui lucru” ( Etica III , Prop. 7 ).
Conatus este expresia puterii unui lucru sau a unei persoane, în măsura în care acesta este conceput ca fiind un mod finit, adică o parte din naturalizat Naturii. El este, chiar prin acest fapt, în mod necesar confruntat cu o infinitate de cauze externe care uneori îi vor împiedica efortul, uneori îl vor permite ( Etica IV , Prop. 4 ). La om, conatul nu este altceva decât dorința care îl face să tindă în mod natural spre ceea ce pare bine pentru el . Spinoza răstoarnă o concepție comună a dorinței conform căreia omul tânjește un lucru pentru că îl consideră bun: „ceea ce întemeiază efortul, voința, pofta de mâncare, dorința nu înseamnă că am judecat că un lucru este bun; ci, dimpotrivă, judecăm că un lucru este bun prin faptul că tindem spre el prin efort, voință, pofta de mâncare, dorință. » ( Etica III , Prop. 9 , savant). Ceea ce este primar în Spinoza este ideea și dorința - conștiința, la rândul ei, care nu contribuie la apetit. Conștiința nu va fi, la fel ca în Descartes, expresia voinței infinite a omului, ci o simplă reflectare (care poate fi adecvată, dar cel mai adesea nefiind așa) a ideii asupra sa. Corpul și spiritul sunt același lucru, uneori perceput sub atributul „extins”, alteori sub atributul „gând”. Fiecare atribut fiind independent și conceput de sine, corpul nu poate determina nici spiritul să creadă că spiritul nu poate determina corpul în mișcare sau în repaus (consecință a paralelismului sau a unității substanței). Conștiința efortului nu este o reflectare activă a minții asupra ideii de efort, ci o reflectare pasivă a ideii de efort în minte. Conștiința este adesea doar o iluzie, un vis forjat cu ochii deschiși; esența omului este puterea sa (a corpului și a spiritului, spiritul fiind doar ideea corpului).
Conatus se traduce prin menținerea și afirmarea ființei: menținerea relației caracteristice de mișcare și de odihnă între părțile corpului (menținerea formei) , pe de o parte, și creșterea numărului de moduri în care corpul pot fi afectate de alte corpuri și, pe de altă parte, le afectează ( Etica IV , Prop. 48 și 49).
Conatus joacă un rol fundamental în teoria afectează în Spinoza. Dorința este una dintre cele trei primare afectează cu bucurie și tristețe . Când efortul, sau pofta de mâncare, are succes, individul va trece la o putere sau perfecțiune mai mare și se va spune că este afectat de un sentiment de bucurie; dimpotrivă, dacă efortul său este împiedicat sau împiedicat, el va trece de la o perfecțiune mai mare la o mai mică și se va spune că este afectat de un sentiment de tristețe. Întreaga teorie spinozistă a afectelor va fi astfel construită pe principiul unei treceri continue de la o perfecțiune mai mică la una mai mare și invers , în funcție de succesul sau eșecul conatului , el însuși determinat de întâlnirea cu modurile finite exterioare. iar bolile corpului rezultate.
Filozofia lui Spinoza vizează în esență constituirea unei etici raționale și intelectualiste. El descrie acest lucru ca fiind „calea care duce la libertate” ( Etica V , prefață), dar și la „fericire” ( idem ). Descrisă în special în etică , dar și în celelalte lucrări, etica spinozistă constă în primul rând în reconcilierea determinismului și libertății . O astfel de concepție merge împotriva credinței în liberul arbitru , care, după el, se bazează doar pe ignoranța cauzelor care ne determină. Este demonstrat de o lungă călătorie de gândire.
Pentru Spinoza, dreptul natural al fiecărei ființe este strict corelativ cu puterea naturii sale. De „ legile naturale “ , prin urmare , împiedică numai ceea ce este imposibil sau contradictoriu, adică „non-executabil“ sau „nedorite“ ( Tratatul teologico-politic , TTP în continuare , IV ). Întrucât totul se străduiește să „persevereze în ființa sa” ( conatus ), este o chestiune de a deveni conștient de această necesitate pentru a ne strădui mai bine să o realizăm. Modalitatea de a realiza acest lucru rezidă în esență în rațiune și în dragostea lui Dumnezeu, adică a Naturii ( Deus sive Natura ). Libertatea constă astfel în cunoașterea adecvată a cauzelor acțiunii. Cu cât cunoaștem mai mult lumea, cu atât îl cunoaștem mai mult pe Dumnezeu și, prin urmare, suntem mai bucuroși. Cunoașterea nu este deci doar un element introductiv al eticii: este o parte integrantă a acesteia.
Prin definiție, orice acțiune „eficientă” este o idee adecvată și completă care provine din înțelegere , în timp ce toată pasiunea este o idee inadecvată, deoarece este înțeleasă incomplet în cauzele producției sale, care provine din imaginație . De aceea, este suficient să luați o cunoaștere considerată și adecvată a unei pasiuni, astfel încât să devină o acțiune. Anumite pasiuni ne pot crește puterea de a acționa (de exemplu, pentru a fi vindecați de acțiunea unei terțe părți), dar, pe de altă parte, toate acțiunile noastre ne sporesc puterea de a acționa. Acum , scopul eticii este de a deveni din ce în ce mai activ , adică să exprimăm puterea înțelegerii noastre mai degrabă decât cea a imaginației. În plus, înțelegerea noastră este eternă, în timp ce partea minții noastre care privește imaginația și memoria (ideile incomplete, legate de existența empirică a lucrurilor) pier cu corpul.
În celebra scrisoare către Schuller despre libertate și determinism, unde ia exemplul mișcării pietrei, Spinoza scrie: „Nu așez libertatea într-un decret liber, ci într-o necesitate liberă” . Libertatea nu este astfel opusă nici necesității , nici determinismului natural, așa cum este cazul lui Kant care, în Critica rațiunii practice , se opune libertății practice „supra-sensibile” sau transcendentale concatenării, cauze și efecte empirice și naturale.
Teoria etică a lui Spinoza se opune direct ideii că răul este rezultatul slăbiciunii omului sau a unui „defect al naturii umane” , o slăbiciune care se datorează în sine păcatului originar al lui Adam și al Căderii . Spre deosebire de Sfântul Augustin ( Orașul lui Dumnezeu , cartea XXII ), Spinoza nu consideră că există două stări ale naturii umane, una care precede căderea și cealaltă care este post-caducă. El a spus că „depinde într - adevăr , nu mai fi ne minte sănătoasă și corp“ , deoarece libertatea nu se opune determinism , iar Adam a avut mai mult decât noi, puterea de a raționa corect. Ideea „căderii” este radical străină eticii spinoziste.
Concepția sa despre rău este dezvoltată în special în scrisorile către Blyenbergh , sau „scrisorile răului”, care au fost comentate de Deleuze . Răul nu are o existență ontologică reală: la fel ca eroarea din care provine, nu există nimic „pozitiv”. Prin urmare, este „negație” față de Dumnezeu și devine „lipsă” numai față de noi. Prin urmare, nu există erori strict vorbind, există doar idei incomplete sau inadecvate. Negativitate pură, răul este lipsa de putere și rezultă dintr-o ierarhie pe care o poziționăm de imaginația dintre ființa reală și un ideal abstract pe care îl plasăm pe ea. Astfel, spun că orbului este lipsit de vedere pentru că-l imaginez ca fiind nevoit să fie văzut ( Scrisoarea XXI către Blyenbergh ). În scrisoarea XIX către Blyenbergh , Spinoza se opune astfel frontal ceea ce anumiți filozofi contemporani au numit teoria poruncii divine :
„Dar nu acord că vina și răul sunt ceva pozitiv, cu atât mai puțin că orice poate fi sau se poate întâmpla împotriva voinței lui Dumnezeu. Nu mă mulțumesc să spun că vina nu este nimic pozitiv, afirm și eu că se vorbește în mod necorespunzător și într-un mod antropomorf , atunci când se spune că omul comite o greșeală față de Dumnezeu sau că îl jignește pe Dumnezeu. "
Într-adevăr, potrivit lui, „tot ceea ce este în natură, considerat în esența și în perfecțiunea sa, învăluie și exprimă conceptul de Dumnezeu” ( TTP , IV ): astfel, prostul care acționează conform pasiunilor este totul. „perfect” ca înțeleptul care acționează în conformitate cu rațiunea. Prin urmare, nu putem vorbi despre imperfecțiunea prostului comparându-l cu alte realități, considerate a fi superioare (de exemplu, înțeleptul). Răul nu este deci decât o lipsă din punctul de vedere al „înțelegerii noastre”, dar nu este nimic din punctul de vedere al înțelegerii divine. De exemplu, judecăm un om rău sau afirmăm că este lipsit de ceva (de bunătate, de înțelepciune ...) pentru că îl comparăm cu un concept general al omului, cu care pare că eșuează:
„Oamenii, de fapt, au obiceiul de a reuni împreună toți indivizii de același gen, de exemplu toți cei care au aspectul exterior al omului; dau aceeași definiție pentru toți acești indivizi și consideră că toți sunt capabili să obțină cea mai înaltă perfecțiune, capabili să fie deduși din această definiție [...]. Pe de altă parte, Dumnezeu nu știe nimic abstract și nici nu formează definiții generale. "
Această concepție a libertății și a răului a fost foarte adesea înțeleasă greșit de contemporanii săi care nu concepeau că cineva ar putea păstra responsabilitatea omului dacă îl privăm de liberul arbitru: astfel, Blyenbergh i-a scris: „Dacă omul este așa cum spui tu, este , asta înseamnă a declara că cei răi îl cinstesc pe Dumnezeu prin faptele lor la fel de mult ca pe cei evlavioși [...]. Dacă Dumnezeu, într-adevăr, nu cunoaște răul, este mult mai puțin credibil ca el să pedepsească răul. Care sunt motivele rămase care mă împiedică să comit cu lăcomie orice infracțiune, atâta timp cât scap de judecător? […] Virtutea, veți spune, trebuie iubită pentru ea însăși. Dar cum pot iubi virtutea? Nu am primit o cantitate atât de mare de esență și perfecțiune în împărtășire ” ( Scrisoarea XX ). Spinoza s-a apărat adesea împotriva acestei obiecții: el răspunde astfel la argumentul lui Schuller , care insinuează că o astfel de teorie ar face „orice infracțiune” scuzabilă, referindu-l la apendicele care conțin gânduri metafizice :
„Vom întreba din nou: De ce sunt pedepsiți cei nelegiuiți, deoarece acționează prin natura lor și conform decretului divin? Răspund că, de asemenea, prin decret divin sunt pedepsiți și dacă doar cei pe care ne închipuim că păcătuiesc în virtutea propriei lor libertăți trebuie pedepsiți, de ce vor oamenii să extermine șerpii otrăvitori? pentru că păcătuiesc din cauza naturii lor și nu pot face altfel. "
La fel, în scrisoarea 78 către Oldenburg scrie:
„Ceea ce am spus în scrisoarea mea anterioară, că suntem inexcusabili în fața lui Dumnezeu pentru că suntem în puterea lui Dumnezeu ca lutul în mâna olarului, trebuie înțeles în sensul că nimeni nu-l poate învinui pe Dumnezeu pentru că Dumnezeu i-a dat o natură slabă sau un suflet slab. Cât de absurd ar fi ca cercul să se plângă pentru că Dumnezeu nu i-a dat proprietățile sferei […]. Dar, insiști, dacă oamenii păcătuiesc din necesitatea naturii, atunci sunt scuzabili. (...) Vrei să spui că Dumnezeu nu poate fi supărat pe ei sau că sunt vrednici de fericire, adică vrednici de a avea cunoștința și dragostea lui Dumnezeu? Dacă este în primul sens, îl acord în întregime: Dumnezeu nu este supărat, totul se întâmplă conform decretului său. Dar nu văd că acesta este un motiv pentru toți pentru a obține fericirea: bărbații, într-adevăr, pot fi scuzabili și totuși privați de fericire și suferă chinuri de multe feluri. Un cal este scuzabil pentru a fi cal și nu pentru bărbat. Oricine devine înfuriat de mușcătura unui câine, trebuie să fie scuzat în adevăr și totuși cineva are dreptul să-l sugrume. Și cine, în cele din urmă, nu-și poate stăpâni dorințele și nici nu le poate cuprinde de frica legilor, deși trebuie să fie scuzat din cauza slăbiciunii sale, nu se poate bucura totuși de pacea sufletului, a cunoașterii și a iubirii lui Dumnezeu, dar în mod necesar pier . "
Prin urmare, nu este necesar să presupunem liberul arbitru, responsabilitatea morală concepută în sensul „judiciar” și, prin urmare, și vinovăția , pentru a aplica pedeapsa . Dar, și în acest sens, Kant va fi de acord cu Spinoza, oricui se abține de la o crimă de teama pedepsei nu se poate spune că „acționează moral” ( Scrisoarea XXI ). Pe de altă parte, Etica este într-adevăr o călătorie spre înțelepciune, care se adresează în principiu tuturor: nimeni nu este, în principiu, exclus din această posibilitate de „răscumpărare”. Toate aceste prejudecăți, potrivit lui Spinoza, provin dintr-o concepție antropomorfă despre Dumnezeu, care îl consideră ca o „persoană”, care ar ura sau ar dori acest lucru sau altul sau care ar fi acolo pentru a ne judeca ( Scrisoarea XXI către Blyenbergh ); sau din nou, la fel ca Moise , care l-a reprezentat „ca un lider, un legislator, un rege, deși toate aceste atribute aparțin doar naturii umane și sunt departe de divin” ( TTP , IV ). Acesta este motivul pentru care Deleuze spune că existența, pentru Spinoza, nu este o judecată, ci un test, un experiment.
Mai mult, trebuie remarcat faptul că, dacă Natura este determinată într-un mod necesar, Spinoza face distincția între două semnificații ale cuvântului „legi”: pe de o parte există legi naturale și, pe de altă parte, drept pozitiv sau drept. , pe care bărbații și-l acordă de bună voie ( TTP , IV ). Cu toate acestea, în măsura în care legea naturală exprimă natura fiecărei ființe, aceasta nu dispare în societatea civilă ( cf. mai jos: teoria politică).
În Tratatul teologico-politic , singura lucrare substanțială publicată în timpul vieții sale, Spinoza arată câte afirmații teologice despre biserici și religii sunt, de fapt, poziții politice luate care nu au nicio legătură cu textul biblic. Se bazează pe scrierile lui Abraham ibn Ezra și reia pe deplin citirea Bibliei ; el propune o nouă metodă de citire a acestuia, care necesită respectarea principiului că textul este explicat doar de textul în sine, fără a fi înlocuit cu interpretări mai mult sau mai puțin „libere”. Adică, în caz de neînțelegere a cititorului, sau de obscuritate a textului, sau de contradicție a acestuia, trebuie să căutăm în restul textului alte pasaje care ar putea arunca o lumină asupra problemei. încearcă să înțeleagă. Cu alte cuvinte: răspunsul este în text și nu trebuie căutat în imaginația cititorului. Orice interpretare este interzisă. Este vorba despre învățarea citirii textului, respectând integralitatea textului, care conține în mod necesar răspunsul dorit.
Prin urmare, Spinoza a revoluționat înțelegerea textelor sacre prin opunerea directă a lui Maimonide (și Averroes ). Într-adevăr, acestea din urmă explică faptul că, dacă Scripturile intră în contradicție cu rațiunea, atunci este necesar să le interpretăm, adică să trecem de la sensul literal la sensul figurativ. Acum Spinoza consideră că Scriptura este mai presus de toate o poveste datată istoric, destinată evreilor vremii. Prin urmare, este esențial să se efectueze o investigație istorico-critică, pentru a găsi sensul original al textului. Pentru a face acest lucru, trebuie să cunoașteți ebraica veche , contextul istoric și psihologia actorilor. Astfel: „Toate cunoștințele despre scriere trebuie, așadar, extrase numai din ea” , și nu dintr-o comparație anacronică cu rezultatele științei.
Dacă textul Bibliei poate fi de acord doar cu rațiunea, obscuritățile și contradicțiile sale trebuie să fie disipate printr-un studiu meticulos și o lectură atentă a textului care să împiedice cititorul său să-l transforme în interpret, un cititor care va interzice reinventându-l în funcție de nevoile momentului.
Spinoza, la fel ca Hobbes înainte de el, se dă la o demonstrație critică a faptelor greșite ale utilizării religiei, adică a credinței oamenilor, de către puterile politice care, astfel, îi determină pe supuși să-și urmeze ascultător deciziile și să îndeplinească planurile lor, chiar și cele mai rele. Religia - credința religioasă - este, prin urmare, cel mai sigur și, de asemenea, cel mai ușor mijloc de a-i face pe oameni să facă ceea ce este potrivit puterii, chiar dacă este vorba de a-i face să facă ceea ce este cel mai dăunător pentru ei înșiși și mai rușinați. Dar ei nu observă acest lucru și, crezând că fac bine și contribuie la mântuirea sufletelor lor , fac exact opusul, înșelați așa cum sunt prin discursuri politice care iau forma unor ordonanțe și promisiuni religioase.
După această teorie a iluziei religioase (pentru Spinoza nu ar fi logic să spunem că orice convingere religioasă este în esență iluzorie) și a interesului pe care toată puterea îl are în menținerea ei, Spinoza completează analiza teologică printr-o analiză politică, explicând principiile bunei organizări politice și relația dintre religie și politică pentru a permite pacea. Așa cum Hobbes teoretizase deja în fața sa , în Leviathan , religia trebuie să fie supusă legilor comune, care se aplică acesteia ca tuturor, supuse statului și puterii politice și nu trebuie să se preocupe de guvernarea sufletelor și a predării bunătății și moralității , adică practica dreptății și a carității .
Deci, el poate dezvolta, care este scopul cărții, o teorie politică a libertății , arătând cum aceasta este încadrată de legi; apoi Spinoza susține că libertatea de gândire și opinie este în întregime bună și trebuie recunoscută în totalitate de către stat . În primul rând, recunoașterea libertății de a crede și de a gândi liber acordată fiecăruia este condiția pentru sfârșitul conflictelor religioase. Apoi, această libertate este complet bună și nu este susceptibilă să dăuneze statului - dacă se realizează o împărțire echitabilă a sarcinilor între autoritățile religioase și politice - libertatea de a crede și de a opini poate fi acordată fără nicio restricție, cu excepția acestei. sfera incitării la ură și care ar putea, prin urmare, să dăuneze statului. Libertatea de gândire trebuie protejată de stat, ca o condiție a păcii civile. Libertatea „acordată” nu poate „dăuna” statului în aceste condiții.
Aceasta constituie o teorie a democrației și o invalidare totală a oricărei forme de dictatură , această putere delirantă care pretinde că depășește puterea sa. Într-adevăr, „nimeni nu are puterea de a comanda limbi”, întrucât bărbații înșiși nu reușesc să controleze ceea ce spun, așa că pentru putere este același lucru. Dacă puterea nu poate controla limbile (care vorbesc dincolo de controlul subiectului vorbitor), nu poate controla gândurile a fortiori . De fapt, statul nu guvernează toate domeniile vieții umane, legile civile nu pot fi extinse la toate activitățile: „natura umană nu poate suporta să fie absolut constrânsă” ( cap. V ) și „A dori să conducă totul prin legi este a-i face pe oameni răi " ( cap. XX ).
De aceea „nimeni nu poate renunța la libertatea de a judeca și de a gândi; fiecare este stăpânul propriilor gânduri ” . Este un drept pe care fiecare îl derivă din natura sa.
Spinoza a fost atât un „gânditor blestemat” , denumit „câine mort” de Moses Mendelssohn într-o scrisoare către Lessing , cât și un gânditor apreciat, în special de Hegel și Bergson . În a doua jumătate a XX - lea secol , renașterea studiilor Spinoza este marcată de lucrări , cum ar fi cea a Alexandre Matheron ( individuale și comunitatea Spinoza , 1969), de Gilles Deleuze ( Spinoza și problema de exprimare în 1968, și cel mai mult accesibil Spinoza: filozofie practică din 1981), a lui Pierre Macherey ( Hegel sau Spinoza , Maspero, 1977) și a lui Toni Negri ( Anomalia sălbatică: putere și putere în Spinoza , 1982) și mai recent de lucrările lui Franck Fischbach ( La production des hommes: Marx avec Spinoza , 2005), André Tosel ( Spinoza ou autre (in) finitude , 2008), Chantal Jaquet , Pascal Sévérac și Ariel Suhamy ( La multitude libre, noi lecturi ale Tratatului politic , edițiile din Amsterdam 2008), Frédéric Lordon ( La société des afekte, Seuil, 2013; Imperium - Structures et afekte des corps politique , La Fabrique, 2016). Întrebarea anti-iudaismului lui Spinoza din scrierile sale, în special în Etică , este încă subiect de controversă. Pentru autori precum Henry Méchoulan, este într-adevăr Vechiul Testament și, prin urmare , iudaismul , care este vizat mai mult decât alte religii.
Gilles Deleuze l-a poreclit „Prințul filosofilor”, în timp ce Nietzsche l-a numit „precursor” , în special din cauza refuzului său de teleologie . Potrivit lui Hegel , „Spinoza este un punct crucial în filozofia modernă. Alternativa este: Spinoza sau nicio filozofie Spinoza stabilește marele principiu: „Orice determinare este o negație”. Determinatul este finitul; acum putem arăta că totul, inclusiv gândirea […] este determinat, conține o negație; esența sa se bazează pe negație. " . Jean Devos , folosind cuvintele lui Alain Billecoq, îl califică pe Spinoza drept „ateu virtuos”.
Renașterea studiilor despre Spinoza a fost adesea marcată de citirea încrucișată cu Karl Marx și de insistența asupra „materialismului” său. Caracterul imanent al filozofiei sale și gândirea sa asupra socialului ca transindividual fac posibilă punerea în discuție a postulatelor individualismului metodologic . Mai mult, împotriva teoriei contractului social, care este încă adesea prezentată, trimiterea din Tratatul politic la „organizarea mulțimii libere unite de afectele comune” oferă noi baze de gândire la constituirea statului .
Au fost inițiate discuții cu privire la locul femeilor în gândirea sa. În Tratatul politic , o lucrare neterminată, Spinoza refuză accesul femeilor la spațiul politic. Cu toate acestea, și prin separarea puterii de putere, Spinoza a subliniat însușirea femeilor de către bărbați și excluderea acestora din aceste două domenii. Această temă rămâne ambiguă și doar câțiva specialiști vorbesc despre ea.
Multe lucrări sunt publicate acum pentru a face din filosofia lui Spinoza o înțelepciune aducătoare de bucurie și fericire, neglijând faptul că Spinoza era în favoarea unei cunoașteri profunde a propriilor afecte, ceea ce îl deosebea de filosofii antici și Descartes, care susțineau doar o măiestrie de către individ. a patimilor sale. În prefața celei de-a cincea părți a Eticii , filosoful este mai mult ironic față de colegul său francez, care a descris funcționarea glandei pineale capabile să domine pasiunile sufletului. Astfel, putem considera psihanaliza ca fiind disciplina care a extins cel mai mult filosofia lui Spinoza atunci când se referă la afectări.
Împotriva dualismului și teoriei interacțiunii psihofizice , moștenită din cartezianism , Spinoza este invocată astăzi ca model și referință pentru a face lumină asupra problemei relațiilor corp / minte și pentru a gândi la unitatea lor și în biologie cu lucrarea lui Henri Atlan decât în neurobiologie cu Antonio Damasio . Dintr-o perspectivă științifică, acest non-dualism este propus de antropologul Marcel Mauss cu conceptul său de totalitate și om total.
O reflecție recentă asupra importanței modelelor științifice de raționalitate în filosofia lui Spinoza reînnoiește înțelegerea pe care o putem avea despre ideile sale cheie. Matematică de cercetare XVII - lea secol, pe de o parte, dar , de asemenea , principii teoretice ale fizicii discutate la al XVII - lea secol, pe de altă parte, oferă perspective asupra a ceea ce se așteaptă Spinoza o reînnoire de etică, revizuit de idealul raționalității științifice.
Maxime Rovere și David Rabouin au propus noi abordări ale operei lui Spinoza, una printr-o nouă traducere a corespondenței sale și o monografie în care noțiunea de sistem este înlocuită cu cea a metodelor plural, eterogene și locale; cealaltă prin adaptarea sistemului la un formalism care nu mai împrumută de la Euclid , ci de la Riemann .
Spinoza a fost folosit ca personaj fictiv în mai multe romane, în special: trilogia Spinoza buggers Hegel ( Spinoza buggers Hegel în 1983, A Sec! În 1998 și Avec une Fistle de Sable în 2006) de Jean-Bernard Pouy ; Cel mai mare filosof al Franței (2014) de Joann Sfar . El este menționat și în The Spinoza Problem (2012, traducere. Fr. 2014) de Irvin Yalom . În 2017, a fost din nou personajul principal al romanului istoric Le Clan Spinoza (Paris, Flammarion), de Maxime Rovère .
Spinoza și-a dat numele asteroidului (7142) Spinoza .
Portretul lui Spinoza a apărut pe cele 1000 de bancnote olandeze de florin ( duizend gulden ) din 1972 până în 2002. Premiul Spinoza a fost acordat în fiecare an din 1995 unor oameni de știință excelenți care își desfășoară activitățile de cercetare pe solul olandez . Este cea mai înaltă onoare olandeză în ceea ce privește premiul științific sau „ Premiul Nobel olandez”.
Numărul de străzi sau bulevarde numite după el: a Street Spinoza din Paris ( XI e ) în Choisy-le-Roi (94,600) în Ivry-sur-Seine (94200), în Emerainville (77,184) în Vernouillet (28500) sau în Limoges (87100), și printre altele la Amsterdam , Rotterdam sau Utrecht ( Olanda ), la Dublin ( Irlanda ), la Berlin sau Hanovra ( Germania ), Rua Bento Espinoza din Vidigueira [Portugalia]! la Viena ( Austria ), la Roma , Milano sau Siracuza ( Italia ), la Tel Aviv , Richon LeTsion , Ra'anana sau Herzliya ( Israel ), în Florida , Michigan , Missouri , Indiana sau Virginia ( Statele Unite ), în Rio de Janeiro ( Brazilia ), în Mount Lawley ( Australia ).