Titlul original | (el) Φαίδων |
---|---|
Format | Dialogurile lui Platon |
Limba | Greaca antica |
Autor | Platon |
genuri |
Dialog Dialog socratic |
Personaje |
Socrates Simmias din Teba Cebes |
Data crearii | 360 î.Hr. J.-C. |
Serie | Dialogurile lui Platon |
---|
Phaedo (în greacă : Φαίδων / Phaidon ) este un dialog al lui Platon care relatează moartea lui Socrate și ultimele sale cuvinte.
Întrebarea pusă și răspunsul prin acest dialog este următoarea: Care ar trebui să fie atitudinea filosofului în fața morții? Dialogul evocă astfel noțiunile legăturilor dintre suflet și trup, eternitatea sufletului și destinul acestuia după moarte.
Socrate a fost condamnat să-și bea otravă letală imediat ce s-a întors de pe nava care transporta „Două șapte”: în mitologia greacă , Androgée , fiul lui Minos , regele Cretei și al Pasifae , a fost asasinat de atenieni și megarieni la cererea regelui Egee , gelos pe ceea ce le-a luat toate premiile din Panathenaia . Minos, pentru a răzbuna această crimă, apucă aceste două orașe, le asediază și îi obligă pe locuitori să-i trimită în fiecare an un tribut de șapte băieți tineri și șapte fete tinere care au fost livrați la Minotaur . Tezeu își eliberează compatrioții din acest jug prin uciderea Minotaurului .
Dialogul are loc în ultima zi a lui Socrate . Este continuarea directă a Apologiei lui Socrate și Crito . Câțiva prieteni au fost lăsați să-l viziteze pe Socrate în celula sa înainte de a înghiți otrava, în urma condamnării la moarte. Apoi începe o discuție despre moarte și atitudinea care ar trebui adoptată în fața ei, apoi despre posibilitatea supraviețuirii sufletului în viitor. Dialogul se încheie cu un mit escatologic despre judecata sufletelor după moarte.
Prima este cea a conversației dintre ucenicii lui Socrate și cea din urmă în ziua morții sale. Socrate a murit la sfârșitul lunii februarie sau martie în anul 399 î.Hr. JC (data care ar corespunde cu pelerinajul la Delos ).
A doua dată importantă de știut este când relatarea interviului de mai sus a avut loc Phaedo, care se afla în prezența lui Ececrates și a unui public de pitagoreici. Bazându-se pe dialogul în care Echecrates protestează că nu a avut deja nicio informație de la Atena pentru un „moment bun” deja, este posibil să înțelegem că călătoria de întoarcere a lui Phaedo în patria sa, Elis, a avut între alții intenția de a raporta știri din Atena. . Prin urmare, această călătorie trebuie să se fi făcut mai mult sau mai puțin la un an de la moartea lui Socrate, deci în jurul anului 398 î.Hr. JC.
În cele din urmă, potrivit lui Monique Dixsaut , data compoziției Phaedo este foarte apropiată de cea a Cratyle și a Banchetului . Aceste trei dialoguri sunt situate la sfârșitul primei perioade de scriere a dialogurilor, după marea călătorie a lui Platon (c. 387-386) și chiar înainte de Republica (cu excepția cărții I).
Numai Fedonul lui Elis și Ececrate din Flionte vorbesc strict personajele dialogului, ca interlocutori direcți; toți ceilalți, prieteni și adepți ai lui Socrate , sunt menționați doar în poveste, iar cuvintele lor sunt raportate. Dintre acestea, cele mai importante sunt Cebes , Simmias din Teba , Crito și fiul său Critobulus. Alții, cum ar fi Ménexene și Terpsion, nu joacă niciun rol. Xenofon nu se află la Atena ; Platon , prezent în ziua judecății, este bolnav și absent. Chérécrate, fratele lui Chéréphon care este deja mort, îl înlocuiește printre martorii procesului lui Socrate, al cărui discipol este și el.
Echecrates îl întreabă pe Phaedo ce a spus Socrate înainte de moartea sa și cum a murit. Phaedo răspunde că a murit în mod evident fericit, ferm și nobil, de parcă ar fi găsit acolo o fericire pe care nu a mai fost cunoscută până acum.
Când Socrate vorbește despre „moarte” (62 și 67 b), cea în care practică filosoful, este vorba de moarte nu fizică, ci acceptată moral; Platon nu incită la moarte fizică. Opera despre care vorbește Socrate include dispariția pasiunilor la purificarea sufletului; fără ea, nu putem vorbi despre Dumnezeu. Puritatea divinului nu ne permite să punem mâna pe ceea ce este impur. Prin moarte, filosoful se uită de sine (64). Socrate povestește unul dintre visele sale: „Fă o muncă, lucrează. »Din scrupul religios, devine poet, deși crede că filozofia este cea mai înaltă operă de artă. Oamenii sunt arestați la domiciliu și nimeni nu are dreptul să se elibereze de aceste legături pentru a scăpa. De Zeii sunt tutorii noștri și suntem turma. Cu toate acestea, uneori este mai bine să fii mort decât să trăiești. De filosofi acceptă cu ușurință mor.
Pentru Socrate, credința că ne vom alătura zeilor și a anumitor morți face revolta împotriva morții nedreaptă. Într-adevăr, pentru un om care și-a filosofat toată viața, este rezonabil să credem că va obține cele mai mari bunuri după moartea sa. Prin urmare, filozofii se aplică morții bine. Platon a crezut că există două „locuri”: locul sensibil și locul inteligibil. Sufletul și corpul sunt situate în locul sensibil (locul format din iluzii): adevăratul loc este locul inteligibil. Când murim, când suntem filozof, sufletul nostru are șansa de a recâștiga locul inteligibil, motiv pentru care Socrate nu se temea de moarte și se „grăbea” să se întoarcă în acest loc, cel mai real.
Organismul este separat de suflet , un suflet care nu este nimic mai mult decât în sine. Acesta este motivul pentru care filosoful nu ia în serios plăcerile trupului, se îndepărtează de acesta pentru a se întoarce la suflet, tindând spre o stare apropiată de moarte. Când gândim, corpul devine un obstacol: ne înșeală în căutarea adevărului și de aceea sufletul încearcă să se detașeze de el pentru a înțelege cu adevărat lucrurile. Ea aspiră să scape, să realizeze ceea ce este cu adevărat. Atâta timp cât avem un corp, suntem sclavii bolilor, fricii și apetitelor care dau naștere războiului , revoluției și tuturor conflictelor: „ trupul este mormântul sufletului ” .
Corpul ne privește de libertatea noastră , ne privește de filozofie: introduce tumult și confuzie în gândurile noastre. De asemenea, atâta timp cât trăim, în timp ce așteptăm ca zeul să ne dezlege, trebuie să ne străduim să nu fim contaminați de el. În consecință, pentru un om care practică viața aproape de moarte, nu există niciun motiv pentru a se revolta. A filozofa înseamnă a practica pe moarte: „filozofii sunt fericiți să meargă în locurile speranței lor și să întâlnească ceea ce sunt îndrăgostiți: gândul” . Un om care se răzvrătește pentru că va muri este orice prieten al trupului, nu un prieten al gândurilor și al cunoașterii.
Cebes se opune apoi lui Socrate că cineva se poate teme că sufletul nu subzistă odată despărțit de trup. Socrate amintește de vechea tradiție egipteană conform căreia sufletele există „acolo” și apoi se întorc, cei vii venind din morți. Acestea sunt aceleași principii ca și cele ale mitului lui Er Pamfilianul , în Cartea X a Republicii . Pentru orice are un opus, acest opus trebuie să vină din opusul său. Există o dublă devenire, cei vii venind din morți. Lucrurile în curs de realizare sunt echilibrate ca și cum ar opera o cale circulară. Dacă devenirea ar urma în linie dreaptă, fără a reveni la opus, toate lucrurile s-ar contopi sub aceeași calitate ( „împreună sunt toate lucrurile”, a spus Anaxagoras ) și totul s-ar pierde în moarte.
Armonia sufleteascăSimmias nu este convins de raționamentul lui Socrate că corpul este mai apt să se dezintegreze și să dispară decât sufletul în virtutea apartenenței sale la lumea materială (sufletul aparține lumii Ideilor). Prin urmare, el face o demonstrație prin absurd cu ajutorul unei comparații: compară sufletul cu o armonie muzicală și corpul cu lira și corzile care l-au produs. Apoi observă că, atunci când instrumentul este distrus, armonia moare, în timp ce, conform raționamentului lui Socrate, ar trebui să rămână; armonia seamănă mult mai mult cu sufletul lumii inteligibile decât cu corpul lumii fizice .
Termenul pentru participare platonică este metexis , căruia îi corespunde verbul metekhein . Aceștia sunt termenii pe care îi găsim în prima parte a lui Parmenide , unde interlocutorii dialogului recunosc că sunt incapabili să dea socoteală despre ei. Celălalt text important despre această întrebare se află în Phaedo (100 d), unde Socrate spune „nimic altceva nu face acest lucru frumos în afară de frumos, indiferent dacă există prezența sa ( parousia ), sau comunitate ( koinônia ), sau chiar că se produce - nu contează în ce moduri și în ce fel, pentru că nu sunt încă în stare să decid; dar la acest punct, da: că prin frumusețe toate lucrurile frumoase devin frumoase ” . Acest lucru arată cum terminologia nu este fixată în Platon cu privire la această întrebare, care, în plus, afirmă în mod explicit că nu contează. Aristotel nu va fi mulțumit de această vagitate și îi va reproșa lui Platon că a folosit doar o metaforă poetică, fără a defini niciodată clar ce ar trebui să însemne. În încercările sale de a explica, uneori vorbește despre amestec ( μίξις / mixis).
În acest dialog, Platon se eliberează mai departe de Socrate și își afirmă propria filosofie (fără a spune acest lucru). El propune pentru prima dată ceea ce este cunoscută sub numele de teoria ideilor (78 c-79 d).
Misologie (89) este , de asemenea , numit "aphilosophie"; este o „stare în care oricine o posedă urăște argumentele” .
Aristotel spune în Meteorologicals că teoria platonică care afirmă că curenții se întâlnesc în Tartarus (111-112 e) nu este posibilă: deoarece conform acestei teorii se întorc în centrul din care au plecat, nu vor curge mai mult de sus decât de jos, dar numai din partea în care Tartarusul spumos își va purta valurile; iar dacă ar fi ușurat, așa cum o exprimă Platon, râurile ar trebui să-și urce cursul. Al doilea argument împotriva acestei teorii întreabă de unde vine această apă, care ajunge și este dusă la rândul său. Potrivit lui Aristotel, este necesar ca aceasta să fie deplasată complet, deoarece masa trebuie să rămână întotdeauna egală și să revină la principiu la fel de mult cât iese din el, dar toate râurile care nu curg reciproc în alții. Nimeni nu se aruncă pe pământ; și dacă câteva vor dispărea acolo, vor veni din nou în curând. În cele din urmă, Aristotel spune că marile râuri sunt cele care curg mult timp într-o vale, deoarece primesc acolo multe râuri și progresul lor este întârziat de locul și de lungimea acestuia.
Potrivit lui Straton de Lampsaque , în Phaedo , Platon a demonstrat doar că sufletul este nemuritor, deci că există, dar deloc că continuă să existe, când trupul nu mai există, nimic nu-l împiedică să fie distrus de moarte; este nemuritor numai în măsura în care aduce viață.
În Phaedo , Platon își expune relațiile cu fizica anterioară. Miza este de a situa proiectul filosofic al lui Platon în raport cu predecesorii săi. Pentru Socrate, fizica se străduiește să rezolve problemele despre originea vieții, gândirea, fenomenele terestre și celeste. Nu atinge cunoștințele așteptate și chiar fizica l-a învățat fără să-l învețe nimic: citirea lui Anaxagoras îl conduce pe Socrate pe noi căi. Socrate spune că este sedus de fizica lui Anaxagoras, care susține că Intelectul, Nous , este cauza tuturor lucrurilor din univers și, prin urmare, totul este aranjat în cel mai bun mod. Raționalitatea universului este fizica mai mult sau mai puțin finalistă. Dar această lectură îl conduce și pe Socrate la noi deziluzii. Potrivit lui, Anaxagoras are cu siguranță o fizică similară cu a sa în principiu, dar este de fapt o fizică materialistă și mecanicistă, adică una care se bazează pe cauze materiale.
Socrate expune mitul geografic și eshatologic al destinului sufletelor, judecat în Iad. Platon insistă de trei ori pe un joc de cuvinte între fonetica lui Hades și cuvântul „ aidès ” α-εἰδής / a-widếs (de la verbul εἴδω / eídô ), care înseamnă „invizibil” , vorbind despre „locul similar cu el însuși , spre locul în care sufletul se înalță "
„Ceea ce îngropi va fi doar corpul meu. Nu este nimic de câștigat prin a ține viața, ar fi ridicol să nu mori acum. Socrate bea otravă, prietenii lui plâng. „Crito, îi datorăm un cocos lui Asclepius . Plătește această datorie, nu o neglija ”Socrate moare după aceste cuvinte, amintind de sfârșitul nefiresc, nepătruns de zeii filosofului. Văzându-se murind fără a lăsa o șansă lui Asclepius, zeul medicinei, îi poruncește lui Crito să-i facă o ofrandă pentru a fi iertată. „Acesta, Echecrates, a fost sfârșitul prietenului nostru, al unui om despre care putem spune că, dintre toți cei cărora ni s-a dat să știm, el a fost cel mai bun, cel mai sensibil și, de asemenea, cel mai drept. "