Parmenide (sau pe formularele , gen logic) este un dialog al lui Platon . Corespunzător unei respingeri a sistemului filosofic pe care el îl susținea până atunci, această lucrare reprezintă un punct de cotitură major în filosofia platonică și occidentală în general. Expoziția lui Parmenide este cea a unei cosmologii anterioare lui Platon. Cei neoplatoniști au considerat întotdeauna dialogul Parmenide esențială , deoarece Parmenide a susținut teza unicitatea de a fi. Cuvintele personajului Parmenides au fost de fapt rostite de Parmenides (în afară poate de anumite pasaje, care par să citeze Poemul acestuia din urmă). Acest text al lui Platon prezintă mișcarea care conduce la revoluția platonică: distrugerea sistemului platonic în favoarea unei filozofii non-dogmatice. Introducând în centrul reflecției sale filosofice termenii majori ai Ființei și participării , noțiuni viitoare centrale ale filosofiei occidentale, Platon dorește să reflecteze asupra adevăratei origini a obiectelor reale.
Socrate - chiar și tânăr - nu a reușit să se întâlnească cu Parmenide, contrar a ceea ce ar putea sugera dialogul - care este mai presus de toate o conversație filozofică fictivă între doi gânditori. Ateneu confirmă că epoca lui Parmenide ne permite cu greu să presupunem că Socrate al lui Platon ar fi putut vreodată să intre în conversație cu el, departe de a fi spus astfel de lucruri sau de a le fi auzit spunând.
Platon începe cu introducerea unei noi sfere în realitate: lumea formelor inteligibile . Platon numește „sensibil” ceea ce, într-un mod opus lumii inteligibile, nu păstrează niciodată nici aceeași calitate, nici aceeași cantitate, care se află într-un flux, într-o schimbare perpetuă. Exemplu: Dacă ne imaginăm un copac închizând ochii, nu este un „copac” pe care îl vedem, nu are o existență sensibilă, nu-l putem atinge, acest copac este doar intelectual și, prin urmare, aparține lumii inteligibile. Platon folosește un termen specific pentru a desemna „ce înseamnă a fi un copac”: arborealitate. Acest tip de construcție lingvistică este posibilă cu toate obiectele rezultate dintr-o formă inteligibilă (lingură, albastru, greutate etc.)
Pentru Platon, lumea sensibilă își trage realitatea din aceste forme inteligibile. Fără ele, nu există cunoaștere a realului și nici măcar real. Această opinie, Platon ne spune să o tragem dintr-o observație empirică: „Repetarea aparițiilor în diferite obiecte sensibile” . De exemplu, se poate spune că cerul este „albastru”, iar marea poate fi și el, totuși, el se întreabă dacă este de aceeași calitate. Pentru Platon, Formele sunt cele care își inspiră realitatea în lucruri. Fără Forma de Albastru, nu s-ar putea observa repetarea acestor evenimente; Formele sunt ceea ce permite ca termenul Albastru să fie folosit pentru diferite obiecte sensibile. Observarea repetării anumitor calități empirice în diferite obiecte îl conduce pe Platon să susțină existența autonomă și independentă a lumii inteligibile asupra lumii sensibile. Plecând de la teoria sa stabilită a Formelor, Platon îl pune în discuție pe Parmenide pentru a căuta să înțeleagă modul în care Formele inteligibile pot participa la lucrurile Sensibile.
În Parmenide , Unul este principiul unității care stă la baza multiplicității Ideilor și fenomenelor. Platon are în vedere trei ipoteze:
În Parmenide , într-o primă ipoteză, Platon prezintă una care este superioară oricărei distincții, oricărei atribuții, astfel încât nu se poate spune nici măcar că există. Într-o a doua ipoteză, el arată pe Unul care este multiplicitate pură, întrucât este Unul care este, și trebuie admis că între Ideea Unului și ideea de a fi există o comunicare și, dacă există o astfel de comunicare, trebuie să existe încă o comunicare între această comunicare și fiecare dintre cele două Idei, deci ad infinitum. Platon neagă fiecare dintre aceste două ipoteze, el pune ideea unei unități care este o unitate de multiplicități, ceea ce justifică teoria ideilor sale, deoarece o idee, o formă, este o totalitate care include particularități. Este atunci One-Multiple. Dintre filozofii neoplatonici , teologia devine complexă, în special cu Syrianos și Proclos . Potrivit lui Proclus , Syrianos a fost cel care a descoperit principiul interpretării lui Parmenide a lui Platon , potrivit căruia tot ceea ce este negat în prima ipoteză este menționat în a doua și determină ordinele divine care provin din Unul . În prima ipoteză, Unul este afirmat, în a doua zeii subordonați Unului. El ar fi descompus a doua ipoteză a lui Parmenide a lui Platon în paisprezece părți corespunzătoare procesiunii tuturor gradelor de ființă: cele trei triade ale zeilor inteligibili (= ființa), cele trei triade ale zeilor inteligibili-intelectuali (= viața), cele două triade ale zeilor intelectuali - derivate din intelect - a șaptea divinitate (= separarea zeilor superiori de zeii lumii); zei hipercosmici (= capete), zei hipercosmici-encosmici (= zei detașați de lume), zei encosmici (= zei ceresti și sublunari), suflete universale, ființe superioare (îngeri, demoni și eroi). În Comentariul său despre Timeu , Proclos admite nouă niveluri ale realității: unul, ființă, viață, spirit, rațiune, animale, plante, ființe vii, materie primă. El stabilește o ierarhie a zeilor în nouă grade: 1) Unul, primul zeu; 2) henade; 3) zei inteligibili; 4) zeii inteligibili-intelectuali; 5) zei intelectuali; 6) zei hipercosmici; 7) zeii encosmici; 8) suflete universale; 9) îngeri, demoni, eroi.
Textul este format din două părți:
Aporiile sunt rezolvate prin practicarea dialecticii, deoarece partea a doua va da exemplul: Socrate: "Cum ar trebui să se antreneze Parmenide?"
- Făcând exact ceea ce l-ai auzit pe Zeno făcând. Subiect, însă, la ceea ce i-ai spus și care m-a încântat și anume (...) să-l aplic [la Idei] ” .
Potrivit seriei de deduceri în care ne aflăm, Cel (sau celelalte lucruri) va putea sau nu să primească unul dintre contrariile următoarelor cupluri:
Cele nouă ipoteze examinate succesiv sunt:
Aceste ipoteze formează un sistem. Există opoziție între 1 și 7, 2 și 6, 4 și 8, 5 și 9. Ipoteza 3 este singura care nu are opus.
Momentul este o articulație care permite trecerea de la odihnă la mișcare și invers. Spre deosebire de acum , care este în timp, unde este echivalent cu prezentul, unde cineva încetează să devină pentru a fi, instantul este în timp în care este echivalent cu prezentul; momentul este considerat ca fiind în afara timpului.
Tot ceea ce primește ființa sau participă la ființă se naște. Cel care primește ființa - cu alte cuvinte, participă la ființă - atunci când se naște; și a scăpa de el înseamnă a pieri. Termenul pentru participarea platonică este metexis, căruia îi corespunde verbul μετέχειν ( metekhein ). Aceștia sunt termenii pe care îi găsim în prima parte a lui Parmenide, unde interlocutorii dialogului recunosc că sunt incapabili să dea socoteală despre ei. Celălalt text important despre această întrebare se află în Phaedo , unde Socrate spune că „nimic altceva nu face acest lucru frumos decât frumosul, indiferent dacă există prezența sa ( parousia ) sau comunitate (koinônia) sau totuși se întâmplă - se întâmplă nu contează în ce moduri și în ce mod, pentru că nu sunt încă în măsură să decid; dar la acest punct, da: că prin frumusețe toate lucrurile frumoase devin frumoase ” . Acest lucru arată cum terminologia nu este fixată în Platon cu privire la această întrebare, care, în plus, afirmă în mod explicit că nu contează. Aristotel nu va fi mulțumit de această vagitate și îi va reproșa lui Platon că folosește doar o metaforă poetică, fără a defini niciodată în mod clar ce ar trebui să însemne. În încercările sale de clarificare , uneori vorbește despre amestec ( μίξις / mixis).
Influența acestui dialog este considerabilă; putem spune că este sursa întregii metafizice occidentale. Fiecare ramură a analizei A a condus la o filozofie ( neo-platonism , idealismul lui Berkeley etc.)
Istoricul filozofiei Lambros Couloubaritsis scrie: „ Parmenide , care poate fi considerată prima lucrare în care metafizica este stabilită ca un gen esențial al practicii filosofice, este dacă nu chiar cea mai fundamentală lucrare a gândirii europene., Cel puțin cea care, prin formarea treptată a „platonismului” în toate formele sale (în special ca „platonism mijlociu” și ca „neoplatonism”), și-a orientat destinul ”.