Harout și Marout ( arab : هروت ومروت ) sunt doi îngeri menționați în textul coranic din sură 2 (v 102.). Ei au predat magia, precum și „cunoașterea care separă și care împarte cuplurile”.
„Și au urmat ceea ce spun diavolii împotriva domniei lui Solayman. În timp ce Solayman nu a fost niciodată un necredincios, ci diavolii: ei îi învață pe oameni magie, precum și ceea ce a coborât la cei doi Îngeri Harout și Marout, în Babilon; dar aceștia nu au învățat nimic nimănui, decât dacă au spus mai întâi: „Nu suntem decât o ispită: nu credeți”; ei învață de la ei ceea ce semăna dezunitatea dintre bărbat și soția sa. Dar ei sunt capabili să rănească pe oricine numai cu permisiunea lui Dumnezeu. Și oamenii învață ce îi face rău și nu îi avantajează. Și ei știu, cu siguranță, că oricine dobândește [această putere] nu va avea nici o parte în Apoi. Cu siguranță, ce marfă detestabilă pentru care și-au vândut sufletele! Dacă ar ști! "
- Sura Baqara (vaca) 2, versetul 102
Acest verset a pus o problemă pentru orientaliști, mai ales datorită lungimii sale. Blachère și, ulterior, mulți orientaliști, au considerat că este mărit de o interpolare : „În forma sa inițială, acest verset avea aproximativ aceeași lungime ca și cele precedente. Introducerea pasajului în cursiv (adică de la: „Solomon nu era necredincios” la „Dacă ar fi știut”) a ajuns să-l întindă ”.
Influențele la originea figurilor coranice ale lui Harout și Marout au făcut obiectul unor cercetări antice. Astăzi, opinia generală a cercetătorilor este că aceste două figuri provin din cele două ființe divine haurvatat și Ameratat , prezente în zoroastrian mitologie . Aceste ființe guvernează apele și plantele.
La fel ca multe alte nume proprii coranice, schema lexicală este aramaică , ceea ce ar arăta că aceste nume au tranzitat în limba arabă prin aramaică. Medierea manicheană nu poate fi exclusă între personalitățile iraniene și Coran.
Aceste cifre sunt citate în Coran în legătură cu Solomon , aceste figuri diferite fiind legate de contextul magiei. Harout și Marout învață, la fel ca demonii, vraja care face posibilă ruperea soților și magiei bărbaților.
Descrierea acestor îngeri amintește de motivul îngerului căzut , prezent în vechiul răsărit și responsabil pentru sosirea răului pe pământ ca în 1 Enoh și Ib 4-5 . Găsim, în special, în tradiția musulmană un ecou al poveștii „fiii lui Dumnezeu”. Geiger, în special, face legătura între Coran și o narațiune midrashică ('Aza'el și Shemhazai). Bar-Asher amintește totuși că este dificil de găsit filiația exactă.
„La fel ca multe alte pasaje din Coran, versetul care menționează Harut și Marut ... ilustrează admirabil circulația dinamică a ideilor și a motivelor de la o cultură la alta în Mesopotamia și regiunile înconjurătoare în timpul secolelor premergătoare acesteia.„ Islam ”.
Bar-Asher rezumă explicațiile date în tafâsîr :
„Legătura dintre Solomon și Hârut și Mârût, menționate în același context, stă în magie. Solomon care, deja în tradiția evreiască, este un maestru al magiei, este descris pe larg în tradiția musulmană post-coranică ca un om pe care demonii ar fi încercat să-l seducă. Când au eșuat în acest efort, au scris cărți de vrăjitorie și le-au plasat sub tronul lui Solomon pentru a-i murdări reputația. După moartea acestuia din urmă, demonii au spus puterilor regatului: „Dacă vreți să cunoașteți mijloacele prin care Solomon a exercitat puterea absolută asupra oamenilor, demonii și spiritelor, săpați sub tronul său și acolo veți găsi cărțile de vrăjitorie pe care le folosit. Dar Dumnezeu l-a protejat pe Solomon de toate calomniile care l-au amenințat, așa cum subliniază Coranul: „Solomon nu era necredincios, dar demonii sunt necredincioși” ”
- Bar-Asher, Dicționarul Coranului, 2007.
Această poveste este post-coranică. Dacă Coranul specifică că această credință a precedat-o, G. Gobillot este uimit că comentatorii nu au observat contradicția dintre această ipoteză și un alt pasaj coranic. Autorul amintește că, dacă există o „adecvare aproape totală între Coran și comentariile midrash-ului”, tradițiile evreiești și creștine nu îi conferă lui Solomon această dimensiune în legătură cu magia. „Singurele dovezi pe care le avem despre relatări care ar putea face referire la această practică au circulat în cercuri foarte închise ale tradiției grecești sau gnostice ”.
Deși Coranul nu este clar cu privire la rolul lui Harut și Marout pe Pământ, narațiunea a fost dezvoltată și canonizată de tradiția islamică. Nu apare decât în secolul al X-lea în Tabari, el însuși preluat în secolul al XIV-lea de Ibn Kathir, care reconstituie două versiuni ale textului. Tabari atribuie această poveste lui Ibn Masud și Ibn Abbas . Multe legende despre acești îngeri se găsesc în comentariile clasice coranice. Relatarea este contrazisă de gânditorii musulmani care apără doctrina impecabilității îngerilor, deoarece această sură este o „dificultate în doctrina impecabilității îngerilor”.
Din secolul al XII-lea, povestea lui Harut și Marut a apărut în literatura occidentală și a rămas acolo până în secolul al XIX-lea. Acolo a „intrat pe tărâmul curiozității folclorice și a servit pentru a ilustra manierele și credințele„ bizare ”ale turcilor și ale popoarelor arabe în general”. Hermann dalmatul (secolul al XII-lea), în textul pe care l-a tradus și intitulat Doctrina Machumet, este primul care a evocat această poveste.