Genjō Koan (現成公案) este un text din Shōbōgenzō ( „Comoara Ochiul Legii Adevărat“), capodopera lui Dogen , fondator al soto Zen școală . În acest text, scris în tinerețe în 1233, dar pe care l-a plasat în partea de sus a colecției sale cu puțin timp înainte de moarte, Dôgen își situează învățătura în tradiția budistă și expune principalele teme ale Shôbôgenzô: practica ca trezirea la calea budistă ., impermanența ființelor și a lucrurilor.
Titlul este format din patru caractere: 現 gen, 成 jô, 公 kô, 案 an, grupate în general în doi termeni în traducerile franceze.
Traducerea titlului variază considerabil între autori, care fac compromisuri diferite între traducerea literală și exprimarea înțelegerii lor a sensului pe care Dogen îl exprimă în acest text. Găsim astfel: Actualizarea punctului fundamental (J. Brosse) - Kôanul care se realizează ca prezență (Y. Orimo) - Pentru a răspunde la întrebarea adevăratei realități prin practica activității noastre zilnice (S. Okumura) - actualizat kôan (B. Faure) - Aporia actualizată (F. Girard). Kyôgô comentează titlul original după cum urmează: „Termenul Genjô kôan trebuie să se aplice tuturor denumirilor (...) Trebuie să numim și Genjô kôan fiecare dintre textele acestei colecții [ Shôbôgenzô ] (...) Genjô nu vrea spune că ceea ce era ascuns înainte se întâmplă acum ” .
Scrisă în 1233 de Dogen, care era încă tânăr, este probabil o scrisoare către un discipol, al cărei text a fost revizuit ( „stabilit” , shûroku în japoneză) în 1252, cu puțin înainte de moartea sa. Amplasat în fruntea Sôbôgenzô (care ar putea însemna utilizarea cuvântului shûroku în colofon), este una dintre capodoperele acestei colecții prin poezia și dimensiunea sa speculativă.
Textul constituie un veritabil tratat despre Trezirea prin reflecție asupra propriei persoane, anunțând astfel non-dualismul lui Shôbôgenzô. Pentru Eikō Kyōgo, deși toate capitolele Shôbôgenzô poartă nume distincte, toate constituie Genjō kōan , actualizări ale kōanului , întrebarea continuă a Trezirii în ființa noastră: „Chiar dacă fiecare dintre fascicule expune multiple aspecte și se diversifică, toate au principiul de bază al non-dualității sau goliciunii. De-a lungul Shōbogenzō, de la Genjō kōan, primul fascicul, la Shukke, ultima dintre cele 75 de lucrări, acest principiu fundamental este exprimat ”. Ceea ce subliniază din nou Y. Orimo „Există un fel de prefață care anunță toate temele colecției. Titlul sugerează că fiecare dintre texte, ca și existența noastră, trebuie considerat ca un kôan ” .
Pe aceste subiecte, Yoko Orimo găsește aceeași cercetare și în Kitaro Nishida , filosof al XX- lea școală din Kyoto unde a predat Dogen înainte de a se îndepărta. Prin propriile sale cercetări, K. Nishida explică anumite noțiuni eliptice folosite de Dôgen.
Aceste patru versuri formează începutul primului text al colecției și, prin urmare, al colecției în sine. Ei anunță, într-o mișcare dialectică în stil occidental, evoluțiile care vor urma în text și apoi în colecție, plasând învățătura lui Dogen în extensia și aprofundarea budismului original și apoi a Mahayanei. Ele constituie, de asemenea, cele patru ori ale unei tetralemme (figură retorică comună în Nagarjuna și în chan) cu cele două figuri fals antitetice ale Trezirii și iluziei.
Bernard Faure, Yoko Orimo și Shohaku Okumura oferă o interpretare legată de învățătura budistă a lui Dogen.
Frédéric Girard și Shohaku Okumura văd, de asemenea, în aceste patru versuri o dublă mișcare: pe de o parte, absolutul se manifestă în lucruri, în stări relative (Buddha, viață etc.); iar pe de altă parte, multiplicitatea este reabsorbită în absolut (natura lui Buddha, gândul pur) care le este imanent.
Pentru cineva care se află în iluzie, Trezirea și iluzia se prezintă ca două realități opuse, în timp ce acest dualism este la originea iluziei. Pentru a realiza Trezirea, trebuie să ne uităm și să ne lăsăm atestați de cei zece mii de existenți: corpul pur al Legii Trezirii în sine este ca meta-spațiu. În rezonanță cu cele existente, își prezintă forma ca Luna în mijlocul apei, reflectarea sa. Dar luna din mijlocul apei nu este o simplă reflexie: „Luna întreagă și cerul întreg în roua unui fir de iarbă decât într-o picătură de apă” , ca o reflectare a reflexiei care este Luna, simbolizează auto-reflectarea în sine.
Kitaro Nishida explică ce este „auto-reflectarea în sine” apelând la figura „unității contradictoriilor” , pe care Dogen o predă prin dialectica primelor patru versuri. Intuitia, care este percepția pură a care constituie lumea noastră experimentală (prin practica shikantaza, care se află în centrul învățăturii sôtô Zen), nu poate fi redusă la o fuziune subiect-obiect, care ar fi totuși un obiect văzut , dar trebuie să fie o viziune în sine și duce întotdeauna înapoi aici și acum. Obiectul care pare transcendent nu este atunci altceva decât aspectul constitutiv al intuiției care se reflectă în sine. În japoneză, termenul care desemnează ceea ce ar fi spațiul auto-reflecției în sine, meta-spațiu transcendent, este compus din cele două personaje: ko și ku , desemnând atât „nimic”, cât și „gol”: spațiu pur speculativ care subliniază această dublă negație.
Cu ajutorul a două metafore (barca care urmărește curentul, jurnalul care este consumat), Dogen introduce în același timp caracterul unui Prezent Etern care rupe cu reprezentarea obișnuită a unei succesiuni temporale și absența permanenței, cu această formulă: „nu considerăm că iarna devine primăvară, nu spunem că primăvara devine vară” . Fiecare „poziție dharmică” (copac - bușteni - cenușă, sau iarnă - primăvară - vară) este independentă și poate fi experimentată doar în momentul prezent, care nu are durată: „momentul prezent este singura realitate pe care o putem experimenta ( ...) Experiențele din trecut și viitor apar doar ca producție mentală în momentul prezent ” .
Nici o durată, deci nici un timp, dar nici o eternitate, pentru că acest „moment just” este acela al atitudinii, al așa cum este, al non-sinelui: „Aceasta acum” nici nu ne introduce în ea, nici eternitatea și nici durata. Nu durează și nici nu trece, apare și dispare. Discontinuu ca acest moment care sosește și a ajuns întotdeauna / deja, de fiecare dată singular ca acest moment doar al atitudinii, întotdeauna concret, deoarece este legat de „poziția dharmică”. Niciun eu transcendent și permanent pentru că „existăm întotdeauna în prezent (...) Fiecare în timpul său este în întregime ceea ce apare. Fiecare acum este definit de această apariție globală și singulară ” .
Cele două puncte de vedere opuse sunt asociate, dar B. Faure accentuează imuabilitatea în timp ce Y. Orimo accentuează mișcarea, iar P. Nakimovitch le reconciliază: „fără inovație, nici evoluție, ci reînnoire perpetuă. Budismul [care se actualizează prin cele existente: jurnalul, izvorul] este condiția posibilității de actualizare a acestuia. Poziționându-se, se presupune; nu se presupune decât în momentul în care apare, întotdeauna în prezent, fără o primă dată ” . Nici de la mine, de vreme ce „dacă le analizăm, corpul și gândul se întorc la agregate care se alătură și se separă în orice moment (...) Buddha nu este un suflet” . Gândirea pură, Buddha în sine, nu este un stat în sine care ar subsista în afară de lucruri: este imanent în ele.
Pentru a susține această învățătură, Dogen face apel la practica gândirii reflexive: „Dacă, întorcându-te asupra ta, rămâi atent la fiecare dintre acțiunile tale, principiul în virtutea căruia darmele sunt lipsite de mine apare clar” .
Textul se încheie cu o temă recurentă a lui Shôbôgenzo, importanța practicii, ilustrată mai întâi de dubla metaforă a păsărilor și a peștilor: la fel ca ei, pe cer și în apă fără limite, „c” este întotdeauna aici și acum când obține calea și locul practicii ” . Apoi, un dialog între un călugăr și maestrul său Zen ilustrează primatul practicii asupra gândirii, ca o critică a noțiunii Tendai a trezirii fundamentale conform căreia Trezirea fiind prezentă în fiecare dintre ființe, practica și studiul sunt inutile.
Dincolo de învățăturile lui Buddha și Mahayana despre „altruismul fix” , „Calea Buddha” propusă de Dogen nu este ceva ce trebuie obținut prin practica căreia ar fi scopul: Calea este practica noastră - chiar și în viața de zi cu zi. „Pur și simplu practică, nu pentru că vrem să fugim de samsara sau să ajungem la nirvana, ci pur și simplu practică aici și acum fără nicio agendă” . Acum „aici și acum” este atât cadrul existenței noastre, cât și însăși existența noastră, deoarece nu este nici în timp și nici în spațiu, fiind el însuși timp și timp.
Prin urmare, nu există metafizică în Calea lui Buddha, așa cum subliniază Pierre Nakimovtch: „ Existentul vulgar concep în mod fals trezirea ca un mod de cunoaștere a absolutului (...) Trezirea nu se deschide către o realitate metafizică. neantul (...). Lumea Trezirii este aceeași cu cea a conștiinței karmice, dar Trezirea o percepe ca atare fără a se reifica sau anihila. Nici o cale către adevăr, nici un loc al dezvelirii sale infinite, dacă nu în finitudine, zi de zi ” .
Trezirea nu este scopul, ci practica.
Traduceri comentate ale Shôbôgenzo
Alte texte budiste
Diverse studii