33 rd sură a Koran Aliații | ||||||||
Coranul , cartea sacră a Islamului . | ||||||||
Informații despre această sură | ||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Titlul original | سورة الأحزاب, Al-Ahzab | |||||||
Titlu francez | Aliatii | |||||||
Ordinea tradițională | 33 rd sură | |||||||
Ordine cronologica | Sura a 90- a | |||||||
Perioada proclamării | Perioada Medina | |||||||
Număr de versuri ( ayat ) | 73 | |||||||
Ordinea tradițională | ||||||||
| ||||||||
Ordine cronologica | ||||||||
| ||||||||
Al-Ahzab (în arabă : سورة الأحزاب, în franceză : Confederații ) este numele tradițional dat surei a 33- a a Coranului , cartea sacră a Islamului . Are 73 de versuri . Scrisă în arabă ca și restul lucrărilor religioase, a fost proclamată, conform tradiției musulmane, în perioada Medinan.
Deși titlul nu face parte direct din textul coranic, tradiția musulmană a dat numele acestei sură Coaliția , referindu-se la versetele 20 și 22:
„20. Ei cred că aliații nu au plecat. Dar dacă aliații s-ar întoarce, [acești oameni] ar dori să fie nomazi printre beduini și [s-ar mulțumi] să-ți ceară veștile. Dacă ar fi printre voi, s-ar fi luptat foarte puțin. "
„22. Și când credincioșii au văzut pe aliați, au spus:„ Iată ce ne-au promis Allah și Mesagerul Său; iar Allah și Mesagerul Său au spus adevărul ”. Și asta nu a făcut decât să le sporească credința și supunerea. "
Termenul al-ahzab este pluralul hizb. Acest cuvânt arab provine din etiopian . Pentru Horovitz, el păstrează sensul de „păgân” în timp ce Jeffery îl face să desemneze un popor, o facțiune. Introducerea acestui termen ar putea proveni dintr-o reflecție teologică în legătură cu doctrina pe care scriitorul a vrut să o introducă în text.
Până în prezent, nu există surse istorice sau documente care să poată fi utilizate pentru a stabili ordinea cronologică a surelor din Coran. Cu toate acestea, conform unei cronologii musulmane atribuite lui Ǧaʿfar al-Ṣādiq (secolul al VIII-lea) și larg răspândită în 1924 sub autoritatea lui al-Azhar, această sură ocupă locul 90. Ar fi fost proclamat în perioada Medinan , adică schematic în a doua parte a vieții lui Mahomed , după ce a părăsit Mecca . Contestat în nouăsprezecelea de cercetare academică , acest calendar a fost revizuit de Nöldeke pentru care această sură este de 103 mii .
La prima vedere, diferitele părți ale acestei Sura urmează bătălia de la tranșee . Cu toate acestea, forma surei pune la îndoială cercetătorii . Într-adevăr, mai mulți autori antici menționează această sură și o consideră mult mai lungă. Dacă este imposibil să evaluăm cu adevărat această scurtare, cu siguranță a avut loc o „reorganizare substanțială” după moartea lui Mahomed , pentru a schimba discursul coranic.
Interpretarea acestei sura este complicată de faptul că contextul la care se referă sura a fost schimbat și manipulat. Această sură este unică prin faptul că evocă un eveniment istoric și un personaj real, non-biblic. Unitatea acestei sura a fost deci fabricată, așa cum s-a dovedit de Puteri, de unul sau mai mulți scriitori „care doreau astfel să dovedească o teză, dezvoltând implicit o doctrină”.
Această sură aparține grupului de surase de la 27 la 36, care se află aproape în mijlocul Coranului . Eterogen, în special datorită stilului lor concis și aluziv, acest set constă în principal din istorii ale profeților și din prescripții legate de ultimele finaluri. Cu toate acestea, ele sunt doar aluzive, ceea ce susține ipoteza conform căreia Coranul este construit ca un comentariu midrashic la textele biblice cunoscute de comunitatea care primește această învățătură.
Dacă unele elemente ale surei datează după evenimentele bătăliei din tranșee, redactarea finală a surei este mult mai târziu. Textul are ambiguități, în special datorită legăturilor literare formate între acest episod și cel mai târziu al fitnei. Prin urmare, acest element se referă la o întâlnire, fie sub primii calife ( prima fitna ), fie sub Abd al-Malik (a doua fitna) .
Coranul creează o paralelă între fracțiunile „ipocriților” și cei care critică viața personală a lui Mahomed, pentru a-i asocia în același răspuns care este să afirme că voința lui Dumnezeu este cu Mahomed .
Această sură evocă supunerea completă a oponenților lui Mahomed și a fost asociată, prin tradiția islamică, cu masacrul tribului evreiesc din Banu Qurayza . Dacă s-au ridicat unele obiecții cu privire la istoricitatea acestui episod, se pare că acesta este mai presus de toate o modificare a istoriei. Unii dintre captivi au fost probabil expulzați. Acest episod pare a fi o proiecție posterioară a domniei lui Umar în viața lui Mohamed pentru a-și ratifica politica prin textul coranic.
Pentru islamologul Guillaume Dye , acest pasaj face parte din dorința lui Mahomed de a se prezenta ca ultimul dintre profeți. Cu toate acestea, după moartea lui Mahomet și dezamăgirea speranțelor escatologice, profeția ar fi trebuit să se întoarcă la descendenții bărbați ai lui Mahomet și, prin urmare, la alides . „Cu alte cuvinte, acest verset ar putea fi, în starea sa actuală, o adăugire târzie, menită să contracareze afirmațiile alides. ". Hawting remarcă faptul că este complicat să citești acest pasaj fără a face referire la Sira.
Expresia „sigiliul profeților” este o expresie care apare în Tertulian și îl desemnează pe Isus. Ideea apare în Cartea lui Daniel unde se dezvoltă aspectul final al profeției. Dye remarcă faptul că Daniel este numit „„ [omul] predilecțiilor ”(iš-ḥamudot), care este foarte asemănător cu porecla Muḥammad”. Spre deosebire de Stroumsa, Pregill asociază utilizarea expresiei „sigiliul profeților” cu maniqueismul care îl folosește și el. În această abordare actuală și în anumite abordări musulmane, această expresie evocă ideea validării profețiilor antice. Pentru Stefanidis, această expresie ar putea fi o controversă anti-evreiască care critică așteptarea lor mesianică . Winitzer asociază mai degrabă acest termen cu ideea amprentei divine.
S-au dezvoltat multe relatări despre familia lui Mahomed. Pentru Dye, „Mi se pare aproape imposibil să găsim realitatea istorică din spatele tuturor acestor relatări, dar ideea tradițională conform căreia Profetul a avut șapte copii (un număr care nu este banal în cultura biblică) nu apare. Nu sunt informații istorice. La fel, pentru el, Maria Copta este o ficțiune literară.