În sociologia contemporană în antropologie și studii culturale ( studii culturale ), o subcultură - cunoscută și subcultură în ciuda posibilelor conotații negative ale acestei traduceri franceze în sens comun - este o cultură (revendicată, ascunsă sub pământ ) împărtășită de un grup de indivizi, astfel diferențându-se de culturile mai dominante (denumite în mod necorespunzător „ mainstream ”) de care aparțin.
Traducere literală din subcultura engleză (cu prefixul latin sub ), termenul subcultură este, de cele mai multe ori, folosit în același sens. Cu toate acestea, această traducere literală nu are aceleași conotații în franceză și în engleză, ceea ce „pune o problemă de traducere”. Utilizarea cuvântului „sub-” „atribuie un prefix peiorativ oricărei forme de așa-numită cultură nelegitimă”. Această conotație nu apare în limba engleză, cuvântul referindu-se mai mult la ideea unui nivel inferior, sau la o caracteristică subterană sau „ subterană ” .
Definiția de mai sus se referă la termenul utilizat în cărțile de limbi străine vorbitoare de limbă engleză traduse în franceză. Acesta este motivul pentru care, în sociologie, cuvântul subcultură este adesea păstrat așa cum este, și asta cel puțin din 1966, pentru a nu distorsiona semnificația sa inițială. Vom nota câteva traduceri care o vor păstra în acest scop, pentru a nu coborî într-o categorie de valoare mai mică culturi, în general înaintea timpului lor și / sau la marginea unei culturi „tradiționale” dominante .
Evoluția studiilor pe subculturi implică trei etape principale:
Primele studii despre subculturi au venit de la școala din Chicago, care le-a interpretat ca forme de devianță și delincvență. Pornind de la ceea ce au numit teoria dezorganizării sociale, ei au susținut că subculturile au apărut pe de o parte din cauza lipsei de socializare a anumitor părți ale populației cu cultura dominantă și, pe de altă parte, din cauza adoptării lor de axiologice alternative. și modele normative. Așa cum au sugerat Robert E. Park, Ernest Burgess și Louis Wirth, prin intermediul proceselor de selecție și segregare apar în societate spații naturale sau regiuni morale unde sunt concentrate și întărite modele deviante. nu acceptă obiectivele sau mijloacele de acțiune oferite de cultura dominantă, propunându-le altele - devenind astfel, în funcție de circumstanțe, inovatori, rebeli sau retrăgători (Richard Cloward și Lloyd Ohlin). Cu toate acestea, subculturile nu sunt doar rezultatul unor strategii alternative de acțiune, ci și un proces de clasificare pe care, așa cum a explicat Howard S. Becker, compania definește drept străini. După cum subliniază Cohen, stilul fiecărei subculturi , alcătuit din imagine, comportament și limbaj, devine trăsătura sa caracteristică. Iar adoptarea treptată de către un individ a unui model subcultural îi va oferi un statut din ce în ce mai mare în acest context, dar de multe ori, în același timp, îl va priva de statut în contextul social mai larg, unde predomină un model diferit. Cohen a folosit termenul „ Corner Boys ” care nu au putut să concureze cu colegii lor mai bine protejați și pregătiți. Acești băieți de clasă inferioară nu au avut acces egal la resurse, ceea ce a dus la o stare de frustrare și la o căutare a unei soluții.
În lucrarea lui John Clarke, Stuart Hall, Tony Jefferson și Brian Roberts de la Birmingham Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS), subculturile sunt interpretate ca forme de rezistență. Societatea este văzută a fi împărțită în două clase fundamentale, clasa muncitoare și clasa de mijloc, fiecare având propria cultură de clasă, iar cultura clasei de mijloc fiind dominantă. În special în clasa muncitoare, subculturile apar din prezența intereselor și afilierilor specifice în jurul cărora apar modele culturale, în conflict atât cu cultura lor parentală, cât și cu cultura lor dominantă. Confruntate cu o slăbire a identității de clasă, subculturile sunt forme noi de identificare colectivă care exprimă ceea ce Cohen numea rezistență simbolică împotriva culturii dominante și dezvoltă soluții imaginare la problemele structurale. După cum subliniază Paul Willis și Dick Hebdige, identitatea și rezistența se exprimă prin dezvoltarea unui stil distinctiv care, printr-o operațiune de resemnificare și „bricolaj”, folosește bunurile industriei culturale pentru a comunica și a exprima propriul conflict. Cu toate acestea, industria culturală este adesea capabilă să reabsorbă componentele unui astfel de stil și să le transforme înapoi în bunuri. În același timp, mass-media, în timp ce participă la construcția subculturilor prin diseminarea imaginilor lor, le slăbesc și privându-le de conținutul lor subversiv sau prin diseminarea unei imagini stigmatizate.
Cele mai recente interpretări văd subculturile ca forme de distincție. În încercarea de a depăși ideea subculturilor ca forme de devianță sau rezistență, ele descriu subculturile ca fiind comunități care, la nivel cultural, sunt suficient de omogene intern și eterogene în raport cu lumea exterioară pentru a se putea dezvolta, așa cum subliniază Paul Hodkinson aceasta, de distinctivitate coerentă, identitate, angajament și autonomie. Definite de Sarah Thornton drept culturi ale gustului, subculturile sunt înzestrate cu limite elastice și poroase și sunt încorporate în relații de interacțiune și amestecare, mai degrabă decât independență și conflict, cu industria culturală și mass-media. În masă, precum Steve Redhead și David Muggleton A arăta. Însăși ideea unei singure culturi dominante, inerent omogenă, este criticată în mod explicit. Astfel, formele de implicare individuală în subculturi sunt fluide și treptate, diferențiate în funcție de investiția fiecărui actor, în afară de dihotomii clare. Ideile diferitelor niveluri ale capitalului subcultural (Sarah Thornton) deținute de fiecare individ înlocuiesc pe cele din interiorul și din exteriorul subculturii - cu perspectiva subculturilor care oferă resurse pentru construirea unor identități noi, mai puternice și durabile.
O subcultură este un set de valori , reprezentări și comportamente, specifice unui grup social sau unei anumite entități. Atunci când o subcultură se caracterizează printr-o opoziție sistematică față de cultura dominantă , ea poate fi calificată suplimentar drept contracultură . După cum descrie Ken Gelder , subculturile sunt sociale, au propriile convenții, valori și ritualuri, dar pot fi, de asemenea, scufundate sau absorbite de sine; această ultimă precizie înseamnă că o subcultură nu este neapărat o contracultură .
Ken Gelder identifică șase chei pentru recunoașterea unei subculturi :
În cartea sa din 1979 Subcultura, sensul stilului , Dick Hebdige susține că subculturile sunt subversiuni în fața normalității comportamentale . Ele pot fi privite negativ datorită naturii lor critice a standardelor societății dominante. În esență, subculturile se bazează întotdeauna pe aceleași idei individuale: sentimentul de a fi lăsat în urmă de standardele sociale și nevoia de a-și forța propria identitate .
Încă din 1950, David Riesman s-a distins de majoritate, „care acceptă pasiv stiluri și moduri de a face afaceri condiționate de comerț, subculturi care caută în mod activ un stil minoritar ... și în acord cu valorile subversive”.
Sarah Thornton , cu ajutorul lui Pierre Bourdieu , a descris „capitalul subcultural” ca fiind cunoștințele și bazele culturale dobândite de membrii unei subculturi, făcându-i conștienți de statutul lor și diferențându-i de membrii unei subculturi. Alt grup.
Publicat în 1979, eseul britanicului Dick Hebdige , Subcultura: sensul stilului , a avut un anumit succes, în special în Statele Unite, unde lucrarea a fost republicată de mai multe ori. Hebdige a fost instruit la Centrul pentru Studii Culturale Contemporane din Birmingham , o școală care a avut un impact semnificativ asupra evoluției studiilor culturale , apărând apoi .
Utilizarea în franceză astăzi tinde să favorizeze atât termenul de subcultură, cât și pluralul său, subculturi - pentru a mărturisi atât bogăția, cât și complexitatea acestor fenomene. Se folosește și expresia „societate alternativă”, dar mai rar.
În 2005, de exemplu, analiza fenomenului raves și techno a condus în Franța la studii legate de o „sociologie a subculturii”.
Primele două încercări de a folosi termenul „subcultură” (și nu „subcultură”) sunt:
Celelalte teste sunt: