Philebus

Philebus Imagine în Infobox.
Titlul original (grc)  Φίληβος
Format Dialogurile lui Platon
Limba Greaca antica
Autor Platon
Drăguț Dialog
Caracter Socrate
Secvenţă
Serie Dialogurile lui Platon

Philebos sau pe Pleasure - în greaca veche Φίληβος, ἢ περὶ ἡδονῆς , este un dialog al lui Platon al genului etic, considerat penultimul care a ajuns până la noi, înainte de Legile . Acest dialog folosește multe elemente printre dialogurile bătrâneții lui Platon: reflecția asupra Celui și a Multei lui Parmenide , o formă mai simplă și inversată de divizare în elemente primordiale - metodă utilizată în Sofist și Politician  -, un stil explicativ și descriptiv a omului asemănătoare cu cea a lui Timeu în ceea ce privește omul și universul, stilul și cuvintele care anunță cu tărie în avans cele din Patimile sufletului lui Descartes .

Personaje

Dialog

Dialogul este prezentat în maniera unui exercițiu de dialectică, clasic în Academia de Platon  : fiecare are o teză de apărat referitoare la o problemă filosofică. Philebos pune următoarea întrebare: ce este cel mai prețios al tuturor bunurilor umane? ; Socrate apără punctul de vedere potrivit căruia viața bună este mai presus de toate constituită de reflecție și știință, în timp ce Philèbe îl lasă pe Protarch să opună lui Socrate teza sa despre o viață făcută din plăcere. Arta se referă atât la frumos, cât și la plăcut; el exprimă unul în timp ce îl excită pe celălalt; are bine pentru ultimul său scop și plăcere pentru starea sa imediată. Există două feluri de plăceri pe care Platon le-a distins în Philebus  : cea a simțurilor care decurge din singura lor satisfacție și cea a sufletului care este atașată printr-o legătură minunată de percepția adevărului și de cea a binelui. Această plăcere rafinată și delicată, atașată de adevăr și virtute, îi face frumoși și această frumusețe pe care o exprimă arta. Esența sa este tocmai în demnitatea sa. Philebos este o ocazie pentru Platon să se ocupe de fericire , fără a neglija partea trupească a omului, să constituie o ierarhie între elementele care o compun:

Teza lui Protarh: binele este în plăcere

Teza lui Protarh este că binele pentru toate ființele vii constă în bucurie, plăcere, ήονή în greaca veche , plăcere și altele asemenea. Pentru Platon, înțelepciunea fără plăcere ar fi un bun pe care nimeni nu-l dorește, nimeni nu dorește.

Teza lui Socrate / Platon: binele este în înțelepciune

„Înțelepciunea ( φρόνησις în greaca veche ), intelectul, memoria și tot ce ține de ele, părerile drepte și raționamentul adevărat, au mai multă valoare și valoare decât plăcerea pentru toate ființele capabile să participe la ea și sunt, în prezent și în viitor, toate asta este cel mai avantajos ” .

Socrate este de acord cu Protarhul că tezele lor sunt valabile pentru bărbați, una susținând jubilarea ca dispoziție și condiție a sufletului care asigură o viață fericită, cealaltă susținând înțelepciunea.

Socrate este de acord cu Protarhul că, dacă ar descoperi o dispoziție a sufletului superioară celor recunoscute de tezele lor, aceasta din urmă ar fi învinsă și că, de bucurie sau de înțelepciune, care ar avea cea mai mare rudenie cu această dispoziție superioară ar depăși alte.

La sfârșitul dialogului, intelectul este declarat că are mai multă rudenie cu binele suprem, având în vedere relația respectivă a intelectului și plăcerea cu adevărul, măsura și frumusețea.

Niciun act nu este un fel de culminare

Philebos arată plăcerea ca o mișcare care reconstituie o stare naturală deranjat și pe care o percepe ca fiind plăcută, deoarece restabilește un organ cu deficit, care își datorează starea deficitară a unui apetit. Pentru Platon, este sagacitatea, bună în sine, unită plăcerii, ceea ce o face bună.

Cele patru esențe

Platon numește Limita ( πέρας ), Nelimitatul ( ἄπειρον ), Mixtul ( μεικτὴ οὐσία ) și Cauza ( τὸ τῆς αἰτίας γένος ) (23 b - 27 c), de care se referă Noûs , Intellect ). Mixtul este fructul generat ( τὸ ἔγκονον ) al celor două esențe care sunt Limita și Nelimitatul (26 zile). Protarh leagă mai întâi plăcerea de genul infinit, dar Socrate, când prezintă originile plăcerii, o clasifică în categoria genului mixt.

Critica plăcerilor impure

Ființele iraționale, incapabile de bine, caută plăceri. Plăcerile impure, amestecate cu durerea prin apetit, adică plăcerile trupești - sunt excluse din viața fericită: plăcerile trupești familiare, pe care Platon le exclude din viața fericită. Plăcerile pure nu sunt toate independente de corp și nu sunt supuse constrângerii poftei de mâncare, spre deosebire de plăcerile impure, cele ale nepăsătorului, care este nepăsător tocmai pentru că cedează poftei de mâncare. Aristotel contrazice această afirmație: binele nu este plăcere, deoarece nimic nu poate fi adăugat la bine care să-l facă mai apreciat.

Percepția plăcerilor trupești

Argumentul împotriva plăcerilor trupești distinge devenirea și ființa ca feluri respective de plăcere și bine; binele în sine este de ordinea ființei, nu de ceea ce vine să fie.

Ordinea mărfurilor

Binele absolut care „singur este suficient în sine” (60 c).

  1. Măsura (cauza existenței frumosului și a adevărului său). (64b; 66a).
  2. Frumusețea și perfecțiunea (66 b; frumusețea înlocuiește ideea binelui, deoarece nu suntem în stare să o înțelegem, 65 a).
  3. Intelect și înțelepciune (66 b; 30 c-31 a; 52 b; Fedra 250 bd; Timeu 30 bc).
  4. Științe, arte și opinii drepte (66 î.e.n.).
  5. Plăcerile pure ale sufletului numai (66 c).

Critica lui Teofrast

Potrivit lui Teofrast , teoria lui Platon despre plăcerile adevărate și false nu este posibilă: plăcerea falsă nu există, altfel ar exista o plăcere care nu este, ceea ce este imposibil. Falsitatea poate fi privită în trei moduri: fie ca un obicei moral, fie ca vorbire, fie ca ceva care există într-un anumit mod. Plăcerea nu există sub niciunul dintre aceste trei planuri. Teofrast îl contrazice pe Platon afirmând că nu există o plăcere adevărată sau falsă, ci că toate sunt adevărate; după el, dacă există o plăcere falsă, va fi o plăcere care nu va fi o plăcere. Cu siguranță, nu va urma așa ceva; de fapt, opinia falsă este totuși o opinie , un gând că discursul poate duce atât la fals cât și la adevărat. Dar chiar dacă acest lucru urmează, Teofrast se întreabă ce ar fi absurd dacă cea mai mică plăcere, care pare o plăcere, nu ar fi. Acest lucru se datorează faptului că există și o ființă înțeleasă altfel, care nu este ființa auzită pur și simplu; astfel, ceea ce este generat nu este ca atare. Într-adevăr, chiar și Aristotel crede că există anumite plăceri relative și nu ca atare, precum cele ale bolnavilor care gustă amarul ca dulceața. Conform celor afirmate de Teofrast, falsul se prezintă sub trei forme: fie ca un personaj prefăcut, fie ca un discurs, fie ca un lucru care este.

Teofrast se întreabă în legătură cu ce plăcere este deci falsă, pentru că după el plăcerea nu este nici un personaj, nici un discurs, nici o ființă care nu este, căci așa este falsul lucru, caracterizat prin faptul că ea nu este. Trebuie să replicăm că plăcerea falsă se referă la aceste trei definiții; pentru că plăcerea este prefăcută dacă provine din caracterul prefăcut, irațional, atunci când opinia se abate și merge spre fals în loc de adevăr și își găsește plăcerea acolo și nu există atunci când este imaginat în ea. absența durerii și că fără să fie prezent nimic plăcut. Platon își numește Ideile „  Monade  ” sau chiar „unități”, în măsura în care fiecare Idee (Dreptul, Frumosul, Albina în sine  etc. ) este o Formă fără multiplicitate sau schimbare, un Model unic, un principiu de existență și cunoaștere .

Subiectivitate și opinie despre plăcere

Plăcerea este efectul pasajului, de la mișcarea frumuseții la iubire prin mișcarea care rezultă din aranjarea lucrurilor care ne atrage spre binele care este în ele; efectul este subiectiv și distinct de rezultatul acestei mișcări, care este obiectiv. Noțiunea de subiectivitate a celui care simte plăcere este imediată și depinde de cel care trăiește, indiferent dacă plăcerea lui este trăită cu dreptate sau nu - cel care are o părere, corectă sau nu, face din aceasta o realitate pe care o trăiește și o simte .

Conceptul de euexie

Sănătatea sufletului, în greaca veche εὐεξία , tradusă prin „bună constituție” sau „condiție fizică”, există ca sănătatea corpului, cu noțiunea de ierarhie și dominație a anumitor părți sau funcții care trebuie să se conformeze acestei ierarhii. . Sănătatea morală și sănătatea intelectuală completează sănătatea corpurilor. Plăcerea devine un atribut al sănătății. Sănătatea este un amestec, rodul a două principii antitetice: „limita” și „nelimitatul”. Sănătatea este o combinație de tensiuni contradictorii într-un „mix măsurat”. Sănătatea corpului este limita care domină tensiunile nelimitate, aceasta se aplică la fel de mult pentru sănătatea corpului, cea a sufletului, cea a orașului.

Tema tehnicii

Fiecare profesie are expertul său; medicul în acest caz este expert dacă își îndeplinește bine sarcina.

Citate

Bibliografie

EdițiiStudii

Referințe

  1. Philebus , 11 ac.
  2. Philebus , 11 n.
  3. Philebus , 11 d-12 a.
  4. Auguste Diès 1966 , p.  XXVI.
  5. https://fr.wikisource.org/wiki/Page%3APlaton_-_%C5%92uvres%2C_trad._Cousin%2C_I_et_II.djvu/727
  6. Etica lui Nicomaques , X, 2.
  7. 36 c.
  8. 15 a b.
  9. 32-37.
  10. Platon , Republica , Cartea IV, 444 CE.
  11. Philebus , 45 a și următorii.
  12. 56.
  13. ORFIC , Fragment, v. 473, ed. d'Hermann ( Philebus , 66c ).
  14. Homer , Iliada [ detaliul edițiilor ] [ citit online ] , XVIII, 107 și passim.

linkuri externe